Текст книги "Проект Атман"

Автор книги: Кен Уилбер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 21 страниц)

Высшая причинная область

За пределами низшей причинной области, в высшей причинной области, все проявленные формы трансцендируются настолько радикально, что им больше даже не нужно появляться или возникать в Сознании. Это – тотальная и предельная трансценденция и освобождение в Бесформенное Сознание, Безграничное Сияние. Здесь нет никакой самости, никакого Бога, никакого окончательного Бога, никаких субъектов и никакой вещи помимо и отдельно от Сознания, как Такового.

Отметьте общее направление развития более высоких структур единства: в тонкой сфере самость растворяется в архетипическом Божестве (иштадеве, идаме, дхьяни – будде и так далее). В низшей причинной области Самость Божества, в свою очередь, исчезает в окончательном Боге, который есть ее Источник и Сущность. А в высшей причинной области Самость окончательного Бога также сводится к своей собственной Первооснове: растворяется в Бесформенном. Каждый шаг является возрастанием сознания и интенсификацией Осознания, пока все формы не возвращаются к совершенному и радикальному освобождению в Бесформенном.

Джон Блоуфелд прекрасно описывает это восхождение с точки зрения буддизма Ваджраяны: «В ходе ритуала это божество [иштадева] входит в тело адепта и помещается в его сердце на солнечном диске, поддерживаемом лунным диском, покоящемся на лотосе; вскоре адепт сокращается в размерах, пока не становится соразмерным с божеством [начало тонкой области]; затем, неразличимо смешавшись [став одним целым с божеством в высокой – тонкой сфере], они поглощаются в биджамантре, первичном семени – слоге, из которого первоначально возникло божество [низшая причинная область]; этот слог сжимается в одну точку [окончательный Бог]; эта точка исчезает, а божество и адепт в совершенном единстве остаются погруженными в самадхи пустоты [высшая причинная область]…» [43].

Мы уже приводили слова Лекса Хайксона, представляющие индуистский подход и описывающие восхождение в тонкую область. Он продолжает свое описание и для причинной области: после возникновения архетипа иштадевы и отождествления с ним (в высшей тонкой сфере), «этот Архетип растворяется в своей собственной сущности или основании [причинная область]… Теперь происходит совершенное освобождение в сиянии бесформенного Сознания. Нет никакого иштадевы, никакого медитирующего и никакой медитации, нет и осознания их отсутствия. Есть одно только сияние» [185].

Такую же последовательность описывают дзенские тексты, комментирующие коаны [220], [258], [364]. После начальных стадий сосредоточения на коане [40]40
  Коаны – в практике дзен – буддизма парадоксальные истории или загадки, не имеющие рационального истолкования или решения. Обычно учитель Дзен дает ученику коан для размышления и медитации. Ответ или истолкование, которое дает ученик, позволяют учителю судить о его состоянии сознания. Пример коана: «на что похож звук хлопка одной ладони?» Говорят, что один из Учителей Дзен в пору своего ученичества ответил: «на бабочку» и его учитель счел это свидетельством просветления. – Прим. ред.


[Закрыть](это эквивалентно визуализации иштадевы или дхьяни – будды), достигается точка, где индивид растворяется в коане, становясь с ним одним целымво всевмещающем сознании: не с потерей осознания, а с чрезвычайным его усилением. Это называется «человек забыт», то есть отдельный субъект забывается в состоянии единства с коаном, и теперь есть только он один. Это очень тонкое состояние. По мере углубления этого процесса забывается и сам коан – то есть, он растворяет себя в собственном изначальном основании Бесформенного, – «дхарма [41]41
  Дхарма ( санскр.) – чрезвычайно многозначное понятие буддистской философии. Среди всего прочего, дхарма – это 1) элементарный атом бытия – сознания; 2) Состояние сознания; 3) Высший Закон или Логос Вселенной; 4) Высшая сущность или Логос индивида. Согласно Абхидхарме, древнейшему письменному источнику буддизма, существует ограниченное количество дхарм и все они являются порождениями разума. – Прим. ред.


[Закрыть](коан) забыта» или «и человек и дхарма забыты», и это высшая причинная область бесформенного самадхи. Описания этого процесса настолько похожи во всех традициях, достигающих этой высокой области, что можно быть уверенным относительно общих черт этого процесса. Их не спутаешь ни с чем.

Заметим, что само это состояние – высшее причинное состояние, когда «и человек и дхарма забыты» или «забыты и субъект, и объект», известно под названиями нирвикальпа самадхи (индуизм) [94], ниродха (буддизм хинаяны) [160], самадхи (веданта) [309], и соответствует восьмой из десяти дзенских картинок «поисков быка», [42]42
  Имеются в виду известные дзенские рисунки «поисков быка». Подробнее об этом говорится в статье Лекса Хайксона «Десять сезонов просветления» в антологии «Что такое просветление», под редакцией Джона Уайта. Сами рисунки опубликованы в книге J. Fadiman and R. Frager. Personality and personal growth. (1980, 1994), в главе, посвященной дзен. – Прим. ред.


[Закрыть]изображающих стадии продвижения к наивысшему Просветлению [320].

ВЫСШАЯ ПРИЧИННАЯ САМОСТЬ
познавательный стиль	незнание или совершенное божественное неведение в прекращении, нирвикальпа самадхи, безграничное Сознание
формы эмоционального проявления	первичное или бесформенное Сияние, совершенная Экстатичность
волевые или мотивационные факторы	только лишь каруна, трансцендентальная любовь – в-единстве; окончательная спонтанность, или лила (игра), цу джуан
формы времени	транс – временная, вечная
разновидность самости	Бесформенная Само – Реализация, трансцендентное Свидетельствование

Свабхавикакайя:
окончательная трансформация

Проходя через нирвикальпа самадхи, Сознание полностью пробуждается как свое Изначальное Условие и Таковость (татхата), которые в то же время являются условием и таковостью всего, что есть – грубого, тонкого и причинного. То, что свидетельствует, и то, что свидетельствуется, суть одно и то же. Поэтому весь Мировой Процесс возникает здесь как мое собственное Бытие, вне и до которого ничего не существует. Это Бытие полностью запредельно и первично в отношении всего возникающего, и в то же время нет ни одной части этого бытия, которая была бы чем‑то иным, чем то, что возникает.

Итак, центром самости оказывается Архетип, центром Архетипа – окончательный Бог, центром окончательного Бога – Бесформенное, поэтому центром Бесформенного оказывается не что иное, как весь мир Формы. «Форма – не что иное, как Пустота, Пустота – не что иное, как Форма», гласит самая известная буддистская сутра [81]. В этой точке экстраординарное и ординарное, сверхъестественное и обыденное являются одним и тем же. Это десятая дзенская картинка «поисков быка», означающая: «Дверь его хижины закрыта, и даже мудрейшему его не отыскать. Он идет своим собственным путем, не пытается следовать шагам древних мудрецов. С тыквой в руках он бродит по рынку; опираясь на посох, он возвращается домой» [220].

Это также сахаджа самадхи, состояние Турья, Свабхавикакайя – предельное Единство, где все вещи и события, оставаясь совершенно отдельными и дискретными, в действительности суть Одно. Поэтому само это состояние не является отдельным от других состояний; оно – не измененное или какое‑то особенное, а, скорее, просто «таковость» всех состояний, та вода, которая формирует саму себя в каждой и всякой волне опыта, как и весь опыт [408]. Его невозможно увидеть, потому что оно – это все видимое; нельзя услышать, потому что оно есть само слышание; нельзя вспомнить, потому что оно есть только в тот момент, когда оно есть. Это радикальная и совершенная интеграция всех прежних уровней – грубого, тонкого и причинного, которые теперь уже сами по себе продолжают возникать в непрестанной игре взаимопроникновения. Это окончательная дифференциация Сознания от всех форм в Сознании, после чего оно, как Таковое, освобождается в Совершенную Трансценденцию, которая представляет собой не выход за пределы мира, а ту окончательную трансценденцию, которая и есть сам Мир. С этого момента Сознание не действует в мире, а само является полным мировым процессом, интегрирующим в себе все уровни, области и планы, высокие и низкие, священные и профанные.

«Вы, следующие по Пути, – призывал дзенский мастер Риндзай, – раз и навсегда сядьте и отрежьте головы Самбхогакайя Будде и Нирманакайя Будде. Те, кто удовлетворился только завершением десяти стадий Бодхисаттвы, подобны крепостным. Те, кто удовлетворяются всеобщим и глубоким пробуждением, остаются всего лишь жалкими рабами, закованными в колодки и цепи. Пробуждение и Нирвана подобны столбам для привязывания ослов. Отчего это так? Это потому так, о вы, следующие по Пути, что вы не сумели увидеть пустотность трех великих мировых эпох [то есть всей вселенной, прошлого, настоящего и будущего]; вот то препятствие, которое вам мешает» [148]. Но, когда это станет понятным, где будут три области бытия или три тела Будды (грубое, тонкое и причинное)? Риндзай отвечает:

Чистый свет вашего сердца в этот момент есть Дхармакайя Будда в вашем собственном доме. Не проводящий никаких разграничений свет вашего сердца в этот момент есть Самбхогакайя Будда в вашем собственном доме. Не различающий свет вашего сердца в этот миг есть Нирманакайя Будда в вашем собственном доме[148].

Ибо, добавляет Риндзай, «тройственное Тело Будды [грубое, тонкое и причинное] есть не что иное, как он сам, здесь, перед вашими глазами, слушающий, как я преподаю Дхарму. Тогда кто же тот, кому все это понятно? Это Тот Единственный, кто прямо перед вами, во всяком осознании, без всяких различимых очертаний и в уединенной яркости. Этот Единственный понимает, как говорить о Дхарме и как ее слушать… Изучающие Сутры и Трактаты принимают Три Тела за абсолют. Но это не так. Эти Три Тела являются просто наименованиями, просто подпорками, они есть просто ментальные тени [для того, кто трансцендировал их все в Совершенном Освобождении]. Почтенные, узнайте Того, кто играет с этими тенями. Он есть изначальный источник всех Будд. Зная его, вы всегда дома, куда бы вы ни попали» [148].

Следовательно, любое сознательное существо, как оно есть, является совершенным воплощением и выражением Предельного. То, чем каждый человек является прежде, чем он является чем‑либо другим, есть Дхармакайя, Тело самой Истины. То, что человек чувствует до того, как почувствует что‑либо другое, есть Самбхогакайя – Тело Веселого Блаженства. То, что он видит до того, как увидит что‑нибудь еще, есть Нирманакайя – Тело проявленной – жизни‑как – самадхи. Три Тела Будды суть одно и единственное Сердце, и три эти области играют в Единстве в свою вечную игру.

И, наконец, это то предельное Единство, к которому направлена вся эволюция, человеческая и космическая. И можно было бы сказать, что космическая эволюция – этот целостный паттерн – завершается в человеческой эволюции, и как человеческая эволюция, которая сама достигает предельного единства сознания, тем самым завершает тот абсолютный Гештальт, к которому движется всякое проявление.

Вечность: Бог или Ид?

Я уже говорил, что попытаюсь в разделах о высших областях кратко обсудить различия между «до-» и «транс-» так, чтобы помочь избежать их путаницы. Мы уже обсудили различия между ними применительно к кентавру, теперь же займемся ими в отношении тонкой и причинной сфер. Мне хотелось бы сосредоточится на понятии безвременности в его «до-» и «транс-» аспектах.

От высшей тонкой области и дальше время само начинает как бы испаряться, пока в причинных областях не остается только Безвременная Вечность – безвременность, являющаяся не утратой, недостатком или отсутствием, а сверх – изобилием Сияния, которое невозможно вместить в пространственные или временные категории. Это не значит в точности, что само время исчезает, а сознание меркнет. Скорее, в состоянии Трансценденции (тонком и причинном) время сжимается в Вечное Сейчас и вместе с тем продолжает течь через него и из него. Как ваши глаза способны одним взглядом охватить или увидеть все четыре угла этой страницы, так глаза Вечности видят все времена в одном Моменте. Вся вечность содержится в каждой временной точке, так что все время есть Настоящее в Вечности. Каждая точка времени остается совершенно самой собой и самой по себе, и вполне естественным образом развертывается из себя самой. И, вместе с тем, каждая точка времени есть только в Вечности, от момента к моменту. Это то, что называется «nunc stans» – Вечным Моментом, охватывающим все времена, не уничтожая ни одного из них, ибо «Вечность пребывает в любовном единстве с тем, что порождается временем».

И здесь мы снова сталкиваемся с проблемой «до-» и «транс-». Давным – давно Фрейд заявил, что Ид безвременно. «Бессознательные психические процессы сами по себе безвременны, – сказал он. – В Ид нет ничего, что соответствовало бы идее времени» [57]. Из‑за огромного влияния идей Фрейда по поводу «безвременного Ид» произошли две вещи:

(1) Всякий раз сталкиваясь с «безвременным состоянием осознания», психоаналитики заявляли, что оно должно быть восстановлением материала безвременного Ид. Таким образом, вечное сознание интерпретировалось как возврат к инстинктивным, океаническим и примитивным формам осознания. Бог в такой системе становится всего лишь инфантильным симптомом, отчаянно нуждающимся в излечении. Сам Фрейд придерживается этого взгляда в книге «Недовольство цивилизацией».

(2) Многие психоаналитики, особенно в последнее время, поняли, что мысли Фрейда по этому вопросу были слишком наивными, и что в психоанализе нужно отвести место для трансцендентных состояний вневременного бытия. Поэтому они постарались узаконить понятия сознания единства и безвременного сознания за счет переопределения Идили самого бессознательного. Норман О. Браун говорил, что в действительности Ид является самой Ноуменальной Реальностью [57]; Мате Бланко заявлял, что на самом деле Ид представляет собой бесконечную потенциальность [39]; Леуолд считал, что Ид является чем‑то вроде первичного бытия или первоосновы [246].

Эти формулировки второго типа, хотя они и предпочтительнее первой, повлекли за собой некоторые очень неуклюжие компромиссы. Мате Бланко, например, вполне ясно высказался в том смысле, что фрейдистское бессознательное именно таково, как о нем говорил Фрейд: это область первичного процесса, инстинктивная и эмоциональная, тот котел, в котором бурлит первобытная материя жизни. Оно является источником совершенно непреодолимых и разрушительных эмоций, и поэтому задача психоанализа состоит в разрядке и смягчении этой бессознательной потенциальности путем ее трансляции в мышление вторичного процесса. Однако, из‑за того, что Бланко отождествляет это же самоебессознательное с предельным основанием бытия – с Единым Парменида, как он прямо говорит, и даже с Богом, как он лишь намекает, – он невольно приходит к заключению, что задача психоанализа, коль скоро последний должен разряжать и смягчать бессознательное, состоит и в том, чтобы приглушать Бога и избавлять душу от Бесконечности.

Эта путаница проистекает из‑за отсутствия ясного понимания различия между «до» и «транс». Позвольте мне коротко рассмотреть формы времени для каждого из основных уровней сознания, и, я полагаю, вся проблема сразу вскроется (в данном резюме я сокращу число уровней до пяти).

На первом этаже здания сознания помещается плеромное и уроборическое состояние. Форма времени здесь полностью довременная и безвременная: никакого прошлого, настоящего, будущего, – одно лишь плеромное неведение. Это не транс – временное состояние; младенец не трансцендирует время, он ничего о нем не ведает.

На втором этаже – тифоническая самость – первичный процесс, праническое Ид, эмоционально – сексуальное бытие. Здесь нет никакого линейноговремени (никакого прошлого и будущего), а только простое настоящее. Форма времени включена в это простое настоящее, не ведая о линейном времени.

На третьем этаже помещается эгоическое время – линейное, историческое, синтаксическое, обладающее прошлым, настоящим и будущим.

На четвертом этаже – кентавр. Временная форма – снова непосредственное настоящее, но уже транс – линейное, тогда как у тифона оно до – линейное. Кентавр обоснован в настоящем, но по – прежнему осознаетлинейное время.

На пятом этаже расположены все истинно вневременные области. Это – предельная Вечность, осознающая и линейное время, и непосредственное настоящее, но не укорененная ни в том, ни в другом. Это ненепосредственное преходящее настоящее, длящееся одну – две секунды, а вечное, которое, вообще не имея длительности, лежит в основании всякой продолжительности и охватывает ее.

Первый и второй уровни – плерома – уроборос и тифон – это приблизительно то, что подразумевается в психоанализе под «Ид» («Оно»). И данные уровни являются более или менее безвременными в смысле до – временности – либо полностью безвременными (как плерома), либо ограниченными настоящим без доступа к линейному времени (как тифон). Таким образом, здесь психоанализ прав: Ид действительно является безвременным, но безвременным по неведению, а не в силу трансценденции. В нем нет никакого времени, потому что Ид слишком примитивно – слишком тупо – чтобы постигать такие понятия.

Фрейд говорил: «В Ид нет ничего соответствующего идее времени», и с тех пор, когда бы аналитики ни услышали о безвременных состояниях осознания, они думали, что имеют дело с Ид. Но утверждение Фрейда вряд ли закрывает вопрос: действительно, все состояния Ид являются безвременными, но из этого вовсе не следует, что все безвременные состояния относятся к Ид. Ид – просто часть довременной вселенной. В камнях нет ничего, что соответствовало бы понятию времени, этого нет ни в растениях, ни в низших животных. Все стадии эволюционного развития, предшествующие языковой, являются фундаментально безвременными (это либо совершенная безвременность, как у камня и плеромы, либо до – линейное время, как у растений, животных и в тифонических областях). Но в таких состояниях или в Ид нет ничего особенного, и уж, конечно, ничего Ноуменального или Предельного. Грубо говоря, Ид всегда остается до – временно тупым.

Это довременное Ид никоим образом нельзя уравнивать с трансвременными состояниями. Различие здесь столь же глубокое, как, скажем, между камнями и людьми или между людьми и богами; и трансвременные области совершенно определенно не могут сводиться к довременному. Первая школа психоанализа (упомянутая выше) совершила ошибку, вообще отказавшись признавать существование трансвременных состояний, и пытаясь тем самым низвести «транс-» до уровня «до-». Поскольку им очень хорошо знакомы первые два этажа сознания, то всякий раз при появлении пятого уровня или трансцендентного состояния, они просто объявляют его возвратом на первый уровень. И, ничего не зная о трансвременности, они, недолго думая, относят ее к до – временности. Пятый уровень сводится к первому, и Тайна рассеивается. С другой стороны, вторая школа психоанализа пытается признавать существование трансвременных состояний, но поскольку они не вполне уверены, что им с ними делать, они просто переопределяют довременное Ид так, чтобы включить туда все безвременные феномены. В результате они приходят к сомнительному выводу, что то же самое Ид, такое примитивное и беспорядочное в своей инстинктивной слепоте, служит обиталищем Самого Бога, той Первоосновы Бытия, которая восходит за пределы всех различий.

Ид безвременно – но оно до – временно. Бог тоже безвременен – но он транс – временен. По моему мнению, психоанализ (а вместе с ним ортодоксальная психиатрия и психология) должны признать эту невероятную разницу и перестать отождествлять Бога с Ид просто потому, что оба они пребывают вне потока линейного времени. Иначе можно было бы камни приравнять к ракетам, поскольку ни у тех, ни у других нет пропеллеров.

Это остается верным и для любой другой ключевой характеристики мистического единения в противопоставлении инфантильному океаническому состоянию. Инфантильное – плероматическое слияние предшествует субъект/объектной дифференциации, что подразумевает, что младенец неспособен отличить субъект от объекта. А мистическое единство (сахаджа самадхи) – транс – субъект/объектно, оно трансцендирует субъект и объект, сохраняя совершенное осознание этой традиционной двойственности, точно так же как язык трансцендирует сенсорное осознание, не отменяя его при этом. Сказать, что транс – дуальное самадхи является в действительности регрессией к пред – дуальному нарциссизму, – это все равно, что говорить, что лес в действительности является регрессией к желудю.

Короче говоря, инфантильное состояние слияния – Плерома, уроборос, тифон, вся область Ид – является до – временным, до – пространственным, до – вербальным и до – личностным. Подлинное мистическое единение, с другой стороны, транс – временно, транспространственно, трансвербально и транс – персонально. Из‑за того, что и до – Х и, транс – Х (каждое по – своему) являются не – Х, они на первый взгляд выглядят похожими. Но здравомыслящий человек быстро убедится в существенных и глубоких различиях между тем и другим. Всерьез уравнивать «до-» и «транс-» могут только те, чья интеллектуальная проницательность не простирается дальше поверхностных впечатлений. Впрочем, пока такой тип ментальности не потеряет своей привлекательности, ортодоксальная психиатрия по – прежнему будет видеть безумцев в святых и психотиков в мудрецах, тем самым с горделивым упрямством выказывая себя самое, как препятствие росту и эволюции человечества в целом.