Текст книги "Красная книга"

Автор книги: Карл Юнг

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 21 страниц)

Глава 17 Nox tertia [132]132
  Третья ночь


[Закрыть]

[133]133
  18 января 1914 г.


[Закрыть]

Душа шептала мне, требовательно и тревожно: «Слова, слова, не говори слишком много слов. Замолчи и слушай: распознал ли ты свое безумие и признал ли его? Заметил ли, что все твои устои полностью увязли в безумии? Хочешь ли ты признать свое безумие и дружески приветствовать его? Ты хотел принять все. Так прими и безумие. Да воссияет свет твоего безумия, и неожиданно снизойдет на тебя. Безумие не следует презирать и бояться, напротив, ты должен дать ему жизнь».

Я: «Слова твои звучат жестоко и задача, которую ты на меня накладываешь, тяжела».

Д.: «Если ты хочешь найти пути, не следует и презирать безумие, ведь оно является столь важной частью твоей натуры».

Я: «Я не знал об этом».

Д.: «Радуйся, что можешь его распознать, ведь только так ты не станешь его жертвой. Безумие есть особая форма духа, цепляющаяся ко всем учениям и философиям, но в особенности – к повседневной жизни, ведь жизнь сама полна сумасшествия и, в сущности, совершенно нелогична. Человек стремится к смыслу лишь потому, что на его основе может создать для себя правила. В самой жизни правил нет – это ее тайна и неведомый закон. То, что ты называешь знанием, лишь попытка приложить к жизни нечто понятное»

Я: «Все это звучит весьма уныло, и тем не менее подталкивает меня не согласиться».

Д.: «Тебе не с чем не соглашаться – ты в сумасшедшем доме».

Здесь толстый маленький профессор – это он так говорил? Я принял его за свою душу?

Проф.: «Да, дорогой мой, вы запутались. Ваша речь совершенно бессвязна».

Я: «Я тоже думаю, что совершенно затерялся. Я действительно безумен? Все это ужасно запутано».

Проф.: «Запаситесь терпением, все пройдет. В любом случае, доброго сна».

Я: «Спасибо, но я боюсь».

Все во мне в полном беспорядке. Проблемы становятся серьезными, а хаос приближается. Это полное дно? Хаос – это тоже основание? Если бы только не было этих ужасных волн. Все разбивается на части, как черные волны. Да, я вижу и понимаю: это океан, всемогущий ночной прилив – движется корабль – большой пароход – я у входа в задымленную кают-компанию – много людей – прекрасные одежды – все они смотрят на меня в изумлении – кто-то подходит ко мне и говорит: «В чем дело? На вас лица нет! Что случилось?»

Я: «Ничего – то есть – думаю, я сошел с ума – пол качается – все движется – »

Кто-то: «Море что-то бурное этим вечером, вот и все – выпейте пунша – у вас морская болезнь».

Я: «Вы правы, у меня морская болезнь, но особенная – я действительно в сумасшедшем доме».

Кто-то: «Ну вот, вы уже шутите, значит, приходите в себя».

Я: «Это, по-вашему, остроумие? Только что профессор объявил меня подлинно и совершенно безумным».

Невысокий толстый профессор действительно сидит за зеленым столом, играя в карты. Он поворачивается ко мне, услышав мои слова, и смеется: «Ну, куда же вы пропали? Идите сюда. Не хотите выпить? Ну вы и фрукт, скажу я вам. Вы взбудоражили этим вечером всех дам».

Я: «Профессор, для меня это больше не шутка. Только что я был вашим пациентом – »

Кают-компания заходится неудержимым хохотом.

Проф.: «Надеюсь, я вам не очень досадил».

Я: «Ну, попасть в сумасшедший дом – дело не пустяковое».

Человек, с которым я говорил до этого, неожиданно подходит и заглядывает мне в лицо. У него черная борода, взъерошенные волосы и темные сияющие глаза. Он страстно говорит мне: «Со мной случилось кое-что похуже, пять лет я провел здесь».

Я осознаю, что это мой сосед, по-видимому, очнувшийся от своей апатии и теперь сидящий на моей кровати. Он продолжает говорить яростно и настойчиво: «Но я Ницше, лишь перекрещенный, я также Христос, Спаситель, и я помазан спасти мир, но они мне не дали».

Я: «Кто не дал?»

Дурак: «Дьявол. Мы в Аду. Но конечно, вы этого пока не заметили. Я до второго года здесь не замечал, что управляющий – дьявол».

Я: «Вы имеете в виду профессора? Звучит невероятно».

Дурак: «Вы невежда. Я должен был обручиться с матерью Бога очень давно. [134]134
  В «Отношении между я и бессознательным» (1928 г.) Юнг ссылается на случай человека с параноидальной шизофренией, которого он встретил в Бургхольцли, бывшего в телепатической связи с Богоматерью (CW 7, § 229).


[Закрыть]Но профессор, этот дьявол, овладел ею. Каждый вечер, когда садится солнце, он зачинает с ней ребенка. Утром до рассвета она рождает его. Тогда все дьяволы собираются и убивают ребенка ужасным [135]135
  Описание рисунка: «Этот материальный человек слишком высоко поднялся в мир духов, но дух сердца прорывается сквозь него с золотым лучом. Он падает с радостью и рассыпается. Змея, что есть зло, не может оставаться в мире духов».


[Закрыть]/ образом. Я отдаленно слышу его крики».

Я: «Но то, что вы говорите – чистой воды мифология».

Дурак: «Вы сумасшедший и ничего не понимаете. Вы заключены в сумасшедший дом. Боже мой, почему семья постоянно запирает меня с сумасшедшими? Я должен спасти мир. Я Спаситель!»

Он снова ложится, погрузившись обратно в апатию. Я хватаюсь за края кровати, чтобы защититься от ужасных волн. Я смотрю в стену, чтобы хоть за что-то удержаться глазами. По стене бежит горизонтальная линия, ниже она покрашена темнее. Перед ней батарея отопления – это ограждение, а за ним я вижу море. Линия – это горизонт. И сейчас в красном сиянии встает солнце, одинокое и величественное – в нем крест, с которого свисает змея – или это бык, вскрытый, как на бойне, или это осел? Полагаю, на самом деле это баран с короной из шипов – или это распятый, я сам? Солнце мученичества встало и разливает кровавые лучи над морем. Это зрелище длится долгое время, солнце встает выше, его лучи становятся светлее [136]136
  Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «22.3.1919». Это, видимо, указывает на то, когда отрывок был перенесен в каллиграфический том.


[Закрыть]и жарче, и солнце раскаляется добела над голубым морем. Зыбь утихла. Щедрый и тихий летний рассвет встает над пенистым морем. Поднимается соленый запах воды. Слабая широкая волна разбивается о песок с глухим шумом, и постоянно возвращается, двенадцать раз, удары мировых часов [137]137
  В «Психологии и алхимии» (1938 г.) Юнг комментировал символизм мировых часов (CW 11, § 110ff).


[Закрыть]– двенадцатый час пробил. И приходит тишина. Ни шума, ни дуновения. Все замерло в мертвой недвижимости. Я жду, втайне тревожась. Я вижу дерево, поднимающееся из моря. Его макушка достигает Небес, а корни тянутся в Ад. Я совершенно один, в унынии, наблюдаю издалека. Словно вся жизнь истекла из меня и полностью перешла в непостижимое и пугающее. Я совершенно обессилен и ни на что не способен. «Спасение», – шепчу я. Странный голос произносит: «Здесь нет спасения, [138]138
  В «Комедии» Данте на вратах Ада начертаны следующие слова: «Оставь надежду, всяк сюда входящий».


[Закрыть]ты должен оставаться спокойным, или потревожишь других. Сейчас ночь, и другие люди хотят спать». Я вижу, что это служитель. Комната смутно освещена слабой лампой и наполнена печалью.

Я: «Я не смог найти дороги».

Он говорит: «Тебе не нужно сейчас искать дорогу».

Он говорит правду. Путь, или что бы то ни было, по которому идут люди – это наш путь, верный путь. В будущее нет мощеных дорог. Мы говорим, что это тот путь, и это действительно так. Мы строим дороги, идя по ним. Наша жизнь – это истина, которую мы ищем. Только моя жизнь – истина, наивысшая из всех. Мы создаем истину, живя ее.

[2] Это ночь, в которую прорываются все запруды, ночь, в которой все, бывшее неподвижным, смещается, камни обращаются в змей, а все живое замирает. Это паутина слов? Если да, то это адская паутина для пойманных в нее.

Адские паутины слов, одних лишь слов, но что есть слова? Будь осторожен со словами, правильно их оценивай, подбирай безопасные слова, слова без ловушек, не сплетай их с другими, чтобы не вышла паутина, ибо ты первый попадешься в нее. [139]139
  «Черновик» продолжает: «Ибо слова не просто слова, а смыслы, которые за ними стоят. Они привлекают эти смыслы, как демонические тени» (стр. 403).


[Закрыть]Ибо у слов есть смысл. Словами ты поднимаешь преисподнюю. Словами – ничтожнейшими и могущественнейшими. В словах пустота и полнота сливаются вместе, поэтому слово – образ Бога. Слово – это величайшее и мельчайшее, что создал человек, как то, что создано через человека было величайшим и мельчайшим.

Так что если я паду жертвой паутины слов, я паду жертвой величайшего и мельчайшего. Я предан милости моря, зарождающихся волн, что вечно перемещаются. Суть их в движении, и движение – их устройство. Тот, кто борется с волнами, предан воле случая. Труд людей основателен, но он плавает в хаосе. Стремления людей кажутся безумствами тому, кто приходит с моря. Но люди считают безумцем его. [140]140
  «Черновик» продолжает: «Однажды увидев хаос, взгляни на свое лицо: ты видел больше, чем смерть и могилу, ты видел дальше, и лицо твое несет печать того, кто видел хаос и был человеком. Многие проходят, но они не видят хаос; но хаос их видит, пристально смотрит и налагает на них свои особенности. И они навеки отмечены. Зови такого безумцем, ибо он и есть безумец; он стал волной и потерял все человеческое, свое постоянство» (стр. 404).


[Закрыть]Тот, кто приходит из моря, болен. Он с трудом выносит взгляд людей. Ведь для него все они кажутся пьяными и одурманенными снотворными зельями. Они хотят придти к тебе на помощь, а что до принятия помощи, ты скорее захочешь обманным путем пробраться в их компанию, притворившись тем, кто никогда не видел хаос, и лишь говорит о нем.

Но для того, кто видел хаос, укрытия больше нет, ведь он знает, что основы шатаются и знает, что означает эта качка. Он видел порядок и беспорядок бесконечного, он знает беззаконные законы. Он знает море и не может забыть его. Хаос ужасен: дни полны свинца, ночи полны ужаса.

Но как Христос знал, что он путь и истина и жизнь, в том, что новое мучение и новое спасение приходит через него в мир, [141]141
  Предыдущее зачеркнуто в «Исправленном Черновике», и Юнг написал на полях: «Отождествление…»


[Закрыть]

Как последователи Христа признали, что Бог стал плотью и жил среди них как человек, помазанником этого времени стал Бог, который не появился во плоти; он не человек и тем не менее сын человека, но в духе и не во плоти; потому он может быть рожден лишь духом человека как порождающим лоном Бога. [142]142
  Юнг проработал этот вопрос в «Ответе Иову» (1952 г.), где изучал исторические трансформации иудео-христианских образов Бога. Основной темой его было продолжающееся воплощение Бога после Христа. Комментируя Откровение, Юнг утверждал, что: «С тех самых пор, как апокалиптик Иоанн впервые столкнулся (возможно, бессознательно) с конфликтом, к которому неизбежно ведет христианство, человечество отягощено этим: Бог хотел и хочет стать человеком» (CW II, § 739). По мнению Юнга, есть прямая связь между взглядами Иоанна и Экхарта: «Это волнующее вторжение породило в нем образ божественного спутника, чей образ живет в каждом человеке: образ ребенка, которого Мейстер Экхарт также встречал в видении. Он знал, что Бог в одной лишь своей Божественности лишен блаженства, но должен быть рожден в человеческой душе. Воплощение Христа – это прообраз, который постоянно передается творению Святым Духом» (Ibid., § 741). В современности Юнг придавал огромное значение папской булле Assumptio Maria. Он считал, что она «указывает на hieros gamosв Плероме и это, в свою очередь, подразумевает, как мы уже сказали, будущее рождение божественного ребенка, который, в соответствии с божественным стремлением к воплощению, выберет местом своего рождения эмпирического человека. Этот метафизический процесс известен в психологии бессознательного как процесс индивидуации»(Ibid., § 755). В отождествлении с продолжающимся воплощением Бога в душе процесс индивидуации находит свое окончательное значение. 3 мая 1958 г. Юнг писал Мортону Келси: «Подлинная история мира, кажется, является последовательным воплощением божества» (« Письма 2», стр. 436).


[Закрыть]Что сделано для этого Бога, ты делаешь для низшего в себе, по закону любви, в соответствии с которым ничто не отвергается. Ибо как иначе низшее в тебе может быть спасено от порочности? [143]143
  Описание рисунка: «Змея замертво падает на землю. И то была пуповина нового рождения». Змея сходна со змеей на рис. 109. В «Черной Книге 7» от 27 января 1922 г. душа Юнга ссылается на рисунки 109 и 111. Его душа говорит: «огромное облако вечной ночи ужасно. Я вижу желтый сверкающий удар в этом облаке с верхнего левого угла в форме неровной молнии, а за ним в облаке непонятный красноватый свет. Оно не движется. Я вижу под облаком и молнией мертвую черную змею. Она не движется. Под облаком я вижу мертвую черную змею, и молния ударяет в ее голову как копье. Рука, огромная, как у Бога, метнула копье, и все замерло, как мрачная картина. Что она пытается сказать. Помнишь тот рисунок, нарисованный тобой много лет назад, тот, на котором черный и красный человек с черной и белой змеей убит лучом Бога [т. е. рисунок 109]? Этот рисунок, кажется, следует за ним, ведь после ты также нарисовал мертвую змею [т. е. рисунок 111], и узрел ли ты мрачный рисунок этим утром, рисунок человека в белой мантии и с черным лицом, как у мумии?» Я: «А теперь, что это значит теперь?» Душа: «Это образ твоей самости» (стр. 57).


[Закрыть]/ Кому принять твое низшее, как не тебе? Но тот, кто делает это не из любви, а из гордости, самолюбия и жадности, проклят. Ни одно из проклятий тоже не изгоняется. [144]144
  «Черновик» продолжает: «Но тот, кто действует по закону любви, выйдет за пределы страдания, сядет за столом помазанника и узрит божью славу» (стр. 406).


[Закрыть]

Если ты принимаешь низшее в себе, страдание неизбежно, ведь ты делаешь основное и отстраиваешь то, что лежит в руинах. Есть много могил и трупов в них, злой смрад гниения. [145]145
  «Черновик» продолжает: «Но Бог придет к тем, кто принял на себя свое страдание по закону любви, и он установит с ними новую связь. Ибо предсказано, что помазанник должен вернуться, но больше не во плоти, а в духе. И как Христос вел плоть ввысь сквозь муку спасения, помазанник этого времени поведет вверх по мукам спасения дух» (стр. 407).


[Закрыть]Как Христос муками освящения покорил плоть, так Бог этого времени мукой освящения покорит дух. Как Христос мучал плоть духом, так Бог этого времени будет мучать дух плотью. Ибо наш дух стал дерзкой шлюхой, рабом слов, созданных человеком, а вовсе не самим божественным словом. [146]146
  «Черновик» продолжает: «Низшее в тебе – это камень, который отвергли строители. Он станет главой угла. Низшее в тебе вырастет, как рисовое зерно на сухой земле, вознесется из песков самой бесплодной пустыни и поднимется и встанет весьма высоко. Спасение придет к тебе из отвергнутого. Твое солнце поднимется из мутных болот. Как все остальные, ты помазан в низшем своем, потому что облик его уродливее твоего образа, который ты любишь. Низшее твое – это самое презренное и наименее оцененное, полное боли и болезни. Он был так презрен, что отвращали лицо свое от него, ни во что его не ставили, и даже сказано, что он не существовал, ибо стыдился он и презирал самого себя. На самом деле, оно несет наши болезни и мучается нашей болью. Мы считаем его проклятым и наказанным Богом из-за его презренного уродства. Он изранен и впал в безумие ради нашей праведности; он распят и раздавлен ради нашей красоты. Мы предаем его наказанию и мученичеству, чтобы обрести мир. Но мы примем его болезнь на себя, и спасение придет к нам через наши собственные раны» (стр. 407-8). Первая строка относится к Пс. 117:22. Весь отрывок перекликается с Ис. 53, которую Юнг цитировал выше.


[Закрыть]

Низшее в тебе – источник милости. Мы принимаем эту болезнь на себя, неспособность найти мир, низость и презренность, чтобы Бог смог исцелиться и в сиянии вознестись, очищенный от тления смерти и праха преисподней. Презренный узник вознесется к спасению сияющим и совершенно исцеленным. [147]147
  «Черновик» продолжает: «Почему бы нашему духу не принять на себя мучение и беспокойство ради освящения? Но все это придет к тебе, ибо я уже слышу шаги тех, кто несет ключи от врат в глубины. Долины и горы, что наполнятся шумом битв, стенания, что вознесутся из бесчисленных селений – предзнаменования того, что грядет. Видения мои истинны, ибо я узрел грядущее. Но ты не должен мне верить, ибо иначе свернешь со своего пути, верного пути, что ведет прямо к твоему страданию, которое я видел впереди. Да не собьет вера тебя с пути, прими совершенное неверие, оно хранит тебя на пути. Прими свое предательство и вероломство, свою надменность и лучшее знание, и ты найдешь безопасный и верный путь, что ведет к твоему низшему; и что ты делаешь для своего низшего, ты сделаешь для помазанника. Не забудь: Ничто не отвергается по закону любви, но многое к нему прибавляется. Проклятие наводит на себя тот, кто убивает в себе способного к любви, ибо орды мертвецов, погибших ради любви, неисчислимы, и могущественнейший из этих мертвецов – Господь Христос. Обращаться почтительно с этими мертвецами – мудрость. Очистительные муки ожидают того, кто убивает в себе способного к любви. Ты будешь стенать и выть из-за невозможности соединить низшее в тебе с законом тех, кто любит. Я говорю тебе: Как Христос покорил природу физического духу по закону слова отца, природа духа будет подчинена физическому по закону работы по спасению посредством любви, исполненной Христом. Ты боишься опасности, но знай, что где близок Господь, опасность величайшая. Как тебе распознать помазанника, не подвергшись опасности? Можно ли обрести драгоценный камень за медную монету? Низшее в тебе пугает тебя. Страх и сомнение сторожат врата на твоем пути. Низшее в тебе непредвиденно, ибо ты его не видишь. Потому оформи и узри его. Так ты откроешь врата потокам хаоса. Солнце восходит из самого темного, сырого и холодного. Незнающие люди этого времени видят только одно; они не видят другое, приближающееся к ним. Но если одно существует, то существует и другое» (стр. 409-10). Здесь Юнг неявно цитирует вступительные строки «Патмоса» Фридриха Гёльдерлина, который был одним из его любимых стихотворений: «Близок / Господь, да не ухватить, / Но где опасность, / Там спасение таится». Юнг обсуждал его в «Трансформациях и символах либидо» (1912, CW B, § 651f).


[Закрыть]

Есть ли страдание слишком большое, чтобы его можно было вынести ради нашего Бога? Ты видишь только одно и не замечаешь другого. Но где есть одно, есть и другое, и это низшее в тебе. Но низшее в тебе – это также глаз зла, что направлен на тебя и смотрит холодно, засасывая твой свет в темную бездну. Благослови руку, что удерживает тебя здесь, мельчайшую человечность, нижайшую живую вещь. Очень немногие предпочтут смерть. Поскольку Христос наложил на человечество кровавое жертвоприношение, обновленный Бог тоже не обойдется без кровопролития.

Отчего же одеяние твое красно, и ризы у тебя, как у топтавшего в точиле? Я топтал точило один, и никого не было со мною; и я топтал себя в гневе моем и попирал себя в ярости моей. Кровь моя брызгала на ризы мои, и я запятнал все одеяние свое. Ибо день мщения в сердце моем, и год моего искупления настал. Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего: но помогла мне мышца моя, и ярость моя – она поддерживала меня. И попрал я себя в гневе моем, и опьянился от ярости, и пролил на землю кровь свою. [148]148
  Эти строки на самом деле цитата из Ис. 63:2–6.


[Закрыть]Ибо принял я злодеяния свои на себя, чтобы Бог мог исцелиться.

Как Христос сказал, что не мир он пришел принести, но меч, [149]149
  Мф. 10:34: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю: не мир пришел Я принести, но меч».


[Закрыть]так и тот, в ком Христос становится совершен, не принесет себе мир, но меч. Он восстанет против себя, и одно обратится в нем против другого. Он также возненавидит то, что любит больше всего. Он будет подвергнут в себе избиению, осмеянию и отправлен на муку распятия, и никто не поможет и не облегчит мучения.

Как Христос был распят меж двух разбойников, низшее лежит по обе стороны нашего пути. И как один разбойник отправился в Ад, а другой вознесся на Небеса, низшее в нас разделится на две половины в наш судный день. Одно будет обречено на проклятие и смерть, другое вознесется. [150]150
  В «Ответе Иову» (1952 г.) Юнг писал о Христе на кресте: «Эта картина дополняется двумя разбойниками, один из которых отправляется в ад, а другой – в рай. Трудно вообразить лучшее представление проблемы противоположностей в центральном христианском символе» (CW 11, § 659).


[Закрыть]Но много времени пройдет, пока ты увидишь, что обречено на смерть, а чему предназначено жить, ибо низшее в тебе все еще не разделено и пребывает едино, в глубоком сне.

Если я принимаю низшее во мне, я сажаю зерно в почву Ада. Это зерно неразличимо мало, но древо моей жизни растет из него и соединяет то, что Внизу с тем, что Вверху. На обоих концах огонь и пылающие уголья. Верх веет огнем, как и Низ. Меж невыносимых огней прорастает твоя жизнь. Ты повешен меж двух полюсов. Неизмеримо пугающим движением натянутая подвеска качается вверх и вниз. [151]151
  Дитерих отмечает, что в «Горгии» Платона есть упоминание о том, что преступников вешают в Аиде (« Nekiya», стр. 117). У Юнга в списке ссылок на обороте его копии « Nekiya» отмечено: «117 повешение».


[Закрыть]

Потому мы боимся наше низшее, ибо то, чем человек не обладает, навеки едино с хаосом и совокупно с его загадочными приливами и отливами. По мере того, как я принимаю низшее во мне – а именно то красное раскаленное солнце глубин – и, таким образом, становлюсь жертвой путаницы хаоса, высшее сияющее солнце тоже поднимается. Потому тот, кто стремится к высшему, находит глубочайшее.

Чтобы избавить людей своего времени от повешения, Христос в сущности принял эту муку на себя и учил их: «Будьте хитры, как змеи и простодушны, как голуби». [152]152
  Мф. 10:16: «Вот, Я посылаю вас как овец среди волков: итак, будьте мудры, как змии и просты, как голуби».


[Закрыть]Ибо хитрость даст совет против хаоса, а простодушие скроет его ужасный аспект. Так человек может выйти на безопасный срединный путь, ограниченный и сверху, и снизу.

Но мертвецы Вверху и Внизу возвышаются, и их требования становятся все громче. И благородные, и бесчестные восстают вновь и, неосторожные, нарушают закон примирения. Они распахивают двери и вверх, и вниз. Они увлекают за собой многих к высшему или низшему безумию, так сея смятение и уготовляя путь тому, что грядет.

Но тот, кто идет к одному и это же время не идет к другому, принимая то, что предстает перед ним, попросту учит и живет одним и обращает его в реальность. Ибо он будет его жертвой. Если вы идете к одному и потому считаете иное, приближающееся, врагом, вы будете бороться с иным. Вы будете это делать, потому что не смогли распознать, что иное тоже в вас. Напротив, вы считаете, что иное каким-то образом приходит снаружи и думаете, что усмотрели его во взглядах и действиях ближнего, которые противоречат вашим. Так вы сражаетесь с другим и совершенно ослеплены.

Но тот, кто принимает приближающееся к нему, потому что оно тоже в нем, больше не спорит и не пререкается, но смотрит в себя и хранит молчание. / [Image 113] [153]153
  Описание рисунка: «Это образ божественного ребенка. Он означает завершение долгого пути. Как только рисунок был закончен в апреле 1919 г. и уже началась работа над следующим, пришел тот, кто принес, как предсказывал  [Филемон]. Я назвал его  [Фанес], ибо он – недавно появившийся Бог». может быть астрологическим знаком Солнца. В орфической теологии Эфир (Aither) и Хаос рождены из Хроноса. Хронос создает яйцо в Эфире. Яйцо разделяется на два, и появляется Фанес, первый из Богов. Гутрик писал, что «он изображался изумительно прекрасным, фигурой из сияющего света с золотыми крыльями за плечами, четырьмя глазами и головами различных животных. Оно обоепол, ибо должен был самостоятельно создать расу богов» (« Orpheus and Greek religion: A Study of the orphic Movement»London: Methuen, 1935, стр. 80). В «Трансформациях и символах либидо» (1912 г.), обсуждая мифологические концепции творящей силы, Юнг привлекает внимание к «орфической фигуре Фанеса, „Сияющего“, перворожденного, „Отца Эроса“. В орфических терминах, Фанес также обозначает Приапа, бога любви, андрогинного и равного фиванскому Дионису Лисию. Орфический смысл Фанеса тот же самый, что и у индийского Камы, бога любви, который также является космологическим принципом» (CW B, § 223). Фанес появляется в «Черной Книге 6» осенью 1916 г. Его атрибуты соответствуют классическим изображениям, и он описывается как сверкающий, Бог красоты и света. В юнговской копии « Ancient Fragments of the Phoenician, Chaldean, Egyptian, Tryian, Carthaginian, Indian, Persian, and Other Writers; With an Introductory Dissertation; And an Inquiry into the philosophy and Trinity of the Ancients» Исаака Кори есть подчеркивания в разделе, содержащем орфическую теогонию, загиб страницы и отметка у следующего предложения: «они изображали богом порождающее и порожденное яйцо, или белое одеяние, или облако, потому что Фанес порождается из всего этого» ([London: William Pickering, 1832], стр. 310). Фанес – это Бог Юнга. 18 сентября 1916 г. Фанес описывается как золотая птица («Черная Книга 6», стр. 119). 20 февраля 1917 г. Юнг ссылается на Фанеса как на вестника Абраксаса (ibid., стр. 167). 20 мая 1917 г. Филемон говорит, что он станет Фанесом (ibid., стр. 195). 11 сентября Филемон описывает его так: «Фанес – это Бог, который поднимается сияющим из вод. / Фанес – это улыбка рассвета. / Фанес – это блистательный день. / Он бессмертное настоящее. / Он – фонтанирующие потоки. / Он – шелест ветра. / Он голод и насыщение. / Он любовь и вожделение. / Он стенание и утешение. / Он обещание и исполнение. / Он свет, освещающий всякую тьму. / Он вечный день. / Он серебристый свет луны. / Он – мерцающие звезды. / Он вспыхивающая звезда, что сияет и падает и гаснет. / Он поток вспыхивающих звезд, что возвращаются каждый год. / Он возвращение солнца и луны. / Он блуждающая звезда, что приносит войны и благородное вино. / Он добро и полнота года. / Он исполняет часы жизнеутверждающим очарованием. / Он любовные обьятия и шепот. / Он теплота дружбы. / Он надежда, что оживляет пустоту. / Он великолепие всеобновленных солнц. / Он радость в каждом рождении. / Он – цветущие цветы. / Он – бархатное крыло бабочки. / Он – запах цветущих садов, что наполняет ночи. / Он песня радости. / Он древо света. / Он совершенство, всеисполнение. / Он все благозвучное. / Он весьма сдержан. / Он священное число. / Он обещание жизни. / Он договор и священная клятва. / Он разнообразие звуков и цветов. / Он освящение утра, полудня и вечера. / Он великодушен и мягок. / Он спасение… / В действительности, Фанес – это счастливый день… / В действительности, Фанес – это работа, ее исполнение и вознаграждение. / Он трудная задача и вечерний покой. / Он шаг на срединном пути, его начало, его середина и его конец. / Он предвидение. / Он конец страха. / Он прорастающее зерно, раскрывающаяся почка. / Он врата принятия, приема и внесения. / Он весна и пустыня. / Он безопасная гавань и штормовая ночь. / Он уверенность в безрассудстве. / Он устойчивое в разложении. / Он освобождение из заточения. / Он помощь и сила в продвижении. / Он друг человека, свет, исходящий от человека, яркое сияние, которое человек видит на своем пути. / Он величие человека, его ценность и его сила» («Черная Книга 7», стр. 16–19). 31 июля 1918 г. сам Фанес говорит: «Таинство летнего утра, весна и океан четырех течений, свершение четырех страданий и четырех радостей, отец и мать Богов четырех ветров, распятие, погребение, воскрешение и божественное усовершенствование человека, высшее действие и небытие, мир и зерно, вечность и мгновение, бедность и изобилие, эволюция, смерть и возрождение Бога, рожденного вечно творящей силой, сверкающего в вечном смысле, возлюбленного двумя матерями и сестринскими женами, невыразимое блаженство, принесенное болью, непознаваемое, непризнанное, на волоске между жизнью и смертью, река миров, покрытая небесами – Я даю филантропию, опаловый кувшин с водой; он наливает воду и вино и молоко и кровь, пищу для людей и Богов. / Я даю тебе радость страдания и страдание радости. / Я даю тебе найденное: постоянность в изменении и изменение в постоянстве. / Кувшин сделан из камня, сосуд завершения. Вода налита, вино налито, молоко налито, кровь налита. / Четверица ветров низверглась в драгоценный сосуд. / Боги четырех небесных миров держат его изгиб, две матери и два отца охраняют его, огонь Севера горит у его отверстия, змея Юга обвивает его дно, дух Востока держит одну из его сторон, и дух Запада – другую. / Вечно отвергнутый, он существует вечно. Повторяясь во всех формах, вечно тот же, этот драгоценный сосуд, окруженный животными, отрицающий себя и восстающий в новом сиянии через самоотрицание. / Сердце Бога и человека. / Он Одно и Многое. Путь, ведущий через горы и долины, путеводная звезда в океанах, в тебе и всегда перед тобой. / Совершен, истинно совершен тот, кто знает это. / Совершенство – это нищета. Но нищета значит благодарность. Благодарность – это любовь (2 августа). / На самом деле, совершенство – это жертвоприношение. / Совершенство – это радость и предвосхищение тени. / Совершенство – это конец. Конец означает начало, и потому совершенство – это и малость, и наименее возможное начало. / Все несовершенно, и потому совершенство – это одиночество. Но одиночество ищет сообщества. Потому совершенство значит сообщество. / Я совершенство, но совершен только тот, кто достиг своих пределов. / Я вечный свет, но совершен тот, кто стоит меж днем и ночью. Я вечная любовь, но совершен тот, кто расположил жертвенный ножь близ своей любви. / Я – красота, но совершен тот, кто сидит напротив стены храма и чинит обувь за деньги. / Тот, кто совершен, прост, одинок и единодушен. / Тот, кто совершен, знает страдание и радость, но я блаженство по ту сторону радости и страдания. / Тот, кто совершен, знает светлое и темное, но я свет за пределами дня и тьмы. / Тот, кто совершен, знает верх и низ, но я высота по ту сторону высокого и низкого. / Тот, кто совершен, знает сотворение и сотворенное, но я образ по ту сторону творения и сотворенного, готовый разрешиться от бремени. / Тот, кто совершен, знает любовь и влюбленность, но я любовь превыше объятий и стенаний. / Тот, кто совершен, знает мужское и женское, но я Один, его отец и сын по ту сторону мужского и женского, по ту сторону ребенка и старика. / Тот, кто совершен, знает взлет и падение, но я центр по ту сторону зари и заката. / Тот, кто совершен, знает меня, и потому он отличен от меня» («Черная Книга 7», стр. 76–80).


[Закрыть]/

Он видит древо жизни, корни которого достигают Ада, а макушка касается Небес. Он также больше не знает различий: [154]154
  Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: 14. IX. 1922.


[Закрыть]кто прав? Что свято? Что высшее? Что доброе? Что верно? Он знает только одно различие: различие между низом и верхом. Ибо он видит, что древо жизни растет снизу вверх, и макушка его вверху, ясно отличающаяся от корней. Для него это неоспоримо. Потому он знает путь к спасению.

Отучиться от всех различений, которые касаются направления – часть твоего спасения. Так ты освобождаешь себя от древнего проклятия знания добра и зла. Из-за того, что ты отделял добро от зла в соответствии со своими оценками, жаждал только добра и отвергал зло, которое все равно совершал и не принял, корни твои больше не вскормлены темным питанием глубин, и древо твое стало больным и вянущим.

Потому древние сказали, что после того, как Адам сьел яблоко, райское древо засохло. [155]155
  В «Трансформациях и символах либидо» (1912 г.) Юнг ссылается на легенду, по которой древо завяло после грехопадения (CW B, § 375).


[Закрыть]Жизни твоей нужно темное. Но если ты знаешь, что это зло, ты больше не можешь его принять, испытываешь страдания и не знаешь, почему. И не можешь принять его как зло, ведь иначе добро отвергнет тебя. И не можешь отвергнуть, потому что знаешь добро и зло. Из-за этого знание добра и зла было неодолимым проклятием.

Но если ты вернешься к изначальному хаосу и признаешь то, что вешает растянутым меж двух полюсов огня, ты заметишь, что больше не разделяешь добро и зло окончательно, ни через чувство, ни через знание, но различаешь лишь направление роста снизу вверх. Так ты забываешь различие меж добром и злом, и больше не знаешь, пока твое древо растет снизу вверх. Но как только рост прекращается, то, что было едино в росте, распадается и ты снова различаешь добро и зло.

Ты никогда не сможешь отбросить знание добра и зла, предав свое добро, чтобы жить злом. Ибо как только ты разделяешь добро и зло, ты различаешь их. Они едины только в росте. Но ты растешь, если замер в величайшем сомнении, и потому непреклонность в величайшем сомнении – подлинный цветок жизни.

Тот, кто не выносит сомнения, не выносит самого себя. Такой сомнителен; он не растет и потому не живет. Сомнение – признак сильнейших и слабейших. Сильные имеют сомнение, но сомнение владеет слабыми. Потому слабейшие близки сильнейшим, и если он может сказать сомнению: «Я владею тобой», тогда он сильнейший. [156]156
  «Черновик» продолжает: «Потому Христос учил: Блаженны нищие, ибо ваше есть царство Небесное» (стр. 416). Это ссылка на Лк. 6:20.


[Закрыть]Но никто не может сказать «да» своему сомнению, не предавшись распахнутому хаосу. Потому так много среди нас тех, кто может говорить о чем угодно, обращая внимание на то, чем они живут. То, что говорится, может быть слишком много или слишком мало. Так исследуй его жизнь.

Речь моя ни светла, ни темна, ибо это речь того, кто растет.

Глава 17 Nox quarta

[158]158
  19 января 1914 г.


[Закрыть]

Я слышу рев утреннего ветра, что пришел с гор. Ночь была преодолена, когда вся моя жизнь была предана вечному смятению и растянута меж двух полюсов огня.

Душа говорит со мной радостным голосом: «Дверь должна быть снята с петель, чтобы дать свободный проход отсюда туда, между да и нет, между левым и правым. Между всеми противоположными вещами следует проложить широкий проход, от одного полюса к другому должны вести светлые ровные улицы. Следует установить весы, стрелка которых мягко качается. Следует разжечь пламя, которое не задует ветер. Поток должен течь к своей глубочайшей цели. Стада диких животных должны двигаться на пастбища по своим старым охотничьим тропам. Жизнь должна продолжаться, от рождения до смерти, от смерти к рождению, нерушимая, как путь солнца. Все должно идти своим путем».

Так говорит моя душа. Но я неумышленно и ужасно заигрываю с самим собой. Это день или ночь? Я сплю или проснулся? Я жив или уже мертв?

Слепая тьма окружает меня – великая стена – серый сумеречный червь ползет по ней. У него круглое лицо, он смеется. Смех конвульсивен и на самом деле приносит облегчение. Я открываю глаза: толстая повариха стоит передо мной: «Вы знатный соня, должна сказать. Вы проспали больше часа».

Я: «Правда? Я спал? Мне, должно быть, снилось, что за ужасная игра! Я уснул в кухне? Это действительно мир матерей?» [159]159
  В первом акте второй части «Фауста» Гете Фауст должен спуститься в мир Матерей. Было много спекуляций относительно этого термина у Гете. По Эккерманну, Гете утверждал, что источником названия был Плутарх. По всей вероятности, речь идет о рассуждениях Плутарха относительно Богини-Матери в Энгионе. В 1958 г. Юнг отождествил землю Матерей с коллективным бессознательным («Современный миф: о вещах, что видят в небе», CW 10, § 714).


[Закрыть]

«Выпейте воды, вы все еще сонный»

Я: «Да, этот сон может опьянить. Где мой Фома? Вот он, открытый на двадцать первой главе: «Моя душа, во всем и тем не менее за пределами всего, ты должна найти покой в Господе, ибо он – вечный покой для святых». [160]160
  «Подражание Христу», гл. 21, стр. 124.


[Закрыть]

Я читаю это предложение вслух. Разве за каждым словом не следует знак вопроса?

«Если вы уснули за этим предложением, сон у вас был действительно прекрасным».

Я: «Я определенно видел сон, и я о нем подумаю. Кстати, вы не скажете, чья вы повариха?»

«Библиотекаря. Он любит хорошо поесть, и я с ним уже много лет» [161]161
  Описание рисунка: «Это золотая ткань, в которой живет тень Бога».


[Закрыть]

Я: «О, я не знал, что у библиотекаря такая повариха».

«Да, он, знаете ли, гурман».

Я: «Прощайте, мадам повариха, и спасибо за уделенное место».

«Всегда пожалуйста и с превеликим удовольствием».

Теперь я снаружи. Так это была повариха библиотекаря. Знает ли он, что за еда приготовлена внутри? Он определенно никогда не заходил для храмового сна. [162]162
  Юнг имеет в виду греческую практику погружения в сон. См. C. A. Meier, « Healing Dream and Ritual: Ancient Incubation and Modem psychotherapy» (Einsiedeln: Daimon Verlag,1989).


[Закрыть]Думаю, я верну ему Фому Кемпийского. Я вхожу в библиотеку.

Б.: «Добрый вечер, это снова вы».

Я: «Добрый вечер. Сэр, я пришел вернуть Фому. Я немного посидел в вашей кухне рядом, почитал, не зная даже, что это ваша кухня».

Б.: «Никаких проблем. Надеюсь, моя повариха хорошо вас приняла».

Я: «Не могу жаловаться на прием. Я даже вздремнул над Фомой».

Б.: «Это и неудивительно. Эти молитвенники ужасно скучны».

Я: «Да, для таких, как мы. Но ваша повариха находит эту книгу весьма поучительной».

Б.: «Ну да, для поварихи».

Я: «Позвольте невежливый вопрос: вы когда-нибудь предавались погружению в сон на кухне?»

Б.: «Нет, мне такая странная идея никогда не приходила».

Я: «Позвольте отметить, что так вы многое узнаете о природе своей кухни. Доброй ночи, сэр!»

После этой беседы я покинул библиотеку и вышел прихожую, где подошел к зеленым занавескам. Я раздвинул их, и что же увидел? Я увидел перед собой зал с высоким потолком – с предположительно величественным садом на фоне – магический сад Клингзора, сразу стало мне ясно. Я вошел в театр; те двое часть постановки: Амфортас и Кундри или, скорее, на что же я смотрю? Это библиотекарь и его повариха. Он нездоров и бледен, с больным желудком, она разочарована и взбешена. Клингзор стоит слева, держа перо, которое библиотекарь засовывал за ухо. Как сильно Клингзор напоминает меня! Какая омерзительная пьеса! Но смотрите, слева входит Парсифаль. Странно, он тоже похож на меня. Клингзор злобно швыряет в Парсифаля перо. Но он спокойно ловит его.

Сцена меняется: похоже, аудитория, в данном случае я, присоединяется к последнему акту. Следует встать на колени с началом службы Страстной Пятницы: входит Парсифаль – медленно, его голова покрыта черным шлемом. Львиная шкура Геркулеса украшает его плечи и он держит в руке дубину; на нем также современные черные брюки в честь церковного праздника. Я свирепею и предупреждающе выставляю руку, но представление продолжается. Парсифаль снимает шлем. Хотя здесь нет Гурнеманца, чтобы усмирить и благословить его. Кундри стоит поодаль, покрыв голову и смеясь. Публика восхищена и узнает себя в Парсифале. Он – это я. Я снимаю мои доспехи, покрытые историей и мои химерические украшения и иду к ручью, облаченный в белую покаянную рубаху, где мою ноги и руки без чьей-либо помощи. Затем я также снимаю и рубаху и одеваю гражданскую одежду. Я схожу со сцены и приближаюсь к себе – к тому, который все еще стоит на коленях в молитве как зритель. Я поднимаюсь и становлюсь единым с собой. [163]163
  В «Парсифале» Вагнер представил свою переработку легенды о Граале. Повествование развивается так: Титурель и его христианские рыцари держат Святой Грааль в хранилище в замке, вместе с охраняющим его священным копьем. Клингзор – это маг, который ищет Грааль. Он заманил хранителей Грааля в свой магический сад, где цветочные девы и колдунья, Кундри. Амфортас, сын Титуреля, идет в замок, чтобы уничтожить Клингзора, но его околдовала Кундри, священное копье падает, и Клингзор ранит его им. Амфортасу для исцеления нужно прикосновение копья. Гурнеманц, старейший из рыцарей, ищет Кундри, не зная, что она участвовала в ранении Амфортаса. Голос из святилища Грааля предсказывает, что только простодушный и невинный юноша может обрести копье. Появляется Парсифаль, убив лебедя. Не зная его имени и имени его отца, рыцари надеются, что это тот юноша. Гурнеманц берет его в замок Клингзора. Клингзор приказывает Кундри соблазнить Парсифаля. Парсифаль поражает рыцарей Клингзора. Кундри преображается в прекрасную женщину и целует его. Через это он понимает, что Кундри соблазнла Амфортаса, и защищается от нее. Клингзор метает в него копье, и Парсифаль захватывает его. Замок Клингзора и сад исчезают. После странствий Парсифаль находит Гурнеманца, теперь живущего в отшельничестве. Парсифаль покрыт черными доспехами, и Гурнеманц обвиняет его в том, что он вооружен на Страстную Пятницу. Парсифаль ложит перед ним копье, снимает шлем и доспехи. Гурнеманц узнает его и помазывает королем рыцарей Грааля. Парсифаль крестит Кундри. Они идут в крепость и просят Амфортаса раскрыть Грааль. Амфортас просит их убить его. Парсифаль входит и касается его раны копьем. Амфортас преображается, и Парсифаль, сияя, поднимает Грааль. 16 мая 1913 года Отто Менсендик подготовил для Цюрихского Психоаналитического Общества презентацию на тему «Сага Грааля-Парсифаля». В обсуждении Юнг сказал: «Исчерпывающее толкование Вагнером легенды о Святом Граале и Парсифале следует дополнить синтетическим представлением о том, что различные фигуры соответствуют различным художественным устремлениям. – Преграда инцеста не может объяснить, почему чары Кундри падают; это, напротив, связано с деятельностью души по вознесению еще выше человеческих устремлений» (MZS, стр. 20). В «Психологических типах» (1921 г.) Юнг предлагает психологическое толкование «Парсифаля» (CW 6, §§ 371–372).


[Закрыть]

Чем было бы осмеяние, если это не подлинное осмеяние? Чем было бы сомнение, если это не подлинное сомнение? Чем была бы противоположность, если это не настоящая противоположность? Тот, кто хочет принять себя, должен также по-настоящему принять своего другого. Но в «да» не каждое «нет» истинно, и в «нет» каждое «да» – ложь. Но поскольку я могу быть «да» сегодня и «нет» завтра, да и нет одновременно и истинны, и неистинны. Поскольку да и нет не могут уступать, раз они существуют, наши представления об истине и ошибке могут.

Я полагаю, ты хотел бы определенность относительно истины и заблуждения? Уверенность в одном или другом не только возможна, но и необходима, хотя уверенность в одном – защита и сопротивление против другого. Если ты в одном, твоя уверенность об одном исключает другое. Как же тебе тогда достичь другого? И почему одного не может быть достаточно для нас? Одного нам не может быть достаточно, потому что другое в нас. И если мы удовлетворимся одним, другое будет испытывать великую нужду и беспокоить нас своим голодом. Но мы неправильно понимаем этот голод и все еще верим, что жаждем одного, и стремимся к нему еще неколебимей.

Так мы заставляем другое выдвигать свои требования еще настойчивей. Если тогда мы готовы признать требование другого в нас, то можем перейти к нему, чтобы удовлетворить его. Но тогда можем и перейти обратно, ведь другое стало сознательным для нас. Но если наше ослепление одним сильно, мы еще более отдаляемся от другого, и меж одним и другим в нас разверзается ужасающая пропасть. Одно становится избыточным, другое – слишком голодным. Насыщенное становится ленивым, а голодное – слабеет. И мы задыхаемся в жиру, поглощаемые нехваткой.

Это болезнь, и ты много такого видел. Так и должно быть, но не дОлжно. Для этого есть достаточные основания и причины, но еще мы не хотим, чтобы это было так. Ибо человеку предназначена свобода преодолеть причину, ибо он может творить в себе и творить себя. Если ты достиг свободы через страдания твоего духа в принятии другого, несмотря на сильнейшую убежденность в одном, ибо и другое в тебе, начинается рост.

Другие осмеивают меня, они в любом случае делают это, и я могу приписать им вину за это, забыв осмеять себя. Но тот, кто не может осмеять себя, будет осмеян другими. Так прими же само-осмеяние, чтобы все божественное и героическое отпало, и ты стал полностью человеком. Божественное и героическое в тебе – осмеяние для другого в тебе. Ради другого в тебе оставь излюбленную роль, которую ты исполняешь, и стань тем, кто ты есть.

Тот, у его есть успехи и провалы в некоем таланте, падает жертвой веры в то, что он – дар. Потому он так часто оказывается дураком. Особый дар – нечто вне меня. Я не то же, что он. Природа дара никак не связана с природой человека, несущего его. Он часто живет за счет характера своего носителя. Его характер отмечен недостатками дара, востину, даже через его противоположность. Следовательно, он вечно не на высоте своего дара, а под ним. Если он примет своего другого, то сможет нести дар без недостатков. Но если он хочет лишь жить своим даром и, следовательно, отвергает другого, он переступает черту, ведь по сути его дар внечеловеческое и природное явление, чем сам он не является. Весь мир видит его ошибку, и он становится жертвой его насмешек. И он говорит, что другие осмеивают его, а ведь лишь пренебрежение другим делает его нелепым.

Когда Бог входит в мою жизнь, я возвращаюсь к своей нищете ради Бога. Я принимаю ношу нищеты и ношу все свое уродство и нелепость, а также все предосудительное во мне. Так я избавляю Бога от всякого смятения и абсурда, которые могут случиться с ним, если я не приму это. Так я уготовляю путь делам Бога. Что должно случиться? Была ли темнейшая бездна опустошена и истощена? Или что стоит и ждет здесь, неминуемое и раскаленное докрасна? [Image 117] [164]164
  Текст на рисунке:(Atmavictu) [Дуновение жизни]; (juvenis adiutor) [юный сторонник]; (ΤΕΛΕΣΘΟΡΟΣ) [TELESPHORUS]; (spiritus malus in homnibus quibusdam) [злой дух в некоторых людях]. Описание рисунка: «Дракон хочет съесть солнце, а юноша умоляет его не делать этого. Но он все равно его ест». Atmaviktu (здесь такое написание) впервые появляется в «Черной книге 6» в 1917 г. Вот парафраз фантазии 25 апреля 1917 г.: «Змея говорит, что Atmaviktu был ее спутником тысячи лет. Сначала он был стариком, а затем умер и стал медведем. Затем умер и стал выдрой. Затем умер и стал тритоном. Затем снова умер и вошел в змею. Змея – это Atmaviktu. Перед этим он сделал ошибку и стал человеком, хотя все еще был земной змеей. Душа Юнга говорит, что Atmaviktu – это кобольд, заклинатель змей, змея. Змея говорит, что она – ядро самости. Из змеи Atmaviktu преображается в Филемона (стр. 179f). В саду Юнга в Кюснахте есть его скульптура. В „Из ранних переживаний моей жизни“ Юнг писал: „Когда я был в Англии в 1920 г, я вырезал на тонкой доске две похожих фигуры без малейшего воспоминания о детских переживаниях. Одну из них я воспроизвел в большем масштабе на камне, и она теперь стоит в моем саду в Кюснахте. Только тогда бессознательное сообщило мне имя. Оно назвало фигуру Atmavictu – „дуновение жизни“. Это дальнейшее развитие квазисексуального объекта в моем детстве, который оказался „дуновением жизни“, творческим импульсом. В сущности, этот человечек – кабир“ (JA, pp. 29–30; cf. “Воспоминания», стр. 38–39). Фигура Телесфора подобна Фанесу на рисунке 113. Телесфор – один из Кабиров и демон Асклепия (см. рис. 77 в «Психология и алхимия» CW12). Он также считался богом исцеления и имел храм в Пергамоне в Малой Азии. В 1950 г. Юнг вырезал его изображение на камне в Боллингене, наряду с посвящением ему на греческом, сочетающим строки из Гераклита, митраистской литургии и Гомера («Воспоминания», стр. 254).


[Закрыть]

Какой огонь не был затушен и какие уголья еще пылают? Мы принесли неисчислимые жертвы темным глубинам, и они требуют еще. Что за безумное желание моления об удовлетворении? Чьи это безумные крики? Кто среди мертвых так страдает? Идите сюда и испейте крови, чтобы вы могли говорить. [165]165
  Во второй книге «Одиссеи» Одиссей приносит мертвым возлияния, чтобы они могли говорить. Уолтер Баркерт отмечает: «Мертвые пьют возлияния, а на самом деле кровь – их приглашают на празднество, к насыщению кровью; с возлияниями, что просачиваются сквозь землю, мертвые посылают наверх хорошие вещи» («Greek Religion», пер. J. Raffar [Oxford: Basil Blackwell, 1987], pp. 194-95). Юнг использовал этот мотив в метафорическом смысле в 1912 г. в «Трансформациях и символах либидо»: «как Одиссей, я пытался позволить этой тени [мисс Франк Миллер] испить столько, чтобы она могла говорить, и тем выдать некоторые тайны преисподней» (CW B, § 57n). Около 1910 г. Юнг отправился в морское путешествие с друзьями Альбертом Оэри и Андреасом Вишером, во время которого Оэри зачитывал главы из Одиссеи относительно Цирцеи и некии. Юнг отмечал, что вскоре после этого «как Одиссей, судьбой был предоставлен некии, спуску в темный Аид» (Jung/Jaffe, «Erinnerungen, Triiume, Gedanken», p. 104). Следующий отрывок, изображающий воскрешение пророком ребенка, является пересказом воскрешения Елисеем сына вдовы-Сонамитянки в 4 Цар. 4:32–36.


[Закрыть]Почему ты отвергаешь кровь? Ты хочешь молока? Или красный сок винограда? Может, ты бы предпочел любовь? Любовь к мертвому? Полюбить мертвого? Возможно, тебе нужны семена жизни для увядшего тысячелетнего тела преисподней? Непристойное инцестуозное вожделение мертвых? Нечто, от чего леденеет кровь. Тебе требуется похотливое смешение с трупами? Я говорю о «принятии» – но ты требуешь «овладеть, объять, сочетаться»? Тебе нужно осквернение мертвых? Тот пророк, говоришь ты, лег над ребенком, приложил свои уста к его устам, и свои глаза к его глазам, и свои ладони к его ладоням, и простерся на нем, и согрелось тело ребенка. И встал и прошел по горнице взад и вперед; потом опять поднялся и простерся на нем. И чихнул ребенок раз семь, и открыл ребенок глаза свои. Таким должно быть твое принятие, так должен ты принимать, не прохладно, без снисхождения, не бездумно, не раболепно, без самоистязания, но с удовольствием, именно с этим сомнительным нечистым удовольствием, чья сомнительность позволяет ему соединиться с высшим, с тем свято-проклятым удовольствием, о котором ты не знаешь, благодетель это или порок, с тем удовольствием, что похотливо отталкивающе, полно распутного страха, сексуальной незрелости. Мертвых пробуждают этим удовольствием.

Твое низшее пребывает во сне, похожем на смерть, и ему нужно тепло жизни, что содержит неразделимые и неразличимые добро и зло. Таков путь жизни; тебе не назвать ее ни доброй, ни злой, ни чистой, ни нечистой. Ибо это и не цель, а путь и переход. Это также болезнь и начало восстановления. Это мать всех омерзительных деяний и исцеляющих символов. Это самая изначальная форма творения, самое первое темное стремление, что проходит по всем тайным скрытым местами, темным проходам, с бесцельной правомерностью воды и из неожиданных мест в рыхлых песках, набухает в прекрасных провалах, чтобы оплодотворить сухую землю. Это самый первый, тайный учитель природы, учащий растения и животных самым поразительным и в высшей степени хитрым навыкам и трюкам, которые нам едва ли понять. Это великий мудрец, обладающий сверхчеловеческим знанием, владеющий величайшей из наук, приводящий рассеяние к порядку, предсказывающий будущее из неуловимой полноты. Он змееподобный, бренный и благотворный, чудовищно и абсурдно демонический. Это стрела, что вечно попадает в слабейшее место, вырвавшийся корень, что открывает запечатанные сокровищницы.

Тебе не назвать его ни умным, ни глупым, ни злым, ни добрым, ведь природа его совершенно нечеловеческая. Это сын земли, темный, которого ты должен пробудить. [166]166
  См. ниже.


[Закрыть]Это и мужчина, и женщина в одно и то же время и незрелый пол, богатый в толковании и неверном толковании, столь бедный на смысл и все равно столь богатый. Это мертвый, что кричал громче всех, что стоял в самом низу и ждал, и сильнее всего страдал. Он жаждал ни крови, ни молока, ни вина для жертвоприношения мертвых, но готовности нашей плоти. Его стремление не обращало внимания на мучение нашего духа, что боролся и мучал себя, чтобы выдумать то, чего не выдумать, и который так разорвал себя и принес в жертву. Пока дух наш не лег расчлененным на алтарь, не услышал я голос сына земли, и тогда увидел, что он был величайшим страдальцем, нуждавшимся в спасении. Он избранный, ведь был самым отверженным. Дурно говорить так, но, возможно, я плохо слышу, или неправильно понял, что сказали бездны. Непросительно говорить так много, и тем не менее я должен сказать.

Бездны молчат. Он поднялся и ныне узрел свет солнца и находится среди живых. Беспокойство и противоречие росли вместе с ним, сомнение и полнота жизни.

Аминь, все кончено. Что было нереальным, теперь реально, что было реальным – нереально. Однако, мне нельзя, я не хочу, не могу… О, презренность человеческая! О, наша неготовность! О, сомнение и отчаяние. Это воистину Страстная Пятница, на которую умер Господь и спустился в Ад и совершил таинства. [167]167
  См. выше.


[Закрыть]Это Страстная Пятница, когда мы делаем совершенным Христа в нас и сами спускаемся в Ад. Это Страстная Пятница, когда мы стонем и молим о совершенстве Христа, ибо после совершенствования пойдем в Ад. Христос был столь могуч, что его царство покрыло весь мир, и только Ад лежит вне его.

Кто преуспел в пересечении границ этого царства с хорошими основаниями, чистым осознанием и повиновением закону любви? Кто среди живых Христос и отправляется в Ад в живой плоти? Кто это, расширяющий царство Христа и в Ад? Кто полон опьянения, будучи трезв? Кто это, нисхождением ставший из одного двумя? Кто разорвал свое сердце, чтобы соединить то, что было разрозненно?

Я – это он, безымянный, незнающий себя, чье имя сокрыто даже от него самого. У меня нет имени, ибо я еще не существовал, но только становлюсь. Для себя я Анабаптист и чужак. Я, кто есть я, не он. Но, кто будет мной передо мной и после меня, он. Унизив себя, я вознесся как другой. Приняв себя, я разделился на два, и соединив себя с собой же, я стал меньшей частью себя. Я – оно в моем сознании. Однако, так я в своем сознании, как если бы был отделен от него. Я / [Image 119] [168]168
  Описание рисунка: «Проклятый дракон съел солнце, его живот разверзся, и он не должен передать золото солнца, как и его кровь. Это оборотная сторона Atmavictu, древнего. Он, уничтоживший растущее зеленое покрытие – юноша, помогший мне убить Зигфрида». Здесь ссылка на Liber Primus, гл. 7, «Убийство Героя».


[Закрыть]/ не во втором и большем состоянии, как если бы я был этим вторым и большим собой, но я всегда в обычном сознании, но столь отделенный и отдаленный от него, как если бы я был вторым и большим состоянием, но не осознавая этого. Я даже стал меньше и беднее, но именно из-за малости я могу осознавать близость великого.