Текст книги "Книга о Библии"

Автор книги: Иосиф Крывелев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 23 страниц)

Здесь же в плену была написана тогда часть книги Исаии, которая известна под названием Второисаии. Ее содержание сводится к утешениям и обнадеживанию евреев; от имени Яхве в ней говорится, что он скоро простит евреям их прегрешения и освободит из плена.

В 538 г. до н.э. Вавилонская держава пала под ударами нового мощного завоевателя. Персидский царь Кир разгромил Вавилон и покорил его. Евреям он разрешил вернуться в Палестину. Это было воспринято как выполнение Яхве его обещания, а Кир был объявлен орудием в руках Яхве, чуть ли не непосредственным его уполномоченным. Однако, как уже было сказано выше, немалое количество евреев осталось в Вавилоне, и пленение их превратилось в добровольное пребывание в стране, с которой они свыклись и в которой акклиматизировались.

*Второй храм и Жреческий кодекс* Возвратившиеся в Палестину изгнанники были встречены там не особенно дружелюбно. Основная масса земледельческого населения, оставшаяся в Палестине, без особой радости встретила возвращение из Вавилона своих прежних эксплуататоров, как землевладельцев, так и жрецов. Вернувшиеся развернули агитацию за восстановление храма Яхве. Появились очередные пророки – Аггей и Захария, содержанием книг которых была агитация в пользу восстановления Соломонова храма. Аггей и Захария точно выполняли политические задания стоявшего во главе евреев "князя" Зерубабеля.

Захария описывает свои "видения", имеющие очень ясно выраженное назначение: "освящать именем Яхве все, что в данный момент Зерубабель считал нужным внушить евреям. Так, Захария "видел", что только тогда Яхве вернет евреям сове благоволение, когда они построят ему дом, в котором он будет жить; тогда посевы и виноградная лоза дадут свой плод в изобилии, города Иудеи переполнятся всяким добром и наступит всеобщее благополучие и довольство, а Зерубабель станет не кем иным, как царем иудейским, и унаследует трон Давида; главный же жрец Иошуа станет настоящим первосвященником и вместе с Зерубабелем возглавит благоденствующий народ Яхве.

В основе стремления к восстановлению храма лежали отнюдь не только соображения религиозного благочестия. Восстановление храма в чрезвычайной степени усиливало экономические и политические позиции привилегированных классов – земельной аристократии и особенно жрецов. Для последних восстановленный храм означал, в частности, возобновление их громадных доходов от жертв и платежей. В 516 г. до н.э. второй храм был построен, и Иошуа стал первосвященником. Однако задача, проповедовавшаяся пророками Аггеем и Захарием, была решена далеко не полностью: оказалось невозможным восстановление самостоятельности еврейского государства, и Зерубабель так и не стал иудейским царем. В выигрыше оказались жрецы, которые получили не только опорный пункт для выкачивания ценностей из народа, но и возможность несравненно более сильного, чем раньше, идеологического и религиозно-политического влияния на народные массы.

Именно в это время стала складываться так называемая иерократия, что значит власть духовенства, или, как это обычно в целях маскировки именуется защитниками религии, теократия, т.е. власть бога: от имени бога действуют его полномочные агенты – священники. Из библейских произведений предшествующего периода совершенно не видно, чтобы духовенство играло руководящую роль в иудейском государстве. Можно считать с полной уверенностью, что те библейские тексты, в которых эта роль изображена, как руководящая, возникли не раньше, чем после плена, в эпоху второго храма. А таких текстов много даже в первой библейской книге – книге Бытия. Они были созданы позже и задним числом вписаны в Библию именно в этот период.

Новая обстановка требовала своего объяснения. И вот в первой половине V века до н.э. началась работа по составлению нового крупного библейского произведения – Жреческого кодекса. Эта работа велась не в Палестине, а в Вавилоне, ее возглавлял ученый – книжник и пророк Ездра. В 456 г. Ездра с разрешения персидского царя Артаксеркса во главе полутора тысяч новых переселенцев отправился в Палестину. Там он обнародовал и ввел в действие новый закон – Жреческий кодекс.

Введение в действие Жреческого кодекса означало коренную реформу, не только религиозную, но и политическую и экономическую. Оно означало прежде всего установление в Палестине режима иерократии, господства духовенства. Вся сложная система обрядности, вся непримиримость требований в отношении исполнения закона Моисеева, стремление полностью изолировать евреев от окружающих "языческих" народов – все это было направлено к достижению этой главной цели. И вот Ездра появился в Иерусалиме.

Оказалось, что им предпринято нелегкое дело. Несмотря на то что уже более полустолетия существовал второй храм, яхвистское "благочестие" занимало в Палестине непрочные позиции. Евреи довольно дружно жили со своими языческими соседями, вступали с ними в браки, нередко совсем забывали о своей принадлежности к народу Яхве и с охотой поклонялись богам своих соседей и своих иноплеменных жен. Началась упорная борьба за восстановление культа Яхве в полном объеме, за отделение евреев от окружающих их племен и народов. Под руководством Ездры началось возведение стены вокруг Иерусалима, которая должна была обеспечить военную безопасность нового жреческого государства и помочь изолировать евреев от языческих народов. Враждебная Ездре партия обратилась с жалобой к Артаксерксу, но тому, видимо, возведение стены вокруг Иерусалима представлялось стратегически выгодным. Он не только разрешил закончить возведение стены, но в помощь Ездре послал еще одного агента, своего приближенного евнуха, еврея Неемию. В 444 г. до н.э. Неемия, прибыв в Иерусалим в качестве полномочного представителя персидского царя, взял в свои руки бразды правления. Была завершена постройка стены вокруг Иерусалима, сопротивление непокорных было подавлено, смешанные браки расторгнуты, язычники были выселены за пределы Иерусалима. Тогда наступил момент для обнародования нового закона Моисея.

В торжественной обстановке, при большом стечении народа Ездра начал громко читать текст закона; чтение продолжалось с рассвета до полудня. Потом жрецы-левиты читали по отдельным группам. На следующий день Ездра продолжал чтение. Собравшийся народ громко плакал и каялся в своих прегрешениях. В заключение представители собравшихся и левиты подписали клятву вечно соблюдать все предписания закона Моисеева, вся же собравшаяся масса громко клялась устно. А обязательства были очень серьезные: поклоняться только Яхве, хранить свою обособленность от других народов, поклоняющихся иным богам, соблюдать все предписания насчет субботнего отдыха, всевозможных молитв, обрядов, пищевых запретов, а самое главное, насчет жертв богу и его жрецам – субботних, праздничных, ежедневных, новомесячных, благодарственных и т.д. Помимо этого, евреи должны были исправно давать левитам десятую часть всех своих доходов, а также "посвящать богу", т.е. опять-таки отдавать жрецам, первинки урожая хлеба, масла и вина, первенцев скота и первенцев человеческих (последних можно было выкупать).

Так было создано некоторое подобие жреческого государства, в котором эксплуататоры систематически грабили народ под предлогом соблюдения требований Яхве, изложенных в Моисеевом законе. А этот Моисеев закон был сочинен Ездрой и другими жрецами примерно через тысячу лет после того времени, к которому церковь относит существование самого Моисея!

Теперь уже почти никто из исследователей Библии не сомневается в том, что Ездрой был привезен из Вавилона и обнародован в 444 г. до н.э. Жреческий кодекс. Остается пока невыясненным, оперировал ли Ездра только Жреческим кодексом или имел уже в своем распоряжении все Шестикнижие. Есть основание думать, что авторы Жреческого кодекса заодно соединили основные элементы Шестикнижия – Яхвист, Элохист, Второзаконие, включив туда и заново написанный ими текст. В этом случае можно считать, что Шестикнижие как целое возникло именно в середине V века до н.э. Если это не так, то значит, это событие произошло еще позже.

В последнее время в науке появились некоторые сомнения и относительно времени прибытия Ездры в Иерусалим. Английский исследователь А. Робертсон, опираясь на статьи в британской "Библейской энциклопедии" ("Encyclopedia Biblicia and Britannica"), утверждает, что в середине V века Неемия прибыл в Иерусалим без Ездры, а последний был командирован туда только через полстолетия, в 397 г. "Составитель дошедших до нас книг Ездры и Неемии, – пишет Робертсон, подобно многим еврейским историкам, слаб в хронологии и, спутав Артаксеркса I и Артаксеркса II, делает Ездру современником Неемии. Мы, однако, знаем, что этого быть не могло. Ездра говорит о вторичном укреплении Иерусалима как о свершившемся факте, это уже не груда развалин, а город с многочисленным населением"[А. Робертсон, Происхождение христианства, М. 1956, стр.64.]. Но как же быть с тем, что в книге Неемии Ездре посвящена целая глава? Робертсон считает, что эта глава (VIII) на самом деле являлась X главой книги Ездры, "но еврейский текст был помещен на свое нынешнее место и подретуширован в соответствии с тем, что Ездра и Неемия считались современниками"[Там же.]. Такое решение вопроса достаточно правдоподобно, и возможно, что дальнейшие исследования полностью подтвердят его.

*Исторические книги* В эпоху плена или, может быть, вскоре после ее окончания были написаны основные из так называемых исторических книг Ветхого Завета – книга Судей и четыре книги Царств. Как было уже сказано выше, составители этих книг использовали некоторые источники, не дошедшие до нашего времени, например летописи, ведшиеся при храме и при дворе царей. Однако на всех этих книгах лежит печать дополнительной тенденциозной обработки документальных материалов в интересах иерократии.

Помимо книг Судей и Царств, в Ветхом Завете имеются еще две исторические книги – Паралипоменон, или книга Хроник. Их происхождение относится к еще более позднему времени, видимо к 300 г. до н.э. По существу, а иногда и дословно они повторяют книги Царств. Не может быть никаких сомнений в том, что они просто списаны из книг Царств, причем внесенные в них изменения ясно свидетельствуют о той тенденции, которой держался составитель.

В книгах Царств рассказывается история еврейского государства до его разделения на Иудею и Израиль, потом подробно говорится об Иудее и очень коротко, небрежно, можно сказать сквозь зубы – об Израиле. Так, например, о таком крупном государственном деятеле, каким был израильский царь Омри, в книгах Царств сказано буквально несколько слов, а деятельность ничтожного иудейского царя Хизкии расписывается подробным образом. В книгах Царств ясно видна тенденция возвеличить южное царство и всячески принизить северное. В Паралипоменоне эта историческая недобросовестность доведена до крайних пределов. Образ царя Давида, например, в книге Царств выглядит противоречиво: там описаны и те его деяния, которые могут вызвать уважение к нему, а также преступления и жестокости, которые он творил. В книгах Паралипоменон эти факты тщательно вытравлены, и Давид предстает перед нами стандартно-добродетельным праведником, всегда ходящим "путями Яхве". История здесь явно причесана с целью возвеличить Иудейское царство и его деятелей.

Мы не будем подробно останавливаться на истории возникновения всех остальных книг Ветхого Завета. Укажем только на основные моменты истории евреев и иудейской религии в послепленный период, а также на библейские книги, появившиеся в этот период.

*Завоевание Селевкидами; римское владычество; иерократия* В конце IV века до н.э. персидское владычество над Палестиной уступило свое место владычеству македонскому. В 332 г. Александр Македонский занял Иудею и включил ее в состав своей огромной империи. После распада империи Палестина была долгое время объектом борьбы между Египтом, находившимся в руках македонской династии Птолемеев, и Сирией, которую владела македонская же династия Селевкидов. Наконец, в 198 г. до н.э. борьба решилась в пользу Селевкидов, и Палестина стала частью их государства.

Внутри страны в течение этого времени господствовало жречество во главе с первосвященником. За обладание местом первосвященника нередко происходили споры и раздоры между различными группировками жреческой знати, иногда выливавшиеся в кровавые столкновения. Каждая из группировок старалась заручится поддержкой внешних завоевателей и достигала этого обычно тем, что вносила им большую дань, чем противостоящая. Само собой разумеется, нужные на это средства выколачивались из народа главным образом при помощи ветхозаветных законов о десятине (регулярное отчисление в пользу храма одной десятой всех доходов), о жертвах в пользу Яхве, о всевозможных других поборах с населения в пользу храма.

Иноземное завоевание принесло с собой и элементы иноземной культуры. Это была культура эллинизма – культура древней Греции, унаследованная македонской империей и государствами, образовавшимися после ее распада. В Иудее стал распространяться греческий язык, греческие нравы в быту и греческая система воспитания. Завоеватели пытались навязывать населению Иудеи и свою религию. Последнее оказалось связано с очень серьезными осложнениями.

Эксплуататорская верхушка населения без особого труда мирилась с иноземным владычеством; она делилась с захватчиками тем, что сама добывала при помощи эксплуатации народных масс, и довольно охотно усваивала внешнюю культуру и нравы завоевателей. Народ, однако, не мирился с создавшимся положением и иногда выражал свое недовольство в бурных выступлениях. Идеологической формой, в которую они облекались, была, как правило, защита религии Яхве от смешения с иноземными культурами, а тем более от вытеснения ее.

На этой почве в 167 г. до н.э. вспыхнуло знаменитое восстание под руководством братьев Маккавеев. Сирийский царь Антиох IV Епифан издал приказ о запрещении культа Яхве и о введении в иерусалимском храме культа Зевса Олимпийского. Привилегированная верхушка населения с готовностью приняла этот приказ, но для основной массы народа он явился последней каплей в чаше терпения. Под лозунгом верности Яхве разгорелось восстание, охватившее вскоре всю Иудею. Повстанцам помогло то обстоятельство, что в это время Сирии пришлось бороться против Рима, так что ее силы и внимание были в значительной мере отвлечены от внутренних дел. Кровопролитная война в Иудее кончилась тем, что в 142 г. было свергнуто сирийское владычество и восстановлено иудейское государство во главе с первосвященниками из рода Маккавеев, или, как они стали называть себя по имени своего родоначальника Асамона, Асмонеев.

Сначала подавляющее большинство населения поддерживало Асмонеев, а первый самостоятельный царь-первосвященник из рода Симон рекламировался даже как мессия – явившийся наконец долгожданный избавитель, который послан Яхве для освобождения избранного им народа. Очень скоро, однако, раскрылось действительное положение вещей. Возглавляемое Асмонеями жречество еще более усилило эксплуатацию народных масс, чем это было раньше. Больше того, новое государство предприняло ряд завоевательных походов против соседей – формально для того, чтобы присоединить их к религии Яхве, а на деле, чтобы получить таким способом новые контингенты людей, за счет которых можно было бы увеличивать и без того непомерные доходы храма и клира. Был захвачен ряд городов на побережье Средиземного моря, в том числе Газа, жители их были насильственно обращены в иудейство. Когда жители города Пеллы и некоторых других городов отказались исповедовать культ Яхве, они были поголовно истреблены, а город разрушен. Все это не могло не вызвать волнения в народных массах, так как для ведения этих войн не только содержались большие наемные силы, но и производилась мобилизация солдат среди населения.

Сами первосвященники и окружающая их верхушка жречества вели роскошную и распутную жизнь, занимались бесконечными интригами и убийствами. Первосвященник Аристобул, например, убил собственную мать и брата, а других родственников сгноил в заключении, чтобы обезопасить свой престол от возможных покушений на него. Первосвященник Александр Яннай в этих целях убил своего брата, а первосвященник Антигон придумал более "гуманное" средство: он оставил своего дядю Гиркана в живых, но отрезал ему уши и сделал его таким способом непригодным для должности первосвященника (Библия запрещает занимать такую должность людям с физическими пороками).

Ликование народа по поводу освобождения от внешнего владычества продолжалось недолго, ибо гнет своих же эксплуататоров, облаченных в жреческие одежды, оказывался ничуть не легче. В стране кипела классовая борьба. Образовывались различные политические группировки, оперировавшие религиозными лозунгами и принимавшие форму религиозных и даже богословских направлений.

Первых Асмонеев поддерживали так называемые хасидеи фанатические ревнители закона Яхве. Когда Асмонеи показали своим поведением, что религиозные лозунги были для них только прикрытием стремлений к власти, богатству и разгульной жизни, хасидеи стали в оппозицию к ним, а первенствующее положение заняла партия саддукеев, во всем поддерживавшая господствующую группу жрецов. Хасидеи скоро получили прозвище фарисеев (от еврейского слова "перушим", что значит – отделенные, обособившиеся). В какой-то мере их идеология в этот период выражала настроения народных масс, выступавших против установившегося порядка. Под их лозунгами разгорались безжалостно подавлявшиеся народные восстания против Асмонеев. Так, например, упоминавшийся уже Александр Яннай учинил кровавую расправу с восставшими в его царствование иудеями: 15 тысяч человек казнил, 80 тысяч изгнал из страны, многим приказал отрезать носы и уши. Библейское милосердие и заповедь запрещения убийства были в полном ходу...

Целых двадцать лет после смерти первосвященника Янная, последовавшей, между прочим, от пьянства, продолжалась борьба за престол между его сыновьями – Гирканом II и Аристобулом II. Дело кончилось тем, что в 63 году до н.э. римский полководец Помпей, появившись со своими войсками в Палестине, взял Иерусалим и положил конец государству служителей Яхве. Во главе Иудеи с этого времени стояли уполномоченные Рима. В 30-х годах I в. до н.э. царем Иудеи, подвластным Риму, стал Ирод. После его смерти в 4 г. до н.э. Иудея была превращена в римскую провинцию.

Большинство евреев жило в это время уже не в Иудее, а в различных других странах рассеяния, или (по-гречески) диаспоры. Религиозная идеология иудаизма формировалась в это время не только в самой Иудее, но и в странах диаспоры, а центр тяжести идеологической и религиозной жизни евреев постепенно перемещался в диаспору, в такие города, как Александрия в Египте, Антиохия в Сирии, и т.д. В городах диаспоры евреи образовывали самостоятельные общины, в ряде мест существовали синагоги, некоторое уменьшенное подобие иерусалимского храма. Евреи диаспоры продолжали поклоняться Яхве, они смотрели на Иерусалим как на свою религиозную столицу. Все события, происходившие в Иудее, живо затрагивали их и вызывали среди них самые активные отклики, вплоть до появления литературных и публицистических произведений, посвященных тому или иному истолкованию этих событий.

Евреи диаспоры испытывали постоянное идеологическое влияние со стороны "языческого" окружения. Менялся их язык, менялись формы быта, постепенно жизнь и окружающая обстановка вносили известные изменения и в религию. Прежде всего менялся облик Яхве как бога. Именно в сознании иудеев диаспоры происходило постепенное превращение Яхве из чисто еврейского бога, не имеющего отношения к другим народам, во всемирного бога, которому должны поклонятся все народы и который в свою очередь заботится обо всем человечестве. Только в этот период Яхве завершил свою эволюцию от бога одного только из еврейских племен – племени Иуды, через стадию бога всех еврейских племен к общечеловеческому богу.

На идеологов еврейской диаспоры оказывали влияние религиозные культы тех народов, среди которых они жили, и их философские учения, которые нередко тоже облекались в религиозно-мистическую форму. Следует отметить, в частности, влияние мистической философии неоплатонизма и не менее мистической философии гностиков. Вместе со старым, яхвистско-элохистским мировоззрением это образовывало довольно причудливую смесь противоречивых взглядов, в которых трудно различить отдельные исторические корни и источники, а тем более найти какую-нибудь стройную систему.

Все эти процессы не могли не отразиться в тех ветхозаветных книгах, которые появились в последние века перед возникновением христианства.

*Библейские книги последних веков до н.э.* Из ветхозаветных книг, относящихся к этому периоду, отметим такие произведения, как Екклесиаст, Псалмы и книгу пророка Даниила. Каждое из них в своем роде показательно.

Книга Екклесиаст написана около 200 г. до н.э. В условиях смутной поры, когда Иудея являлась объектом борьбы между эллинистическими государствами, своего рода разменной монетой в расчетах между ними, некий, по всей видимости палестинский еврей, отвлекшись от животрепещущих проблем своего времени, углубился в сугубо личные переживания человека, ищущего смысл жизни и не находящего его. Уже в этом сказался тот общественный пессимизм, то мрачное и безнадежное восприятие жизни, которое характерно для периодов безвременья, когда идеологи некоторых общественных групп предпочитают не думать о судьбах своего народа, а отдаться размышлениям о судьбе единичного человека. Общая тяжелая обстановка неминуемо сказывается и на характере решения этих вопросов. Автор Екклесиаста не находит в жизни никакого смысла. Как мы уже отмечали выше, трудно понять, каким образом эта книга оказалась в каноне священных книг как иудейской, так и христианской религий.

Создавшаяся историческая обстановка не на всех, кончено, производило такое действие, как на автора Екклесиаста. В других случаях она находила совсем иное отражение.

В обстановке непрерывных национальных и социальных бедствий росли религиозные настроения, выражавшиеся в сочинении многочисленных молитвенных песнопений, гимнов, обращений к богу Яхве. В этот период, в середине II века, была составлена книга Псалмов, содержащая в себе около 150 таких молитвенных песнопений.

Как известно, Псалтирь предписывается не кому иному, как царю Давиду, жившему в X веке до н.э. Ни один из ученых – исследователей Библии, даже самый верующий, не может с этим согласиться. Может быть, буквально несколько псалмов принадлежит Давиду, подавляющее же большинство их относится к значительно более позднему времени. Псалмы складывались постепенно, на протяжении столетий, в связи с разными событиями жизни народа.

Одни из них носят на себе следы периода вавилонского плена, другие говорят о сирийском владычестве над Иудеей, во многих очень сильно чувствуется прямое влияние вавилонских, египетских и других источников довольно позднего происхождения. Многие псалмы представляют собой культовые богослужебные тексты, безусловно относящиеся к периоду второго храма, т.е. не ранее конца VI века до н.э.

В середине II века до н.э. псалмы были собраны в одну книгу и, надо полагать, были при этом подвергнуты редактированию. Сделано это было неумело и небрежно, так что некоторые псалмы продолжали называться по именам их авторов (например, Асаф, сыны Кореевы), что сразу разоблачает версию об авторстве Давида; отдельные псалмы повторяются дважды.

*Книга Даниила* Особенное значение имела и для рассматриваемого периода и для ближайших к нему столетий книга Даниила.

В беспокойной и мрачной обстановке II века до н.э. религиозная фантазия поклонников бога Яхве усиленно работала в направлении "предвидения" в ближайшем будущем грядущего конца света и пришествия мессии. Настроения ожидания светопреставления широко распространялись среди масс. Неудачи всех предшествовавших мессий только подталкивали религиозное воображение к построению новых легенд о новых мессиях, которые уж обязательно наведут порядок, уничтожат силы зла и обеспечат победу праведных. Появляется новый жанр священных книг – апокалипсисы, или откровения.

В апокалипсической литературе того времени был ряд произведений, которые не вошли ни в иудейский, ни в христианский канон, а некоторые из них вообще не дошли до нашего времени, так что мы знаем их только по названиям. Известны не вошедшие впоследствии в канон апокалипсисы Еноха, Варуха, "Заветы двенадцати патриархов". Один из апокалипсисов вошел в канон Ветхого Завета. Это книга Даниила, относящаяся примерно к 167-164 годам до н.э.

Неизвестный автор этой книги приписал ее некоему Даниилу, жившему якобы в период вавилонского плена. По тексту видно, что автор был плохо знаком со временем вавилонского плена, так что он, конечно, не жил в то время. Так, например, по его описанию, вавилонский плен кончился, когда персидский царь Дарий победил вавилонского царя Навуходоносора; на самом деле последним царем Вавилона был Набонид, завоевал же Вавилон не Дарий, а Кир. Книга Даниила была написана в начале восстания Маккавеев.

По своему содержанию она является типичным пророчеством о конце света. Пророчество выражено в видениях Даниила. Видел он, например, четырех зверей, вышедших из моря. Один похож на льва, другой – на медведя, третий – на барса, четвертый – просто "страшный и ужасный и весьма сильный". Четыре зверя, как объяснил Даниилу присутствовавший при сем ангел, – это четыре царства, причем явно имеются в виду царства Вавилонское, Мидийское, Персидское и Греческое. У четвертого зверя – Греческого царства – десять рогов, а "десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей"[Книга пророка Даниила, гл.VII, ст.24.]. Рядом с этими рогами вдруг вырастает еще одиннадцатый рог, совершенно зловредный: он "против всевышнего будет произносить слова и угнетать святых всевышнего; даже возмечтает отменить у них {праздничные} времена и закон"[Там же, ст.25.].

Но здесь наступит конец долготерпению Яхве. Даниил видит, как ставятся престолы и на них садится "Ветхий днями (Яхве. – И.К.); одеяние на нем было бело, как снег, и волосы главы его – как чистая волна; престол его – как пламя огня, колеса его – пылающий огонь"[Там же, ст.9.]. Быстро наводится порядок: "зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню"[Там же, ст.11.]. И является мессия: "с облаками небесными шел как бы сын человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к нему. И ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили ему; владычество его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство его не разрушится"[Там же, ст.13-14.]. Вполне очевидно, что десятый царь ("десятый рог") – это Антиох Епифан, запретивший поклонение Яхве и вызвавший этим народное восстание. Другие видения того же Даниила полностью подтверждают именно эту трактовку его пророчеств.

Даниил точно указывает время, когда должно свершиться светопреставление. Он рассказывает, как стал размышлять над пророчеством Иеремии о том, что после разрушения Иерусалима продлится только семьдесят лет. На помощь ему явился муж Гавриил, который разъяснил, что под семьюдесятью годами следует понимать семьдесят седмин, т.е. 490 лет. "С того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины... И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле {святилища} будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя"[Книга пророка Даниила, гл.IX, ст.25-27.]. Сколько же еще остается терпеть? Напутав в дате начала вавилонского плена, Даниил устанавливает, что ждать вообще осталось только половину седмины, т.е. три с половиной года. Итак, конец света должен был наступить через три с половиной года после написания книги Даниила...

В приведенных выдержках следует обратить внимание на такое интересное обстоятельство: там прямо предсказывается пришествие Христа, его смерть и воскресение – "будет предан смерти и не будет". Основано это на легкой подтасовке, сделанной переводчиками. В древнееврейском подлиннике книги Даниила говорится о пришествии "мошиах ханогид" – мессии-богача, причем слово "ногид" можно понимать в переносном смысле, как сильный, богатырь. Переводить в данном случае мессию словом Христос нельзя, ибо мессия здесь не означает собственного имени; говорится о некоем помазаннике, а не о конкретной личности, которая, независимо от того, существовала ли она в действительности, получила в традиции собственное имя Христос. В книге Даниила, таким образом, нет никакого предсказания о грядущем пришествии Иисуса Христа.

Апокалипсические книги, в частности книга Даниила, явились своего рода мостом между Ветхим и Новым Заветом. Хотя порядок расположения книг Ветхого Завета таков, что после книги Даниила следуют другие, появившиеся значительно раньше ее (книги Осии, Амоса и др.), на самом деле именно книга Даниила является настоящим завершением Ветхого Завета.

Мы говорили до сих пор об отдельных библейских книгах и об обстоятельствах их появления. Теперь мы должны выяснить историю появления ветхозаветного комплекса в целом.

*Установление ветхозаветного канона* Началом установления ветхозаветного канона можно считать деятельность Ездры, который еще в середине V века до н.э. укомплектовал Пятикнижие, а может быть, и Шестикнижие (вместе с книгой Иисуса Навина). В дальнейшем комплектование Ветхого Завета длилось еще немало времени. Только примерно к 100 г. до н.э. еврейскими книжниками был отредактирован Ветхий Завет приблизительно в таком виде, в каком он существует теперь.

К этому же времени был в основном закончен и перевод Ветхого Завета с древнееврейского языка на греческий – тот самый перевод, который именуется Септуагинтой, или, иначе, Переводом 70. На этом вопросе следует специально остановится.

Церковное предание по этому вопросу опять-таки не соответствует исторической истине. Согласно этому преданию, египетский царь Птоломей II, живший и царствовавший в середине III века до н.э., приказал перевести Ветхий Завет на греческий язык. Собралось 72 толковника – по 6 от каждого еврейского колена, – которые в течение 72 дней выполнили свою задачу. Рассказываются еще и другие неправдоподобные истории в связи с этим. Например, будто каждый из переводчиков работал самостоятельно, переводя весь текст, и когда все 72 перевода были собраны вместе и сличены, то оказалось, что они совпадают слово в слово. Все это, конечно, легенды, которые при научном исследовании нельзя принимать в расчет.