Текст книги "Лицом к себе. Как побеждаются страсти"

Каждый день Он ставит нам полезные для души уроки в виде различных жизненных ситуаций, организует необходимые встречи с другими людьми, обставляет все это разными декорациями, призванными помочь нам принять верное решение. И все это исключительно для того, чтобы мы очистились от страстей и пришли к своему вечному счастью и радости. Все что получит в результате Отец, так это лишь то, что Он будет радоваться глядя на нашу радость. И ничего больше.

Несколько уроков каждый день, тысячи за год, десятки тысяч за жизнь. И все это лишь ради нашего спасения. Вот что такое Божественная любовь к Своим детям.

– Путь к Господу по любви и страху.

Путь к Господу, указанный Иисусом Христом в Евангельских текстах один, однако, люди с разными чувствами идут по нему. Кто-то идет из чувства любви к Господу и радости о Нем, а кто-то может пока что из страха наказания за неправедную жизнь. Вполне понятно, что чем меньше страстей в нас остается, тем большую любовь к Богу мы способны ощутить.

Чтобы хорошо понять разницу чувств Отца нашего Небесного к тем и другим, возьмем похожий пример из человеческой жизни, понятный всем нам. Ведь Господь создал нас по образу и подобию Своему, вложив в нас кусочек Своей Божественной души. Так что в своих добрых чувствах мы можем немного понять и чувства Отца по отношению к нам.

Итак, к примеру, уходя утром на работу, мы просим сына приготовить нам ужин. И если придя вечером домой, мы находим прекрасно накрытый стол, а сверх того и убранную квартиру, то какой любовью к сыну переполнится наше сердце! Такому ребенку ничего не жалко будет купить в подарок.

А если мы увидим, что наше чадо прогуляло где-то весь день, и вспомнило о нашей просьбе лишь перед самым нашим возвращением, если оно начало исполнять поручение в последнюю минуту и только из страха наказания, то и отношение к нему будет совсем другое.

Точно также и среди людей, идущих к Господу. Те из них, которые помнят слова Иисуса: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Иоанн 14:15), и с любовью выполняют их, могут рассчитывать и на такое же отношение Господа к ним. Ведь не зря же Он сказал: «Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам». (Иоанн 15:7)

Если же людьми движет только страх наказаний, и если они начинают вспоминать о Господе и Его Заповедях лишь в результате уже получаемых от Него напоминаний, в виде болезней и проблем в жизни, то такие путники имеют гораздо меньшую ценность перед Господом. И именно таким людям Бог сказал: «Что вы завете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» (Лк. 6:46)

Добавим лишь, что к полезным страхам можно отнести страх за свою душу. Человек, имеющий этот страх, начинает ответственно относиться и к своей жизни, и к духовной работе.

Духовная гордость, тщеславие (духовное эго).

Каждый человек имеет в себе гордость, если он ее не умалял в себе. А потому всегда есть опасность появления в нас духовной гордости, в результате нашей духовной работы. При этом старые и хорошо видимые проявления обычных видов страстей, могут со временем преобразоваться в новые, гораздо менее заметные. Внешне мы можем казаться праведными и даже благочестивыми, а внутри скрывать целое древо «духовного эго».

Вид такого духовного эго может быть очень объемным. По сути, любая разновидность нашей мирской страсти может перерасти в духовную. Так, например, человек жадный может развить в себе эго духовной жадности. Отличительными его признаками будет то, что он становится способен с легкостью жертвовать большие суммы, к примеру, на строительство храма. Однако желания помочь своему ближнему при этом он не испытывает, а это для Господа не менее важно. Но сам факт того, что он жертвует много денег на богоугодное дело, полностью закрывает от него реальную картину и сводит к нулю критику всех остальных.

Духовная обида и духовное осуждение – это, наверное, самый распространенный вид духовного эго. Данная разновидность эго очень близка к простой обиде, только здесь мы не приемлем отличие чьих-то взглядов от своих собственных. В подавляющем числе случаев на начальных этапах продвижения, такое духовное эго возникает почти у всех духовных путников по отношению к своим ближайшим родственникам или близким, которые, не меняясь, остаются в старом сознании. К слову, в котором пребывали и мы до недавнего времени. В результате возникает духовная отчужденность, когда окружающие люди начинают делиться для нас на «своих» и «чужих» по духовным признакам. Человек при этом неизбежно теряет легкость общения с теми, кого относит к «чужим». В результате правильной духовной работы кто-то перерастает это состояние, а кто-то так и остается в нем. Правильное же духовное состояние, это когда мы никого не избегаем даже мысленно, а всегда испытываете легкость и теплоту в общении с любым человеком.

Желание славы человеческой легко может перерасти в тщеславие духовное. Если человек начинает гордиться и сам положительно оценивать свои духовные успехи и добродетели, то неизбежно такими мыслями наносит себе огромный духовный вред и взращивает тем свое духовное эго. Не меньший вред нам наносит и неприятие критики от окружающих нас людей.

Всегда полезно помнить, что любое наше дарование или успех в жизни – это дар Господа нам. Лишь при таком постоянном взгляде на истинную суть вещей в нас начинает возрастать настоящая любовь и благодарность к Богу, а гордость и тщеславие терять почву под собой.

Порядок умаления духовного эго абсолютно схож с процессом умаления обычного эго. Главное, как и всегда, это признание в себе конкретного вида эго, раскаяние в нем, искреннее видение его проявлений в своей жизни. Божественный Свет вслед за вашим желанием избавиться от него, со временем выполнит всю остальную работу по его умалению.

-Проявление духовной гордости (духовного эго).

Наличие духовного эго невозможно полностью утаить ни во внешних проявлениях человека, ни на уровне чувств и ощущений у людей, с ним общающихся. Любой вид духовного эго есть страсть, и временами она бывает хорошо видима. Людям, имеющим в себе эту страсть иногда свойственны проявления гнева, раздражительности, обиды и осуждения, хотя они могут быть и сильно завуалированы. Также они любят учить и укорять других, спорить и доказывать свою правоту, зачастую движимые при этом духовным тщеславием. К тому же, и это наиболее верные признаки, они всегда скрыто или явно раздражаются на критику и не сильно любят просить прощения.

И пусть вас не сбивают с толку "духовные" причины этих внешних проявлений их страстей. Духовное эго также, если не больше, закрывает наше сердце от Бога. Поэтому таким людям неведом истинный, обучающий смысл Промысла Божьего на земле, и многое из происходящего вокруг кажется им неправильным и несправедливым.

Люди, которые на самом деле умалили в себе эго, соединены в своем сердце с Господом. Они правильно видят Промысел Божий по отношению к людям, и всегда лишь радуются работе Отца на этой земле и помогают своей добротой к людям.

-Духовная гордость, скрытая гордость (духовное эго).

Основанием и корнем духовного эго также является гордость, только духовная на этот раз. Степень ее проявления может сильно разниться – от ярко выраженной до практически незаметной. И если «шумных» гордецов легко распознать по внешним признакам и поведению, то в отношении скрытых гордецов это может не сработать. Внешне они могут казаться весьма благочестивыми, а внутри скрывать целое древо духовного эго.

Отличить людей, имеющих духовную гордость от истинных Праведников возможно также на уровне чувств и ощущений. Каждый духовный учитель может поделиться только тем духовным богатством, которое он имеет. Праведник, пребывающий во свете Духа Божьего, передает этот Свет с любовью другим людям. И хотя его наставления, это далеко не всегда поглаживание по головке, все равно люди уходят от него светлыми, радостными и Божественно окрыленными. Именно за этим светом множество людей ежедневно приезжали к преподобному Серафиму Саровскому, старцу Паисию Святогорцу, архимандриту Иоанну (Крестьянкину) и многим другим истинным христианским учителям.

Если же после общения с духовным наставником мы чувствуем только свою беспросветную греховность, мрачность и уныние, то можем не сомневаться, что с нами тоже поделились своим духовным "богатством". Однако к свету оно не имеет никакого отношения.

Кроме того, не нужно забывать прислушиваться к своей интуиции. Господь всегда точно знает, кто перед нами. И Он не будет это от нас скрывать, если мы Его об этом спросим.

– Как умалять духовную гордость (духовное эго) в себе.

Скрытая или духовная гордость очень коварна. Она незаметно закрывает наше сердце от Бога и может свести на нет вообще всю духовную работу. Поэтому нужно периодически проверять себя на возможное наличие ее семян в нас. Сделать это при соответствующей искренности несложно.

Первым признаком ее наличия в нас является наше негативное отношение к критике других людей в наш адрес. Человек, который правильно совершает духовное делание, то он радуется любой возможности лишний раз проверить себя на предмет наличия какого-нибудь страсти.

Другим признаком скрытой гордости является наше отношение к себе и к своей духовной работе. Если, к примеру, мы начинаем считать себя человеком добродетельным, делающим нечто великое на духовном плане, то в нас есть эта гордость или тщеславие.

Для того же, чтобы понять, какой вид скрытого эго в нас есть, мы должны знать структуру скрытой гордости в целом. Так же, как и видимая гордость, она состоит из нескольких частей. Основные из них, – это вера в собственную непогрешимость и свои силы, тщеславие. Почти всегда человек, имеющий скрытую гордость, начинает верить лишь в свою правоту, и в нем неизбежно будет проявляться скрытое или явное превосходство по отношению к другим людям. К тому же ему всегда будет тяжело просить прощение.

Порядок умаления скрытой гордости тот же. Это искренность в обнаружении и выявлении этого вида эго в себе, раскаяние в нем, честное видение всех его проявлений в повседневной жизни.

Глава 4. Читая Евангелие .

Самая большая трагедия, которая только может произойти с путником к Богу на пути к Нему – это потеря правильного направления движения. Поэтому всегда полезно периодически сверять свои духовные часы с самым точным духовным хронометром на земле – словами Самого Господа, которые Он оставил нам.

Значимость Евангельских текстов.

Трудно переоценить значение Евангельских текстов для человека. Никогда и нигде более Бог не обращался к Своему любимому созданию так прямо и понятно, как во время Своего великого воплощения на земле. Подготовка данного, переломного для всего человечества события, велась Им пять тысяч лет. За это время израильскому народу были посланы двадцать пять Пророков, свидетельствовавших о Его будущем воплощении, совершались многие масштабные чудеса, свидетелями которых были многие десятки, а иногда и сотни тысяч людей, живших в то далекое время. Ни один другой проект Господа на земле, явленный Им людям, даже не близок по своим масштабам истории Его выхода к ним.

Все это помогает нам правильно взглянуть на значимость тех слов, которые Он оставил нам в Своих четырех Евангельских текстах. Там всего достаточно для того, чтобы человек, который читает их сам, смог бы не сбиться с пути к Богу. Ведь именно ради этого все и вершилось.

Однако, человечество порою безнадежно в своем умении сбиваться с истинного пути. Даже эти самые простые и понятные каждому человеку слова, оно умудрилось истолковать в десятках различных, часто противоречащих друг другу, вариантах. В результате дорога к Господу сегодня выглядит не как прямая линия наверх, а скорее как раскидистый куст со многими ветвями, порою сникшими до земли.

Так может быть, просто еще раз откроем Евангелие и попытаемся сами увидеть то, что Господь на поверхности оставил каждому из нас?

– Нагорная проповедь.

В Нагорной проповеди, произнесенной Господом, изложена суть Учения, оставленного Им людям. Здесь Он наиболее полно и подробно излагает Свои Заповеди и объясняет нам тот новый уровень душевной чистоты, без которого никто не сможет придти к Богу. Об этом Он Сам говорит очень ясно и понятно в начале проповеди:

«Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном». (Матф. 5:19)

Так давайте еще раз внимательно посмотрим на то, чему нас учит Господь в Нагорной проповеди.

В начале проповеди Господь говорит о блаженстве нищих духом и плачущих, кротких и чистых сердцем, правдолюбцах, миротворцах и изгнанников за правду. Затем Он говорит нам о греховности прелюбодейства и греховности разводов. Далее Иисус учит нас избегать любых клятв. После этого Он заповедует нам не противиться злому, а также быть смиренными и щедрыми по отношению к просящим у нас.

Далее в проповеди Иисус учит нас не выставлять свою праведность напоказ и быть максимально скромными при оказании помощи другим.

После этого Он дает слова Своей молитвы, специально оставленной Им людям с рекомендациями творить ее уединенно, наедине с собою. Затем Он говорит о скромности при соблюдении поста и о необходимости копить себе нетленные богатства на небе через праведную жизнь на земле.

Далее Он учит нас не беспокоиться о пище и одежде, а во всем полагаться на Господа и искать прежде Царства Божьего. Для этого Иисус рекомендует просить и стучаться к Нему, ища «узкие врата» пути. Также Он предупреждает об опасности учений лжепророков и учит, как их узнать. И в конце проповеди Иисус еще раз предупреждает, что только тот, кто слушает Его слова и следует им, действительно идет к Богу. (см. Матф. 7:25 – 7:27)

О всех вышеупомянутых темах Он говорит один, иногда два раза. Но есть в проповеди вопрос, к которому Господь возвращается девять раз. Приводим эти высказывания ниже без всяких комментариев. В этом просто нет необходимости, по причине их простоты и ясности.

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Матф. 5:7)

«А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего, подлежит суду…» (Матф. 5:22)

«Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим…» (Матф. 5:23)

«Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним…» (Матф. 5:25)

«А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного». (Матф. 5:44)

«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». (Матф. 6:12)

«Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». (Матф. 6:14)

«Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будите судимы...» (Матф. 7:1)

«Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…» (Матф. 7:12)

Опять прощение и опять неосуждение. Та очень важная часть духовной работы, без которой никто не сможет умалить свои страсти и прийти к Богу. Ведь Господь Сам сказал дважды о важности всех этих слов. А разве кто-нибудь знает лучше Бога о том, как к Нему идти?

Молитва «Отче наш».

Эта молитва дана нам Самим Господом. Давайте попробуем еще раз внимательно ее и прочесть, но уже больше с точки зрения нашей борьбы со своими страстями.

«Молитесь же так:

Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое;

да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;

В первых словах молитвы Господь учит нас прежде всего стремиться в Царство Божье и во всем искать волю Отца нашего Небесного.

хлеб наш насущный дай нам на сей день;

Вполне очевидно, речь в данном высказывании идет не только о земной пище, но и о духовной. Это, конечно, более широкая вера в Отца, в то, что Он заботится о нас всегда и во всем.

и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

Опять прощение. Единственные слова в молитве о том, что должны делать именно мы. И только в этом случае, в случае нашего полного прощения других, Господь действительно прощает и наши долги.

и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.

Фраза с глубоким смыслом, который часто понимается нами не до конца. Начнем с просьбы избавить нас от лукавого. Слово «избавить» применяется тогда, когда речь ведется об освобождении нас от чего-то. Следовательно, это «что-то» не вовне, а в нас. Мы все боимся какого-то удаленного лукавого, не понимая того, что он всегда в нас. Это и есть наше эго, наш «ветхий» человек, наши страсти. И именно об освобождении от них, от наших страстей, и должен просить истинный путник к Господу.

После этого хорошо понимается и другая часть фразы. Причем обратите внимание, что просьба «не ввести нас во искушение» относится именно к Богу. Следовательно, именно Господь, за наши грехи попускает искушения нам. Говоря современным языком, Он создает нам условия жизни, при которых мы должны упереться в свои страсти и начать с ними бороться.

В результате истинный смысл этой фразы следующий: «Господи! Я понимаю, что все проблемы в моей жизни – это результат моих греховных мыслей и поступков. Спасибо Тебе за уроки, и помоги мне очиститься от моих страстей».

И здесь как в школе. Если ученик сам прилежно учится, то его любят и учителя и родители. Кроме того у него всегда остается свободное время на игры. Если же ученик ленив, то недовольство учителей и наказания от родителей – его вечные спутники. Все свободное время он наверстывает старые долги, и его жизнь лишена всякого комфорта.

Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь». (Матф. 6:9)

Наш мир не вечный. Когда-нибудь он выполнит свою задачу, уготованную ему Господом, и прекратит свое существование. Иисус много раз говорил о его тленности и последних временах. Но есть в этом мире нечто, что много выше его. Это человеческие души, – маленькие частички Бога, чье Царство и сила и слава во веки. И это то, единственное, что имеет реальную ценность в этом мире. И внимание или безразличие к чему и определит наше место в Вечности.

Притча о талантах.

Известная притча Иисуса, в которой говорится о том, как один царь, уезжая надолго, оставил трем своим слугам таланты (денежные средства). Первые двое слуг сразу отдали свои деньги в оборот и, к моменту возвращения своего хозяина, удвоили их для него. Последний же слуга решил просто сохранить свой талант, не умножая его. Царь, вернувшись домой, похвалил первых двух слуг и поставил их «над многим». У последнего же слуги талант был изъят и передан тому, который заработал своему господину больше талантов.

В данной притче, несмотря на ее внешнюю простоту, заложен огромный глубинный смысл роста души человека на земле. Чтобы хорошо его понять, надо прежде ясно и полностью увидеть тот «талант», который дается каждому человеку при рождении и о котором говорит Иисус. Давайте повнимательней приглядимся к детям и попытаемся понять, в чем же их отличие от нас взрослых? Почему «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Матф. 18:3)?

Первое, что бросается в глаза это честность и искренность детей. До тех пор, пока окружение не привьет им свой «правильный» подход к жизни, ложь является для них чуждой страстью. Да и после начала практики обмана, дети еще долгое время делают это крайне неуклюже, и всегда сильно стесняясь.

Следующее отличительное качество детей, которое уже так редко бывает у взрослых, это легкость и простота. Дети всегда остаются собою, до тех пор, пока не начинают подражать нам, взрослым. Они не отягощены заботами и сложной рассудочной деятельностью. Они спонтанны и расслаблены.

И наконец, дети чисты и безгрешны. Они еще не собрали никакого груза грехов и ошибок и, следовательно, он не тяготит их. А отсюда и огромная легкость, и внутренняя свобода детей. Все эти качества, вместе взятые, и есть тот самый «талант», который Господь дает от Себя каждому, приходящему в этот мир, и который все мы впоследствии в той или иной степени утрачиваем. И так должно быть. Грех в природе человека, и не потерять хотя бы какую-то часть этого «таланта» в начале жизненного пути никому не под силу. Так же, как и невозможно, до конца забыть тот детский вкус свободы.

Глубина падения у всех разная. Здесь все зависит и от внутренней чистоты человека, и от его решимости сопротивляться искушениям этого мира. Но груз греха дается почувствовать каждому, и это является для многих первым стимулом к их духовной работе. А Господь всегда близок к таким людям в этот момент. Ведь именно ради этого Им и сотворена земная жизнь человека.

Не многим людям удается вернуть назад свой «талант». Для этого необходимо долго и хорошо потрудиться на духовной ниве. И первыми отличительными признаками успеха как раз и является возвращение тех самых детских ощущений легкости и простоты, свободы и чистоты. Но это лишь восстановление того «таланта», который еще подлежит возврату. Однако, это и то семечко, из которого можно вырастить большее богатство, если продолжить свое духовное восхождение.

Мы должны обрести то, чего у нас не было в нашу бытность детьми. Нам нужно стремиться взрастить в себе добродетели, которые превосходят правила существования этого мира. Однако которые являются обычными в том мире, куда мы желаем войти. Божественная любовь ко всем, доброта, жертвенность, самоотдача, бескорыстная помощь. Вот далеко не полный перечень тех талантов, которые Господь уже навсегда оставит с нами.

Любовь к Богу и ближнему своему.

В Своем учении Господь ставит эти заповеди на первое и второе место, и называет наибольшими. И действительно, только любовью к Богу и окружающим нас людям, измеряется вся высота и правильность нашей духовной работы. Бог есть великая Любовь, и когда она в нас есть – мы Ему дети, а если мы любовь утрачиваем, то становимся Ему совсем чужими. Очень хорошо об этом сказано у преподобного Макария Египетского. Он говорит о том, что если даже мы получим от Бога все дары и добродетели, то нужно идти к любви, потому, что только отбредшие в себе любовь не падают.

Любовь к Богу и любовь к людям неразделимы, и одна не может существовать без другой. Человек, всем сердцем любящий Бога, не может быть равнодушен к Его творениям, имеющим в себе Его частицу. Преподобный Исаак Сирин так говорит об этом: «Кто ближнего своего не любит, но говорит, что любит Бога, тот сам того не сознавая, полностью сбился с пути».

Как же нам обрести такую любовь? Иисус подробно указал нам путь к ней в Нагорной проповеди и других местах Евангельских текстов. Нужно начать с борьбы со своими страстями, с прощения других людей, с собственного смирения. Нужно раскаяться в своих грехах. Кроме того, полезна действенная любовь к людям в виде помощи и заботы о них. Человек, который постоянно делает эту работу, обязательно получит от Господа помощь и продвинется на этом пути.

И еще. Нужно не забывать просить у Господа эту любовь. Ведь это самый большой подарок, который Он может нам дать.

Фарисеи.

«Лицемеры! Хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». (Матф 15:7)

Слово «фарисеи» уже давно стало известно всему миру. Фарисеи – это духовные учителя, искажающие волю Божию на земле, а часто и подменяющие ее своей волей, заповедями и человеческими учениями.

Ничто так не чуждо Господу, и ничто другое Он так не обличал во время Своего земного воплощения, как фарисейство. Что же это такое и почему оно так противно Богу? Давайте попробуем ответить на этот вопрос подробно, на основании Евангельских речений Господа о фарисеях.

Прежде всего, Он обличал фарисеев в том, что они искажают либо отменяют Слово Божие на земле. В результате такой подмены люди, идущие за ними, могут идти уже ни к Богу, а совсем в другом направлении.

«…зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет. А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим». (Матф. 15:3)

Далее Иисус подробно объяснял, кому на самом деле служат фарисеи и какое отношение они имеют к Господу.

«… если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего». (Иоанн 8:42)

«Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога». (Иоанн 8:47)

Много раз Господь обличал фарисеев в их лицемерии и двуличности.

«…ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» (Лк. 11:39)

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что вы – как гробы скрытые, над которыми люди ходят и не знают того. (Лк . 11:44)

Также Иисус говорил об отсутствии у фарисеев настоящей любви к Богу и людям.

«но знаю вас: вы не имеете в себе любви к Богу». (Иоанн 5:42)

Много раз Господь обличал фарисеев в том, что свое служение ритуалам и обрядам (например, служение субботе) они ставят выше служения и любви людям. Это при том, что любовь к Богу и людям – главнейшие заповеди. А разве можно любить людей и не помогать им? В том и есть истинный смысл субботы.

«А им говорит: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить? Но они молчали. И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здорова, как другая». (Марк 3:4)

Еще одно высказывание Господа о том, какая на самом деле должна быть любовь в человеке, идущем к Богу.

« А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Матф. 5:44)

Господь обличал фарисеев в том, что они ищут прежде всего славы и почестей от других людей.

«Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Иоанн 5:44)

Горе вам, фарисеям, что любите председания в синагогах и приветствия в народных собраниях. (Лк. 11:43)

Также очевидно, что фарисеи гневно воспринимают любое инакомыслие и критику в свой адрес. Так, пребывая в духовной гордыне, они практически после каждого высказывания Иисуса о них, сразу же хотели его убить.

Фарисеи, выйдя, немедленно составили с иродианами совещание против Него, как бы погубить Его. (Марк 3:6)

Особо Господу противно любое превозношение в людях, к Нему идущих. Об этом Он говорит нам на примере истории о мытаре и фарисее:

«Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». (Лк. 18:11)

То есть фарисеи всегда уверены в том, что соблюдая некие ритуалы, обряды и правила, они уже тем самым «близки» к Богу. На самом деле к Господу нас приближает лишь наша любовь – к Нему, к ближнему, к тому же мытарю, как сказано в главных Заповедях Божиих. А раскаявшийся грешник Богу намного ближе, чем «праведник», развивший в себе самомнение и превозносящий себя над другими.