Текст книги "Внутренняя жизнь Церкви"

Автор книги: И. Плетт

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 6 страниц)

И.П. Плетт

Внутренняя жизнь церкви

Оглавление

ВступлениеПомощь в исправлении

Поместная церковь

Суд над собой

Выявление зла в нас

Увещание

Вразумление

Обличение

Взаимное обвинение

Наказание

Избыток для других

Забота друг о друге

Отдача

Служение

Образец друг для друга

Молитва

Пост

Служение словом

Ревность в служении словом

Утешение

Назидание

Учение

О состоянии церкви

Разделение

Возмущающие

Врата ада не одолеют

ВСТУПЛЕНИЕ

Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом.

1 Петр.3,18

Какое большое значение имеют слова: "чтобы привести нас к Богу"! В них раскрывается великая любовь Божья к людям. Из-за грехопадения Бог изгнал человека из рая, удалил его от Себя, хотя это не было Его желанием. Он не отвернулся от человека, но искал общения с ним: "Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне..." (Евр.1,1-2).

Бог всегда хочет что-то нам сказать. Как внимательно следовало бы слушать Его слова! Если нам интересно знать, что говорит тот или иной человек, то насколько важнее знать сказанное Богом! В Своих словах Он открывает, как нам возвратить потерянное общение с Ним.

Спасение людей Отец поручил Своему Сыну. Дело Сына Божьего выражено в словах: "привести нас к Богу". Сделав в одиннадцати главах обзор плана спасения людей, Апостол Павел в заключение восклицает: "О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!" (Рим.11,33).

Невозможно ввести человека в общение с Богом таким, каким он был изгнан из рая. Бог не может находиться в присутствии греха. Благодарение Господу, грех наш искуплен страданиями и смертью Агнца Божьего! Весть об этом распространяется по всей земле и передается из поколения в поколение. Великое множество людей уже нашли спасение во Христе Иисусе. Возродив нас Духом Святым, Он сделал нас детьми Божьими. Это дает нам твердое основание для надежды увидеть Его как Он есть. Продолжение работы Бога в нас заключается в том, что "всякий, имеющий сию надежду на Него очищает себя, так как Он чист" (1 Иоан.3,3).

Для нашего очищения, воспитания, духовного возрастания Господь создал на этой земле видимую церковь, которая есть отражение невидимой Церкви – тела Христова, невесты Его. Дух Святой, посланный в сердца наши, Сам непосредственно воздействует на нас, совершая в нас дело Божье. Он также действует на нас через братьев и сестер, с которыми мы составляем единую семью детей Божьих. В этой семье, которая есть Дом Божий, все мы как-то влияем друг на друга.

О взаимоотношениях в церкви и хочется порассуждать, надеясь многих побудить к вдумчивому исследованию этих вопросов в свете Слова Божьего.

ПОМОЩЬ В ИСПРАВЛЕНИИ

Поместная церковь

И я Иоанн увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними...

Откр.21,2-3

Такое совершенное жилище, в котором Бог будет обитать с людьми, создается на небесах. Оно устрояется Духом Святым (Еф.2,22). Люди же для этого жилища готовятся на земле.

Прообразом этого строительства служит храм Соломона. В горах обтесывались, шлифовались и подгонялись один к другому камни для его стен. Там был грохот, пыль, из-под тесла вылетали осколки камней. Но "ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его" (З Цар.6,7).

Так и на небесах – тишина и согласие; там здание возводится стройно. Здесь же, на земле, мы, как живые камни, обрабатываемся и обрабатываем других, так как, с одной стороны – мы камни, с другой – работники, "И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный" (1 Петр.2,5). Хотя при обработке камней бывает и шум, и пыль, она все же очень необходима. Ею руководит Дух Святой. Видимая сторона этой работы совершается людьми-тружениками. "И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова" (Еф.4,11-12).

Для нас очень важно иметь ясное понятие того, как эта работа совершается, какие силы участвуют в ней и влияют на нее. Необходимо также знать, что является основной целью этой работы, что способствует ее успеху и что препятствует. Нам следует усвоить приемы и методы, которыми она совершается. Поэтому важно знать, что говорит Бог по этому поводу.

Поместную церковь можно сравнить с мастерской, в которой обрабатываются камни для вечного жилища. Обстановка в ней должна способствовать полной и успешной работе над живыми камнями.

На земле мы живем временно и готовимся к вечности. Богу нетрудно было бы сделать нашу жизнь беспечной и легкой, но не это является Его целью, а наше духовное воспитание, которому служат все обстоятельства в нашей жизни – радостные и скорбные. Так как приготовление к вечности – главная цель Бога, то Он и посылает те переживания, которые наилучшим образом служат этому.

Наше духовное воспитание во многом зависит от состояния поместной церкви, в которой мы живем и трудимся. Невидимая же вселенская Церковь – тело Христово, невеста Его – должна быть святой и непорочной (Еф.5,27). У поместных церквей есть еще недостатки, которые влияют на воспитание ее членов. Находясь в таком состоянии, как организация, церковь не может войти в вечность, поэтому следует проявлять большую заботу о ее устройстве, чтобы наилучшим образом способствовать духовному возрастанию ее членов.

В устройстве поместной церкви надо иметь ясное понятие о главном ее назначении. Организованность, стройность служения, пение хора, музыка и всевозможное служение не должны быть самоцелью. Все это должно способствовать обращению грешников и духовному воспитанию членов церкви. Печально видеть, когда проповедь превращается в ораторское искусство и определенные группы людей в общине слушают и обсуждают ее односторонне. Проповедь имеет смысл тогда, когда она является проявлением Духа Святого и воздействует на души слушающих, чтобы приблизить их к Богу.

Церковь есть столп и утверждение истины (1 Тим.3,15). Жизнь в церкви должна строиться так, чтобы все ее члены убеждались в том, что истина существует и находится во Христе. Он Сам есть истина (Иоан.14,6). Церковь должна полюбить истину, увидеть, что она прекрасна, и поступать всегда по ней. Это дает твердость, непоколебимость и радость нашему духу. Истина – броня праведности, она не дает места дьяволу (Еф.4,27) – льстецу и отцу лжи, который не устоял в ней, "ибо нет в нем истины" (Иоан.8,44).

Любое решение церкви, утверждающее неистину, есть зло. Оно может нанести большой ущерб духовному состоянию ее членов. Также всякий труд в церкви или его методы, не соответствующие истине, наносят ей ущерб. Поэтому нам важно внимательно изучать все Божьи наставления, проливающие свет на эти вопросы.

"К совершению святых" – вот основная цель служения в церкви (Еф.4,12). Об этом же Апостол Павел пишет и в послании Колоссянам (1,28-29): "Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно".

Мы созданы Богом для жизни в обществе, а не для одиночества, хотя и оно иногда необходимо. "Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом" (1 Иоан.1,7). Мы нуждаемся в том, чтобы нас кто-то любил, и сами имеем потребность любить. Мы нуждаемся в добром влиянии на нас со стороны других детей Божьих и сами оказываем какое-то влияние на них. Все это мы имеем в церкви. В церкви нас будят, если мы засыпаем: утешают, если мы скорбим; предостерегают, если мы уклоняемся от истины. В церкви мы получаем духовное питание, постоянное назидание нашему духу. В церкви нас обличают, если мы согрешили, за нас молятся Богу. К такому служению призывает нас и Священное Писание: "Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией" (1 Петр.4,10).

Наше влияние на других членов церкви зависит от собственного духовного состояния. Филимон, пребывая в любви, оказал доброе влияние на других: "Ибо мы имеем великую радость и утешение в любви твоей, потому что тобою, брат, успокоены сердца святых" (Филим.1,7). Поэтому, прежде чем совершать то или другое служение в церкви, нам всегда надо проверять свое духовное состояние и быть готовыми принять наставления или обличения от других.

Суд над собой

Возрождение и освящение – это процесс облечения в нового человека путем оставления ветхого (Кол.3,9-10). От ветхого человека мы освобождаемся только путем осуждения его дел в себе и совершением суда над самим собой. Влияние людей на нас в этом случае будет полезным, если приведет к суду над собой.

"Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы; будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром" (1 Кор.11,31-32). Здесь говорится о трех судах: суд над собой, суд над нами со стороны Господа и людей еще в этой жизни и суд над всем миром к вечному осуждению. Исправляет человека только суд над самим собой. Когда он осуждает себя за сделанный грех и исповедует его перед Богом, Господь освобождает.

Если человек внимателен к своему состоянию, испытывает и исследует себя, то он увидит свои пороки и осудит себя раньше, чем его начнут судить со стороны. Если же человек не судит себя, его начинают судить и обличать со стороны. "Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся" (Откр.3,19).

Суд со стороны и наказание от Господа не исправляют человека, но побуждают к суду над собой, потому что только такой суд ведет к исправлению. Поворот в жизни блудного сына наступил лишь тогда, когда он пришел к сознанию: "Я согрешил против неба и пред тобою" (Лук.15,18). Суд со стороны людей должен обратить наше внимание на наш порок и побудить к осуждению его.

Бог не хочет смерти грешника; Он всячески воздействует на человека, побуждая его обратить внимание на свои пороки. Дух Святой говорит с человеком через его совесть. Он использует и других людей, чтобы через их уста сказать нам о наших пороках. Этим Он не унижает нас перед людьми; унижают наши грехи: гордость, обидчивость, злоба, зависть, неверие, лицемерие и тому подобное. Подняться мы можем только, осудив все это в себе, к чему и побуждает Дух Святой. Чтобы услышать Его нежный голос, надо иметь добрую совесть (1 Тим.1,19).

Если мы на Его голос не реагируем, Он начинает говорить через людей, например, через проповедь. "Когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится, и таким образом тайны сердца его обнаруживаются; и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: "истинно с вами Бог" (1 Кор.14,24-25). Хотя Апостол Павел относит свои слова к неверующим, это же может произойти и с членом церкви, если он согрешил. Таким образом, перед людьми он не унижен, потому что проповедь говорилась всему собранию, а не ему лично. В то же время его недостаток ему открыт, и у него есть возможность осудить самого себя.

Господь желает показать нам наши недостатки. Если же в беспечности мы не обращаем внимания, Он посылает нам обличителей, которые прямо указывают на наш грех.

Если же суд со стороны и наказание от Господа приведут человека к суду над самим собой, он не будет осужден с миром. Такой суд необходим, чтобы во Вселенной было осуждено всякое зло и Бог стал все во всем (1 Кор.15,28).

Выявление зла в нас

Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным; и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу.

Марк.4,22

Итак, для нашего очищения необходимо, чтобы мы сами судили себя. Но для этого надо знать самих себя. Нам свойственно думать о себе лучше, чем мы есть. Бог говорит Ангелу Лаодикийской церкви: "Ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды", а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг" (Откр.3,17). Печальное состояние!

У нас бывают греховные склонности, о которых мы даже не подозреваем. Более того, если нам говорят о них, мы готовы оспаривать это. Чтобы помочь нам увидеть, что в нас скрывается, Господь допускает проявиться этому злу в деле и в слове.

Так было с Петром. Он не допускал мысли об отречении от Господа, даже Иисус не мог убедить его. Когда же это совершилось, Петр увидел себя. Наружу вышло то, что таилось внутри.

Бог видит внутренность человека без проявления на деле. Мы же часто убеждаемся только тогда, когда увидим это на деле. Поэтому Господь каждому человеку дает возможность проявить себя, чтобы он мог увидеть, каков он есть. Это один из Божьих принципов управления нашей жизнью.

Надо помнить, что люди злы по причине грехопадения. Это зло гнездится в сердцах и выходит наружу (Матф.15,19; Лук.6,45). Не поступки человека делают его злым, а зло, которое внутри, побуждает его делать злые дела. Исправить такое положение можно только осудив самого себя, но для этого надо знать глубину скрывающегося в нас зла. По великой милости Господь долготерпит нас, "не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (2 Петр.3,9).

Обычно людей больше огорчает то, что зло обнаружилось, чем то, что оно находится в них. Печально видеть себя в недолжном состоянии, но это не причина для отчаяния. Без ясного сознания греха у нас не будет истинного покаяния. Когда Господь указывает нам на наше зло, Он по великой Своей милости готовит нас и к покаянию. Именно тогда, когда мы так ясно сознаем свой грех, Господь хочет принять нас. Мы не должны думать, что спустя некоторое время грех может потерять силу или забудется. Это заблуждение. Сила греха не уменьшится; уменьшится только сознание греха. Скажите, разве может Бог принять нас, если мы имеем грех? – Нет. Мы должны в присутствии Божьем произвести суд над собой. Иногда это бывают те немногие моменты в жизни, упустив которые люди остаются неразделенными со своим злом.

Возьмем для примера Ирода, казнившего Иоанна Крестителя. Чтобы не нарушить клятву, которую он дал перед присутствующими, он велел казнить человека, о котором знал, "что он муж праведный и святой" (Марк.6,20). Ирод, сделав зло, опечалился, но не осудил себя, не раскаялся. По милости Своей Господь дал ему время осудить себя еще до распоряжения о казни пророка, но Ирод этого не сделал. Похоже, что он не часто печалился о своих злодеяниях. Лучше бы он принял суд за нарушение клятвы, чем вечное осуждение. Его печаль осталась без плода. Но и в вечности Ирод не сможет сказать, что не знал своего зла, так как Господь показал ему, на что он способен.

Когда Петр увидел, что отрекся от Христа, то горько заплакал. Вот разница между людьми, идущими к Богу и бегущими от Него. Все люди злы, но одни, обнаружив грех, судят себя, это их исправляет, другие – ожесточаются, даже осуждают Бога: зачем Ты сделал меня таким (Рим.9,20) или: зачем Ты ввел меня в такие обстоятельства (1 Цар.13,11).

На такие пороки, как, например, малодушие, раздражительность, жадность, зависть, злоречие и т.п. мы можем не обращать особого внимания, даже если они проявляются, но скрытно от людей. Если же это нас не огорчает, то Бог введет в такие обстоятельства, где эти пороки выйдут наружу в присутствии людей, чтобы устыдить нас и заставить произвести самоосуждение. Но если мы обеспокоены только тем, что опозорились перед людьми, то это будет не осуждением порока, а осуждением себя за неосторожность, что не сумели скрыть свое зло. Такая печаль не ради Бога, а ради своего "я". Это не исправляет нас.

Когда мы возненавидим само зло в сердце, а не только его наружное проявление, тогда осудим себя по достоинству и получим освобождение. Если же известный нам порок не осужден, то Господь пошлет нам друзей с увещанием и обличением.

Увещание

Увещание имеет много общего с обличением (Тит.2,15; 2 Тим.4,2). Однако есть между ними и различие.

Обличение необходимо там, где совершен определенный грех, который согрешивший должен осознать и раскаяться. При обличении требуется, чтобы обличаемый определенно выразил свое отношение к обличению. От этого будет зависеть и дальнейшее отношение к нему.

Увещание же применяется не столько при отдельном проступке, сколько при неправильном поведении или каком-то неверном понятии. Так Апостол Павел пишет: "некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся" (2 Фес.3,11). Это уклонение от христианского поведения и потому "таковых увещаваем". В Ефесе некоторые имели неверные понятия и учили так других. Апостол Павел оставил там Тимофея увещавать их, "чтобы они не учили иному" (1 Тим.1,3). В увещании указывается не только неверность в поведении или понятии, но и то, как следует поступать. "Рабов увещавай повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить" (Тит.2,9; 1 Тим.6,17).

Из сказанного видно, что для того, чтобы увещать, надо иметь ясные и твердые понятия об учении Христа. Увещатель учит, как должно поступать или понимать ту или иную истину. Поэтому не следует торопиться с увещанием, как пишет Апостол Иаков: "Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению" (Иак.3,1). Но и нерадеть об этом служении нельзя, особенно тем, которые призваны к тому: "Увещатель ли, – увещавай..." (Рим.12,8).

Не всякий может увещать в сложных вопросах, но бывают в нашей жизни явления, которые понятны всем членам церкви. И потому все христиане призваны в таких случаях увещать друг друга. "Будем увещавать друг друга..." (Евр.10,25). "Посему увещавайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете" (1 Фес.5,11).

Люди охотнее льстят друг другу вместо того, чтобы указать на их зло. Одобряется даже сознательное нарушение воли Божьей (Рим.1,32). И все это для того, чтобы сохранить доброе расположение к себе людей, от которых часто зависит собственное благополучие. Но все-таки есть люди, прямо указывающие на недобрые дела.

Нас, христиан, Слово Божье учит увещать друг друга. Хотя мы очищены Господом, но все же находимся в плоти, которой присуще уклонение от истины Божьей. Мы нередко, ослабевая в требовательности к себе и не бодрствуя, делаем что-то неугодное Господу. Если мы сами этого не замечаем, то замечают наши друзья. Плохо, когда о случившемся начинают говорить за спиной того, кто уклонился от истины. Часто мы не говорим об этом друг другу, опасаясь неприятностей. Но мы призваны не укорять друг друга, а увещать. Это доброе напоминание, чтобы освободиться от недостатка и духовно возрасти.

Для того, чтобы мы могли правильно увещать, не налагая бремени на ближних, не вызывая у них раздражения, надо быть исполненными к ним любовью. Попытки делать вид, будто мы любим и потому увещаем – не расположат к нам сердце увещаемых. Они почувствуют это лицемерие. Надо любить искренно, такими нас должны знать люди всегда. Тогда это служение не будет вносить неприязнь в церковь, но принесет добрые плоды. Лишь гордые враждебно отнесутся к увещанию, даже если оно было с искренней любовью.

Марфа приступала к Христу с укором: "Или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне" (Лук.10,40). Господь в ответ ласково увещал ее: "Марфа, Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно". Это дважды повторенное имя "Марфа!" говорит о сердечном отношении Господа к ней.

Некоторые увещают верно, но грубо, и даже видят в этом определенную прямоту и потому считают такое увещание достойным. Апостол Павел учит: "Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью" (Рим.12,10). Разве нежность неуместна, когда мы увещаем? Или мы боимся, что нежность ослабит правду? Ведь мы увещаем братьев и сестер, а не врагов Христовых, и потому очень важно, с какими словами, с каким тоном, с каким чувством подходим к этому служению. Даже противников надо наставлять с кротостью (2 Тим.2,25), тем более родных нам по духу.

Еще пример увещания: "Отец же его вышед звал его... Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое; а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся" (Лук.15:28,31-32). Отец обращается к рассердившемуся: "сын мой!", напоминая этим о их близости и родстве. Так и нам следует напоминать увещаемым о нашем родстве, о том, что мы имеем одно упование, один путь, одного Отца и Спасителя.

Увещать можно и в проповеди, не называя конкретно личности, а указывая на свойственное христианам нашего времени уклонение от истины и увещая их остерегаться этого. "А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение" (1 Кор.14,3).

Об Апостоле Петре сказано: "И другими многими словами он свидетельствовал и увещавал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного" (Д.Ап.2,40).

Всякое служение должно быть освящено Духом Святым (Рим. 15, 16). Также и увещание под водительством Духа Святого будет очень благотворным для церкви.

Вразумление

Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты.

2 Кор.5,11

Вразумление очень похоже на увещание. Оно также относится к тем, которые понимают что-либо неверно, поступают не по воле Божьей. "Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных" (1 Фес.5,14). "Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся" (Тит.3,10).

Вразумление – это обращение к разуму человека с целью логически указать ему на его заблуждение. Пример вразумления – ответ Господа саддукеям (Марк.12,18-27). Совершать это служение могут только те, у которых развито логическое мышление не по мудрости человеческой, а от Духа Святого. "Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным" (1 Кор.2,13).

Истина – это не достижение человеческой мысли, а вечная правда. Христос есть истина (Иоан.14,6), которая познается в Его школе (Иоан.8,31-32). Она открывается Богом (Лук.10,21). Мы, познавшие истину, не должны превозноситься над другими, но и не должны руководствоваться мнением людей. "Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды" (Исх.23,2).

Вразумление – это не беседа на равных правах и не спор двух людей. Вразумление – это разъяснение полученной от Бога истины заблудившемуся человеку. Вразумляющий должен иметь уверенность в истинности того, что он утверждает. Только тогда можно вразумлять других. А уверенность избавляет от страха перед человеком, кто бы он ни был. Даниил вразумлял Валтасара без страха, хотя тот и был царем (Дан.5,18-28).

Наше вразумление не должно совершаться в повелительной форме. Побуждать к этому служению должна ревность к истине Божьей, искреннее желание помочь уклонившемуся встать на верный путь. Прежде всего мы должны иметь любовь к нему. Всякое служение в церкви бывает успешным, когда совершается по любви. "Не к постижению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих" (1 Кор.4,14). "Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата" (2 Фес.3,15).

Всякому уклоняющемуся от истины необходимо вразумление. Это преграда от погибели, предупреждение об опасности. Надо с уважением относиться к совершающим такое служение, а не досадовать на них, будто они препятствуют нам свободно двигаться в избранном направлении. "Просим же вас, братия, уважать... вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их" (1 Фес.5,12-13).

Обличение

Сын мой! не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает тебя.

Евр.12,5

Кому незнакомо обличение от Господа? Без этого может обойтись только тот, кто ни разу не согрешил. Но такого человека нет, кроме Иисуса Христа во время Его земной жизни. Горечь обличения от Господа неизвестна и тем, которые далеки от Него, которых Он не воспитывает.

Однажды мне было так тяжело от внутренних обличений, что мной овладело уныние. Утешение, как свет во мраке, пришло от мысли, что Господь дает почувствовать тяжесть греха не для того, чтобы мучить меня этим, а чтобы я осудил грех и освободился от него. Уверенность, что Бог доведет начатое Им дело до конца, наполнила меня радостью. Очень важно принимать обличение не только от Господа, когда Он совершает это через совесть, но и от людей.

Обличение – это конкретное указание на совершенный грех. Нам всегда неприятно, когда грех обнаруживается перед людьми, но следует помнить, что не обличение унижает нас, а сделанный грех. Обличение – это протянутая к нам рука, помогающая снова подняться.

Мы знаем, что принимать обличение – разумно. Об этом говорит Священное Писание. Когда же дело касается конкретного случая, то обличителя нередко встречают враждебно. Согрешивший старается оспорить обличение или оправдать грех обстоятельствами, как, например, Саул (1 Цар.13,11-12) или Аарон (Исх.32,22-24) или доказывает, что совершенное дело негреховно. Если все это не удается ему, он, сознавая грех, все же нередко выражает недовольство в адрес обличителя.

Царь Аса ревновал о добром и угодном в очах Господа. "И Мааху, мать свою, царь Аса лишил царского достоинства за то, что она сделала истукан для дубравы. И ниспроверг Аса истукан ее, и изрубил в куски, и сжег на долине Кедрона" (2 Пар.15,16). Так он действовал, несмотря на то, что дело касалось близкого ему человека. Когда же Ананий, прозорливец, обличил царя самого, "разгневался Аса на прозорливца, и заключил его в темницу, так как за это был в раздражении на него; притеснял Аса и некоторых из народа в то время" (2 Пар.16,10).

Обличение – это проявление к нам Божьей любви (Откр.3,19). Его следует принимать независимо от того, Он Сам обличает нас или люди. От Господа мы получаем много доброго и полезного, как, например, утешение, назидание, защиту в опасностях. Обличение – это тоже одно из многих благ, это благословение от Господа. Отношение к нему как ко благу, послужит нашему духовному росту.

Кто противится обличению или принимает его с огорчением, тот угашает желание других обличать его. Если и заметят за таким человеком недостатки, не захотят идти к нему с обличением. Таким образом тот, кто больше всего нуждается в обличении, лишается его, но только на время, потому что сам не может исправиться, зло накапливается в нем и настанет момент, когда молчать об этом станет невозможно, и тогда все сразу всплывет на поверхность. "Человек, который, будучи обличаем, ожесточает выю свою, внезапно сокрушится, и не будет ему исцеления" (Притч.29,1).

Принимать следует только то, что действительно было, что мы на самом деле сознаем. Фарисеи и книжники постоянно обвиняли Христа из зависти и ненависти, хотя у Него не было ни малейшей вины, и потому Он никогда не принимал их обвинения. Мы, стараясь подражать Иисусу Христу, не можем гарантировать, что не согрешим, поэтому всегда внимательно должны относиться к обличениям. Если же они ложны, то не следует соглашаться только ради сохранения мира. Настоящий прочный мир никогда не утверждается на неправде.

Важно не только серьезно относиться к принятию обличении, но и к нашему обличению других. "Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему, и если покается, прости ему" (Лук.17,3). Господь не призывает нас наблюдать за другими, чтобы находить у них недостатки. Он призывает нас наблюдать за собой, чтобы не согрешать. Но может случиться и так, что мы станем свидетелями греха нашего ближнего. Если этот грех против нас, мы не должны молча простить ему, сделать вид, будто не заметили. Ведь любое согрешение – это нарушение воли Божьей, а освобождение от него – осуждение самого себя. Это мы и должны помочь сделать согрешившему, указать ему на грех и довести до его сознания опасность, в которой он находится.

Обратим внимание на то, что Господь не хочет унижать нас перед людьми. Согрешившего нужно обличить наедине и, если покается, простить ему и не вспоминать более. Если же виновный не примет обличение, мы не вправе оставлять это дело. Любовь к нему будет побуждать нас искать возможность помочь ему.

Обличать наедине не обязательно, если грех совершился на виду у других или многие уже знают о нем. "Согрешающих обличай пред всеми, чтоб и прочие страх имели" (1 Тим.5,20). Но и в этом случае обличение сначала наедине полезно тем, что в присутствии одного, двоих или троих легче достичь сердца виновного и помочь ему признать свою вину. После такой победы над грехом виновный должен о своем сокрушении и раскаянии засвидетельствовать перед всеми, кто знает о его грехе. Он сам должен быть заинтересован в восстановлении мира с теми, которые через его грех огорчились или соблазнились. В этом ему может помочь служитель, но виновный сам должен засвидетельствовать о своем раскаянии.

Но если наедине и не обличили согрешившего, грех которого известен всей общине или многим, он все равно не имеет права обвинять других в нарушении порядка обличения. Если же он будет обвинять, значит не сокрушается в своем грехе, не судит себя. Если человек сознает грех и желает освободиться от него, будет ли для него порядок обличения играть большую роль?

Обличение – это наш долг. "Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха" (Лев.19,17). Однако, делая это лишь для исполнения своего долга, мы явно не достигли еще того духовного состояния, к которому ведет Господь. Он обличает, потому что любит нас и хочет освободить от греха. Он хочет, чтобы и мы любили ближнего. Не только любовь ведет к обличению, но и принятое обличение ведет к любви. "Обличай мудрого, и он возлюбит тебя" (Притч.9,8).

Проследим возможные пути развития нашего отношения к ближнему, за которым мы заметили грех. Если, опасаясь неприятностей, мы не обличим его, грех, реже или чаще, будет вспоминаться нам. Знание о грехе будет в какой-то мере настраивать нас против него. Некоторые его действия будут казаться подозрительными. Иногда мы будем думать: "Ты говоришь так, а делаешь грех" или что-либо подобное. Все это будет угашать нашу любовь к нему. Поэтому: "Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха".

Если же мы обличим ближнего и это приведет его к раскаянию и сокрушению, то мы будем свидетелями его суда над собой, и всякая вражда к нему в нашем сердце не найдет места; мы будем любить его, вспоминая, как он смирился. Таким образом, обличением мы избавили от греха не только его, но и себя. Обличение привело к большей любви. Это же сказано и об увещании: "Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры" (1 Тим.1,5). Обратим внимание, что о любви в данном случае говорится не как о причине увещания, а как о цели; то есть увещание должно привести к любви.