Текст книги "Учение суфиев"

Автор книги: Хазрат Хан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 18 страниц)

3. СТРЕМЛЕНИЯ СУФИЕВ

Стремления суфиев в жизни не расходятся с любой религией или злоупотреблений любого общества.* Что бы это ни было: христианство, буддизм, иудаизм, индуизм или любая другая религия или же теософское общество, “Новое мышление” или “Христианская наука”, они не смотрят на слабости, на то, что там могут быть ошибки, но они видят Бога во всем; каждому существу в мире делать лучшее, если нет, то по крайней мере они думают что бы делать так. Стремление суфиев есть стремление всего мира – знание, но в то же самое время они хотят гармонировать и объединяться с другими, не взирая на различия. Так их стремление видеть единство, а не двойственность и это, наконец, стремление всех религий, только разница бытия такова, что стремление это будет провозглашаться каждый раз с большей или меньшей очевидностью на различных ступенях мирового развития.

Господь существует как пассивное, совершенное Сознание, чье совершенство находится в его самодостаточности и реализуется в деятельном проявлении. Здесь так же суфии видят единство Бога. Они удерживают Бога всегда перед своими глазами. Любое добро получаемое от своих друзей, от отца и матери, они узнают как получаемое от Бога. Бог действует через отца, мать или друга. Любую обязанность и благодарность суфий чувствует к Богу. Дружбу, любовь, то что он чувствует от своих родителей, отношение друзей или возлюбленной он ощущает, предписывая его Богу.

В поэмах суфийских поэтов часто повторяется “локон Возлюбленного”. Поэт видит Бога проявляющимся как “Возлюбленный”. Он узнает Бога, проявившимся в родителях или друге. С каждым дыханием он повторяет имя Бога, и поэтому он мыслит ценным каждое дыхание, таким что никому в мире не оценить этого.

Некто может сказать, зачем повторять ту же мысль миллион раз, может некоторое разнообразие в мыслях будет лучше? Но это только одна мысль, та самая мысль, которая может объединить личность с его истоком.

Может возникнуть вопрос, является ли стремлением суфиев стать целителем или ясновидцем, общающимся с духами, анализирующим мировые феномены. Или же он желает присоединиться к какому-либо пророку или мастеру, или же он ищет присутствие Бога, или желает достичь небес, или же он следует определенной религии. Ответ таков, он не стремиться ни к одной из этих вещей.

Существует множество тех, кто желают мистического знания, так они могут стать целителями, так они могут лечить себя и своих друзей без предоставления счетов от доктора, и можно самому лечиться без помощи врача. Эти вещи могут прийти к суфию на его пути к высшей цели. Он может встретить их все в своем путешествии, но остаться среди них это было бы так, как если некто намереваясь идти на станцию встретить друга, останавливается в пути, поговорить с другим знакомым и так прибывает на станцию слишком поздно.

Ищет ли суфий присутствия Бога? Зависит ли он от рассуждений любого пророка или мастера? Здесь ответом будет так же нет. Он не ищет присутствия Бога, потому что если есть присутствие, то есть двойственность, а он стремится к единству, единство – это когда нет присутствия. Он не ищет присоединения себя навсегда к любому мастеру. Он не желает идти на небеса, потому что он видит небеса везде.

Так воображение поможет человеку нести присутствие Бога пред собой. Бог пробудится в его собственном сердце. Перед произнесением слова он слушает Бога. Когда он молится, в комнате он не один, он здесь с Богом. Для него Бог не в высочайших небесах, но рядом с ним, перед ним, в нем, тогда небеса есть на земле, и земля – это небо, и для него нет никого из живущих, кроме Бога, все понимается им как Бог. Имена и формы перед его сознанием все укрыты “Им”. Тогда каждое слово молитвы он произносит как живое слово. Это приносит не только благословение ему, но это приносит благословение на все окружающее его. Этот вид молитвы единственно истинный путь молиться и это намерение, будучи осуществлено молитвой, молитвой достигается.

Что является его стремлением? Он ищет достижения такого опыта, в котором нет переживания обычных ощущений этого мира. Есть две тенденции: тенденция к проявлению, которая приносит нас в этот мир разнообразия, и тенденция к пассивности, которая берет нас назад к состоянию из которого мы пришли. Совершенство не в одной только непроявленности или в одной проявленности, но в соединении обеих.

Душа на пути к проявлению собирается вокруг этого на всех различных планах вибраций, с которыми она входит в контакт, от тончайших к грубым физическим вибрациям, но в этом также совершенство Творца. Мы не можем обладать высшим, если бы не было низшего, мы не могли бы насладиться сладким, если бы не было горького. Если бы все было хорошим, мы не могли бы насладиться этим хорошим. Если бы был только один цвет, мы не могли бы насладиться любым цветом. Я помню слова поэта, который говорит: “Господь, не дай мне жить в этом мире, где камфора, хлопок и игральная кость считаются белыми”. Чем больше здесь есть цветов, теней, тем наше наслаждение выше. Тысячи и сотни тысяч несовершенств созданы в порядке, так что могло быть сделано одно совершенство. Это как художник пишущий картину. Он имеет краски и кисти, он рисует фигуру; так или иначе на первом взмахе или на десятом, сотом или тысячном, он делает это правильно.

Задача суфия в снятии покровов. Душа, так укрыта различными вибрациями, что не может видеть себя. Суфий своими медитациями, своими практиками, сначала снимает физическое тело и обозревает то, что он может видеть без него. Затем он сам себя удаляет с астрального плана, где человек живет в своих мыслях и чувствах, он видит что он все еще сознателен даже без этого плана. Сознание как занавеска перед которой кто-то стоит с маленьким фонарем. Фонарь отбрасывает на занавеску блики и это ограничивает определенную часть занавески которая получает впечатления.

Суфии стараются для самоосуществления и они достигают в своем самоосуществлении смысла божественного идеала, Бога. Через это они касаются той истины, которая есть окончательная цель, и которая томится в каждой душе. Это не только реализация, это счастье невыразимое словами. Это – мир, мир, который томится в каждой душе.

И как же он достигает этого? Практикуя присутствие Бога, осознавая единство всего сущего; работая в каждом мгновении дня, сознательно или подсознательно; удерживая истину перед своим видением, вопреки волнам иллюзий, которые постоянно поднимаются, отвлекая его взгляд от абсолютной истины. И не важно, как может быть названа любая секта, культ или вера до тех пор, пока души стремятся к этому объекту, для суфия – они все суфии. Отношение суфия ко всем различным религиям единственно – уважение. Его религия служит человечеству и единственный его объект – достижение осуществления истины.

4. РАЗЛИЧНЫЕ СТАДИИ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ

В Санскрите есть три различных слова: “Атма” – означающее душу, или индивидуальность, личность; “Махатма” – великая душа, просветленное существо, духовная личность и “Параматма” – божественный человек, самореализованная личность, Богоосознающая душа. Как сказано в “Гайан”: “Если ты только изучишь Его, как много Его в человеке”. Конечно, человек и “Я” каждого человека значит очень широкую область развития в духовных сферах, область которую обычный ум не может себе представить.

Термин – “Божественный человек” всегда главным образом связан с человеком, насколько он осознает фактически что значит Богочеловек. Повод для этого таков, что определенные люди,

религиозно расположенные, слишком отделяют человека от Бога, так они заполняют промежуток между человеком и Богом, тем что они называют религией, верой, что стоит для каждого человека, как стена, разделяющая Бога и человека, и в которой все грехи приписываются человеку, а вся чистота – Богу. Это хорошая идея, но далекая от истины.

Глядя на первое слово – “Атма”, человечество можно поделить на три принципиальные категории. В одной категории он – животный человек, в другой – он может быть дьявольским человеком, и уже в последней – он может быть разумным человеком. Индустанский поэт говорит: “Так много сложностей в жизни, потому что даже для человека трудно быть человеком”.

Животный человек – это тот, кто отождествляет себя только с едой и питием и чьи действия не отличаются от действий животных, кто удовлетворен в своих природных аппетитах.

Человек представляющий дьявольские качества, есть тот, в ком Эго, “Сам”; эти качества становятся так крепки и могущественны и, наконец, так ослепительны, что почти стирают любое чувство, мягкости, доброты, справедливости. Он тот, кто получает удовольствие в причинении вреда или причинении боли другой личности, тот, кто возвращает зло, за добро, данное ему, тот, чье удовольствие – поступать неправильно. Число принадлежащих к этой категории велико.

Затем есть разумный человек, в котором развито чувство. озможно – это не медицинская идея о нормальной личности. Но, с точки зрения мистика, человек, в котором существует равновесие между мыслью и чувством, кто пробужден к чувству другого, и кто везде сознателен, осознавая эффект своего действия, на других, он начинает становится разумным. Другими словами – это не простая вещь, даже для человека быть человеком, иногда это отнимает всю жизнь.

“Махатма” – это “просветленная душа”. Он смотрит на жизнь с другой точки зрения. Он думает о других больше, чем о себе, его жизнь посвящена действиям благотворительности, он не ожидает оценки или вознаграждения, за то, что он сделал для других, он не ищет похвалы и не боится порицания. С одной стороны, связанный с Богом, с другой стороны, связанный с миром, он живет так гармонично, как это возможно, Почему он ступает по пути праведности и благочестия? Почему он тратит свою жизнь, обучая и проповедуя? Он делает это потому, что это естественно; каждое любящее и озаренное сердце имеет желание видеть других принимающими участие в этом созерцании славы.

Есть три категории махатм. Первая занята сражением с самими собой и с состояниями которые перед ним и вокруг него. Почему он будет бороться? Ответ таков: всегда существует конфликт между личностью, которая желает идти вверх и ветром, который гонит его вниз. Ветер, который гонит человека вниз, постоянно ощущает любого, делающего шаг по пути прогресса. Ветер – это конфликт с собой, это конфликт с другими, это конфликт с состояниями, конфликт, который приходит из всего вокруг. До тех пор каждая часть Махатмы проверяется и пробуется, пока его терпение почти не истощится, а его “Эго” рухнет. Это как твердый камень превратить в мягкую пасту. Как солдат на войне может получить множество ран, но, однако большие впечатления, остаются в его сердце как раны, так и состояние этого воина идущего по духовному пути; окружающие против него, его друзья так же могут не знать этого, его враги, состояния, атмосфера, он сам наконец. И ранения и впечатления полученные им в борьбе, делают его духовной личностью, личностью которая непреодолима.

Следующая категория Махатм это те, кто получают свой урок через пассивность, отречение, жертвенность, любовь, преданность и симпатию. Это вид любви, которая, как пламя свечи, играет уходя. Оно будет оставаться только так долго, пока не потухнет, оно не может выдержать горения, и эта любовь подобна Солнцу светящему и достигающему зенита, а затем – закат и исчезновение: эта любовь долго терпит. Но тогда это любовь подобна божественному уму, который есть и который будет. Закрытие и открытие глаз не убирает ум: восхождение и заход солнца не трогают ум. Когда любовь творит, то что выдерживает ветер и ураган и стоит крепко поднимаясь и падая, тогда ее язык становится другим и мир не может понять его. Когда однажды любовь достигает Царства любви, это как вода в море поднимающаяся паром и формирующая облака поверх земли и, затем, устремляющаяся вниз ливнем. Постоянно изливающееся – такое сердце не представимо; не только человеческие существа, но даже звери и птицы могут чувствовать его влияние, его воздействие. Это любовь, которую нельзя поместить в слова, любовь, которая излучает тепло, проявляющееся в атмосфере творения. Вознесшаяся душа Махатмы может проявляться слабо тем, кто не понимает его, для него принесение похвалы и порицания одно и то же, и он принимает все данное ему расположение и нерасположение, удовольствие или боль. Все приходящее он принимает со смирением.

Для третьей категории этих высокоразвитых душ – это борьба с одной стороны и смирение – с другой. И это самый сложный путь развития; идти шаг вперед, а другим шагом назад и это так, здесь нет быстроты в продвижении, потому что одна вещь противоположна другой. С одной стороны работает сила, с другой стороны – любовь, с одной стороны – царствование, с другой стороны – рабство. Как в персидской поэме у Газнави Император сказал: “Я Император имеющий тысячи рабов, послушных моему зову. Но с тех пор, как любовь воспламенила мое сердце, я стал рабом моих рабов”. С одной стороны здесь активность, с другой – пассивность.

В первом примере Махатма может быть назван – “Мастер”, в следующем – “Святой”, и в третьем – “Пророк”.

С “Параматмой” мы приходим на высшую ступень пробуждения сознательности. Обычная личность придает великую важность миру и теряет Бога. Просветленный придает великую важность Богу и теряет мир. Но Параматма придает и в то же самое время не придает важности Богу или миру. Он то, что он есть. Если кто-то скажет ему: “Это истина”, он скажет: “Да это истина”. Если кто-то скажет: “Это не истина”, он скажет: “Да это не истина”. Если кто-то скажет: “Здесь вместе ложь и истина”, он скажет: “Да это все ложь и истина”. Его язык становится быстрым и невнятным, очень головоломным для обычной человека. Для человека легче общаться с кем-либо, кто говорит на твоем языке, но так рано или поздно, как чувство в словах различается, так и его язык становится другим, это становится иностранным по сравнению с повседневным разговором кого-либо. Слова ничего не значат для Параматмы, но только их внутреннее чувство. И даже если кто-то может сказать, что он не понимает чувство, он чувствует, оно становится тем что следует за другим. *

5. ПРОРОЧЕСКАЯ ТЕНДЕНЦИЯ

Пророческая тенденция существует повсюду суммой проявления. Она существует среди джиннов и небесных существ и так же в каждой части природы, в минеральном и растительном царстве и среди животных так же, как и среди людей.

Не было бы алмазных копий если бы не было блеска алмазов.

Одна алмазная искра может быть причиной для любого другого атома на Земле, с которым она входит в контакт, стать бриллиантом также или рубином. Бриллиант хочет сделать все, что бы все становилось бриллиантами и рубинами, желая всякого превратить в рубин.

Так и для растений, если кто-либо пойдет в джунгли, но не туда где челевек растит и сеет, но в настоящие нетронутые джунгли, он увидит, там где растет одно манговое дерево, растут множество манговых деревьев. Если есть один душистый цветок, тысячи душистых цветков будут рядом с ним, если сладкий фрукт, то там будут сотни сладких фруктов.

Среди животных так же много примеров этого феномена. Например в Индии иногда обезьяны приходят из леса в город и разрушают все крыши в домах. Всегда среди них есть один лидер. Когда он прыгает, все остальные обезьяны прыгают за ним. Когда он решает возвратиться в лес, они все идут назад в лес.

В северных провинциях недалеко от Найнитала и Непала у подножия Гималаев, есть джунгли, в которых обитают слоны. Туземцы имеют массу различных способов ловли этих слонов и одним из таких способом является выкапывание ямы и укрытие ее сверху сетью или ветками, затем они развешивают свои гамаки на вершинах деревьев, где они живут несколько дней, высматривая слонов. Им очень хорошо на деревьях потому, что климат благоприятен. Если стаду слонов случается идти этой дорогой, один слон ставит свою ногу на сеть и падает в яму, он не может помочь сам себе. Когда он кричит, другие слоны смотрят на это с расстояния, но они боятся подойти близко, и человек, имеющий хлопушку определенного вида, отпугивает их прочь.

Теперь же, в группе слонов есть всегда один, который идет впереди, он держит крепкую ветку в своем хоботе ей он ударяет землю, что бы увидеть, нет ли здесь ямы. Затем, если земля безопасна, он идет вперед и за ним следуют остальные. Он знает о тысяче других опасностей. Стадо доверяет ему так, что куда бы он не шел, они идут тоже. Это показывает, что лидерские качества существуют среди слонов, а так же склонность к самопожертвованию. Слон-лидер идет первым, осознавая, что если здесь яма он может упасть, но другие слоны, при этом, будут в безопасности. Он осторожен конечно, дабы не ходить везде где не безопасно. И если люди ловят слона, то в основном какого-либо маленького слона, который не понимает и не следует за лидером.

В Непале махараджа имел слона, он был, как вожак. Он жил во дворце махараджи и махараджа отдавал приказы, которые никто не зачитывал прежде него самого, потому что его уважаемый слон узнавал их качества. Я это видел сам. Всякий раз, когда махараджа Бир Шамсер отправлялся в лес охотиться на слонов, этого слона брали также. Махараджа назвал его Биджили, что означает светящийся. Он был очень мал, но если поимка не удавалась, посылался Биджили и он всегда возвращался назад с одним слоном, таков был его магнетизм. Он не ловил слонов, так как был одержим качеством милосердия. Он никогда не шел на это, если не был вынужден и когда он видел других слонов, сперва он поворачивал свою голову прочь. Это показывает, что пророческие наклонности равно есть и у зверей.

Иногда вы видите пророческую наклонность в родителях, тем путям которыми они сами следуют, они хотят обучать своих детей лучшему, высшему пути. Временами мы видим это в друзьях. Иногда сами они имеющие отрицательные переживания хотят избавить своих друзей от них. Только избранные, благословенные души имеют эту наклонность, это не находится во всех родителях или в каждом друге. Иметь таких родителей, такого друга, великое благословение.

Каков объект пророческой миссии? Эволюция человека была такова, что в древности он был намного ближе к животным нежели теперь. Тогда он думал только о еде и питие и его главным стремлением было – брать, иногда он охотился с другими людьми, нисколько не заботясь о результатах своих действий, пока он не пробудился от своего животного существования.

Пророки всегда посылались для пробуждения человека, просто тот, кто не мог проснуться утром добровольно, поднимался будильником. Пророки были этим будильником. Иногда нужна сила что бы будить народ, и, в этом случае, пророк был царем, как Соломон. Иногда красота призывает и тогда приходит Иосиф, его наружность, его лицо так прекрасно, что все сердца плавятся в его магнетизме.

Это всегда было способом божественной силы посылать такого Пророка, который был нужен в то время. Когда жизнь была почитаема, был нужен Яков, в котором было так ценимо почтение, что все склонялись перед ним. Во времена, когда глубоко чувствовали музыку и ей восхищались, пришел Давид, одаренный прекрасным голосом и играющий на арфе, он нес свое послание в песне. В любом случае, всякий пророк приходит в облике понятном для людей и эпохи. Сперва человеческий ум не достаточно развит для этого, он слишком сам у себя перед глазами. Пророки возобновляют свое собственное существо и поэтому они бывают пророками, когда “Сам” или “Я” перед глазами души, тогда душа слепа.

Есть выражение, что слова пророка как печати на Тайне Бога. Это значит, просто печати защищают содержимое письма, а когда печать сломана, и если кто захочет прочесть, содержание открыто, так и со словами пророка. И опять приходит момент в чью-то жизнь, когда кто-либо открывает эту печать. Это может быть открыто после одного месяца, после пяти месяцев, пяти лет или более, но время приходит, и когда печать открыта, все открыто, просто как в открытом письме.

Однажды я положил на музыку строфу вдохновенного персидского поэта и пел ее с великим счастьем, уже в то время, подразумевая в словах прекрасное значение, далекое от очевидного. Я всегда чувствовал смысл строфы, который был далек от очевидного и который я не понимал. Я имел отчетливое чувство, что здесь нечто спрятано и запечатано. И после пятнадцати лет это произошло, когда мой ум искал сходства для определенного откровения, тот голос пришел принеся это в мой ум. Не было конца моему счастью после вскрытия этой печати, которая была закрыта пятнадцать лет! Для всего есть назначенное время и, когда время приходит, это открывается. Вот хотя почему мы можем быть в нетерпении дабы достичь некого откровения, тогда мы должны с другой стороны иметь терпение в ожидании момента его прихода.

Хотя язык Господа говорит через все, для того разговора уши многих среди нас глухи, поэтому необходимо для него говорить губами человека. Он делал это сквозь всю историю человека, каждый великий учитель прошлого имел этот путеводный дух, живущий жизнью Бога в человеческом облике. Другими словами, облик человека может иметь различные одежды носимые им. Шива, Будда, Рама, Кришна с одной стороны; Авраам, Моисей, Иисус, Мухаммад – с другой и множество еще известных и неизвестных истории, которые были в реальности одной и той же личностью. Те кто узнавали Посланника когда они видели его, узнают его в любой форме или облике, те же, кто только видят покров, могут заблудиться. Для суфия, конечно, есть только один учитель, какое бы имя ему не было дано в различные периоды истории, и он постоянно приходит, пробуждая человечество ото сна их иллюзорной жизни, дабы вести человека вперед к божественному покровительству. Когда суфии развивались в своих взглядах они узнавали своего мастера не только в святых, но в мудрецах и дураках, в святом и грешнике. И они никогда не признавали никого кроме Мастера, который Единственный и только Господин и кто один может быть и кто будет всегда, исчезая из их поля зрения.*

Это ли не источник всех истин, спрятанный в сердце человека будь он христианин, мусульманин, буддист или иудаист. Разве не все части жизни мы называем духовной или божественной. Быть только чем-то одним – это значит не идти дальше, чем одно или другое. Благословение обретается в уединении, спрятанным внутри каждого человеческого существа, который унаследовал его от Отца Небесного. В мистических терминах это называется всепроникающий свет. Свет источник и начало каждой человеческой души и каждого ума.

Суфии смотрят на всю жизнь, как на единую жизнь, на все религии, как на свою религию. Назовите его Христианином и он увидит что это так, назовите его мусульманином и он есть это, индуистом и он чувствует – это так, назовите его как угодно если вам нравится, и он не задумается. Суфий же не имеет желания называть кого-либо. Кто называет его суфием? Это не он. Но если он сам не называет себя кем-то, то еще кто-нибудь с уверенностью найдет для него имя.

Человек есть цель творения и он – высочайшее существо, потому, что он человек. Он один знает назначение для которого он проявлен. Причину – почему он здесь. Коты и собаки не знают этого. Каждое другое существо в проявлении хочет стать человеком.

Джины хотят стать людьми, так же как камни, растения и животные. Но это не человек обычно, а Божественная сила желает делать это. Человек, которого желает Бог, не тот кто только ест, пьет и спит, как животное. Если человек пожелает узнать кто он, он может сравнить себя с животными. Если он ест, они так же едят; если он пьет, они также пьют; если он спит, они так же спят. Они имеют свои страсти, ненависть и злобу, просто так же как и он имеет. Если он только это, тогда он не человек. Только в человеке мы находим: доброту, симпатию, дисциплину, самопожертвование, кротость, такие качества и если мы видим любое из них в животных, в собаках и кошках или в лошадях, или в рогатом скоте, такие как: верность в собаке, покорность и храбрость в лошади, то только через отражение человека, через ассоциацию с человеком. Если мы идем к руслу реки и подбираем гальку, сколько из галек найденных нами походят на человеческое лицо! Иногда нос отсутствует, иногда губы, но мы часто найдем отметины и линии похожие на лицо. Какую прекрасную вещь это показывает нам, что все старается стать как человеческое лицо, и наконец стать человеком.

Так же истинно, что человек один имеет чувство ответственности. Животные не имеют его. Рассматривая это, Коран гласит: “Мы предлагаем нашу ношу небесам, земле и горам, но они отказываются держать ее и они очень боятся этого, тогда мы предлагаем нашу ношу человеку и он принимает ее”. Это значит, что только человек принимает ответственность за свои поступки. Затем, продолжая, “Сура” гласит: “Истинно, человек – это жестокость и глупость, глупость потому, что он полагается на себя, как на Бога”. Так например, многие избегают женитьбы потому, что они думают: жена и ребенок – это ответственность. Они не понимают, что жена и ребенок – есть Бог и что Он позаботится, потому, что это – Его. И человек – жестокость, потому, что он использует свою волю и силу, которая в сущности Божественна, вредя другим. Наша воля, наша сила есть Бог, и, когда мы говорим “мое” и “моя”, мы это утверждаем для нас самих.

Крики сторожа с вечера до утра. Днем будильник не нужен, потому что это день. Пророков принимают в продолжении ночи. Они приходят с тем же посланием под разными именами; та же божественная мудрость говорит в каждом из них. Но если Еврея спросить: “Можешь ли ты познать Кришну и Раму?” Он может ответить: “Я никогда не слышал о Кришне и Раме, я знаю Моисея, потому что так написано в моей книге”. Если Индуиста спросить: “Сможешь ли ты познать Моисея или Христа”? Он ответит: “Нет. Я знаю Раму и Кришну и Вишну Веданты. Ты можешь держаться Христа и Моисея, я буду держаться Рамы, Кришны и Вишну”. Так же некто, кто предпочтет Каббалу Библии и признает только Каббалу. Если вы спросите Романо-католика он ответит: “Есть только одна церковь – моя”. Они всегда признают имя, личность, но не узнают истину. Они хотят держать Кришну в храме, Христа в Церкви, а Моисея затворить в Синагоге. Вот почему теперь здесь так много взыскующих истину.

В каждой эпохе послание открывается более и более ясно, согласно с возможностью мира удерживать его; и так шло до последнего и чистейшего откровения, послания Мухаммада – “Печати пророков”. После этого нет больше необходимости в пророках; мир пробудился к пониманию истинной реальности. Теперь не время ждать прихода другого пророка; теперь время пробуждать истину в нас самих. И если есть друг который уже идет этим путем; теперь время спросить его совета.

Работа суфиев не в том, что бы примешиваться к любой другой религии или насаждать веру кому-либо. Он не скажет никому верить в “это” или “так”. Муршид это друг и проводник, он советует, он не насаждает что-либо кому-нибудь. Я не родился в христианской семье. Но нехристианин такой как я может быть тронут словами Христа, прочитанными мною. Если они правильно понимаемы, уже только их достаточно для того, чтобы превратить кого-либо в святого. Это все написано было в конце, когда он был распят, но со своего рождения и далее, каждый момент его жизни был распятием. Мир слишком суров для душ пророков; их сердца слишком нежны для этого. Не было брамина, учившего бы Веданту с большим интересом, чем имел его я. И если некто знает Браму – тот знает Бога, и это конечно Брамин, хотя узнает его брамин или нет, другой вопрос. Суфий говорит: “Ты желаешь знать об откровении? Ты желаешь знать о вдохновении. Вот путь которым тебе следовать: верь так много, как твой ум позволяет тебе веровать, так много, сколько ты можешь достигнуть, не верь, что твой ум не позволяет тебе верить”.

Он узнает божественную мудрость во всех пророческих посланиях. Он видит ту же безграничность сущего через различные формы, сквозь все эпохи. Просто как кто-то сделал фотографии одного “сладкосердного” в различные эпохи, в двенадцать лет, в двадцать, в тридцать, в сорок. Фотографии различны, но это все то же “сладкое сердце”.