Текст книги "Учение суфиев"

Автор книги: Хазрат Хан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 18 страниц)

Учение суфиев

Часть I.

1. ИСТОРИЯ СУФИЕВ

У суфизма нет и никогда не было начала, и он никогда не возникал как историческое явление, он существовал всегда, потому что свет всегда был внутренней сущностью человека. В высших своих проявлениях этот свет может быть назван знанием Бога, божественной мудростью – суфизмом. Суфизм был практикуем всегда, а его провозвестниками были люди сердца; поэтому он принадлежал мастерам-основателям так же, как и всем остальным.

Традиция утверждает, что Адам был первым пророком, это показывает что мудрость уже была свойством первого человека. Всегда были, среди человеческой расы, те кто желали мудрости! Они выискивали духовных существ в их уединении, служили им с почтением, преданностью и учились у них мудрости. Лишь немногие могли понимать этих духовных существ, но многих привлекали такие великие личности. Они говорили: “Мы будем следовать за вами, мы будем служить вам, мы будем верить в вас, и мы никогда не последуем за кем-то другим”, а святые отвечали им: “Дети мои, мы благословляем вас. Делайте это, делайте то, это лучший путь жизни”. И они давали своим последователям заповеди и принципы, такие, которые могли создать в них кротость и смирение. Таким образом формировались религии.

Но с течением времени истина была потеряна. Возникала тенденция к превосходству, и с ней патриотизм сообщества и предубеждение против других, и так мудрость постепенно была потеряна. Религия принималась, хотя и с трудом, но эволюция мира, в то время была не такой чтобы могли понять суфиев. Их дразнили, плохо обращались и высмеивали: они были должны прятать себя от мира в пещерах, горах и в уединении. Во времена Христа суфии были среди первых, кто заботился о нем, во времена Мухаммада суфии на горе Zafah первыми ответили на его клич. Одно из объяснений термина Суфий связывается с горой Zafah. Мухаммад был первым, кто открыл для них путь в Аравии и они имели множество последователей, среди которых были Садик и Али.

Суфизм затем распространился в Персии. Но когда бы суфии не выражали свои вольные мысли, они подвергались нападкам установленных религиями; так суфизм нашел свой выход в поэзии и музыке. Так случилось, что великие суфийские поэты: Хафиз, Руми, Шамс Табризи, Саади, Омар Хайям, Низами, Фарид, Джами и другие дали мудрость суфизма в мир. Работа Руми, так велика, что если кто-то прочтет и поймет его, он увидит в этом все существо философии. Его поэмы поют в священных собраниях суфиев, как часть службы. Жизни суфиев удивительны их благочестием, и гуманностью.

Именно в Индии, искусство суфизма было доведено до совершенства. Индия была духовной страной очень долгое время. Мистицизм был наукой для индийцев и их первой целью в жизни. Так было во время Махадэва и позже во время Кришны, когда суфизм нашел эту почву, в которую могли быть посеяны семена, он достиг совершенства, и многие высокоталантливые люди стали его последователями, среди которых был Хваджа Мойнуддин Чишти. Музыка играла важную роль в их жизнях и обучении. В тех суфиях искусство преданности, идеализации, достигало высочайшего развития, и их сознание достигало свободы от внешнего плана.

Переводчики и читатели персидских поэтов, в то время, когда высоко хвалили и любовались ими, неоднократно совершали ошибку, не отдавая им всего должного. Они говорили о поэтах, так как если бы те создавали все из самих себя, ничего не наследуя из преданий прошлого. Но Персия лежала между Грецией и Египтом, Аравией и Индией, попадала под влияние Платона и Сократа, индуизма и буддизма и особенно их поэзии и философии. Все в мире каким-то путем находится под влиянием других вещей, так нельзя сказать, что суфизм родился в Персии и не существовал прежде; неоспоримый факт, что суфии существовали во времена Мухаммада и даже раньше и что Мухаммад любил беседовать и советоваться с ними. Таким образом, суфизм с течением времени впитывал влияние многих религий в свою очередь так же влияя на многие другие религии. Хотя сохранилось очень мало античных писаний, а те немногие многое потеряли через неправильное толкование, все же прослеживается возможность найти античный суфизм существовавшим и следы этого древнего суфизма могут быть найдены.

В очень древние времена была основана Сафа – “Братство чистоты”. Доктрина его была такова: “Познай самого себя и тогда ты познаешь Бога”. Эти изучающие себя и были суфии. Поскольку суфизм – это познавать себя. Суфии и йоги могут уважать друг друга, так как единственное отличие между Йогом и суфием, в том, что йог заботится больше о духовности, а суфий больше о человечности. Йоги думают, что лучше быть Богом, Суфии думают, что лучше быть человеком, потому что если кто-то только духовен, всегда существует опасность падения, наше тело имеет тенденцию падать вниз. Суфий говорит, поскольку все нужды и желания этого тела и его чувства существуют, человек должен удовлетворять их; он говорит что нам следует иметь все что мы можем иметь, но если мы не можем иметь это, нам не следует об этом заботится. Хотя внутренней разницы между суфием и Йогом нет. В мудрости нет различия: и если можно найти что-то, то это только разница формы.

Радость не только в одной духовной или материальной сфере, но в единстве их обеих. Почему совершают рукопожатие? Потому, что когда есть двое – есть радость во встрече. Глаз двое, когда они закрываются – это радость. Когда дыхание идет через обе ноздри, мистик чувствует экстаз. Почему люди складывают руки вместе, почему они пожимают их, почему людям приятно обниматься? Почему люди ищут общества ученого или мудреца? Потому, что душа привлекается и объединяется с другой душой. Счастье не в одной духовности, но в единстве духовного и материального.

Быть полностью животным нехорошо: и быть целиком ангелическим так же нехорошо, потому, что мы сделаны с телом животного, которое нуждается в еде, питье и сне и чьи чувства имеют тысячи нужд. Нам следует сохранять те животные атрибуты, что безвредны и отказаться от тех, что вредны. Есть не плохо и пить не плохо, но хватать еду с чужой тарелки, когда мы уже имеем еду на своей собственной, вот что плохо.

Центральная тема жизни Суфиев – свобода души. Как говорит великий персидский, суфийский поэт Руми: “Душа на земле в тюрьме, и она останется там, пока она живет на земле”. Человек может или не может понимать это, но есть глубокое томление в каждой душе: подняться над этим заточением, сбежать из этого плена, и ответ этому томлению – духовное достижение.

Существуют два вида суфиев: один называется Ринд, а другой Салик. Вид который называется Ринд очень хорошо выражен в переводах Фицджеральда из Хайяма: “О мой Возлюбленный! Наполни чашу, которая сегодня очистит от сожалений прошлого и будущих слез. Поэтому завтра я может быть стану собой, со вчерашними семью тысячами лет!” Здесь он имеет в виду сделай лучшим теперешний миг и если ты живешь в этом мгновении, именно сейчас ты можешь ясно увидеть вечность. Но если ты удерживаешь мир прошлого или мир будущего перед собой, ты живешь не в вечности, но в ограниченном мире. Другими словами: живи не в прошлом и не в будущем, но в вечности. Теперь, мы должны попытаться открыть то счастье, которое должно быть найдено в свободной душе.

Это центральная тема всех великих поэтов, которую можно назвать Ринд. Их жизни не связанны так называемыми принципами подобными ортодоксальным. Они свободны от всякого рода предубеждений, догм и принципов довлеющих над человечеством. В то же время это люди высоких идеалов и великой морали, глубоких размышлений и сильно продвинутые в осознании. Они живут свободной жизнью в этом мире заточения, где каждое существо пленник.

Затем есть среди Суфиев – “Салик”, те кто учатся и медитируют, размышляют над этикой, и живут соответственно определенным принципам. Жизнь учит их и ведет по правильному пути и они живут жизнью смирения и отречения. Путь “Салика” – это понимать любую религию, которая может иметься у человека, но следовать ей со своей собственной точки зрения. Путь Салика использует религиозную терминологию, как это делают ортодоксы, и они посещают те же церемонии: но для него они значат другое. Так каждая линия в священных писаниях имеет особое значение для Салика, он видит ее в особом свете.

Высочайшие и более неуловимые мысли о Боге, человеке и жизни, могут быть поняты только в соответствии с эволюцией человека и поэтому естественно, что суфии, называемые “Салик”, принимают религиозную форму сперва для того, чтобы быть в гармонии с другими людьми: и после они толкуют истинную мудрость, находя ее в религии.

Большинство суфийской литературы написано таким образом, что тот, кто не знает внутреннего, лежащего в основе смысла, был бы очень удивлен. Если мы возьмем поэмы Хафиза, мы заметим, что имя Бога едва упоминается в большинстве из них. Если мы возьмем стихи Омара Хайяма, которые так высоко ценятся в западном мире, мы увидим, что он всегда говорит о вине, о Возлюбленном, о кубке, об одиночестве. Человек может сказать: “Что же здесь за духовность? Он не говорит ни о чем, кроме, как о вине и кубке. Если бы это было духовно, это было бы очень печально для человечества, действительно в этих стихах мало выражения преданности. В поэмах Джами нет выражения преданности вовсе; или в поэмах сотни других суфийских поэтов, которые считаются, великими мудрецами и мистиками. Они боялись, что однажды получив имя “духовного существа”они всегда будут желать представляться, как “духовный человек”, выглядеть как “духовный человек”, говорить как “духовный человек” и они боялись, что их пути, их свобода будут потеряны и их будут считать лицемерами.

2. СУФИЗМ

На Востоке есть три принципиальные школы философского мышления: Суфизм, Ведантизм и Буддизм. Суфийская школа считала пророками Бени Израэля: Авраама, Моисея, Давида, Иону и других: Заратустру, Христа, Мухаммада; эти и другие пророки происходят с той части света которая включает в себя Сирию, Аравию, Персию, Египет и теперь Турцию и Юго-Восток России.

Суфизм – древняя школа мудрости и успокоения, он был источником многих культов с мистической и философской природой. Корни этого могут быть отслежены в школе, которая существовала в Египте и которая была источником всех появившихся эзотерических школ.

Суфизм всегда представлен как школа и, работая, он достигает царства умиротворения. Из этой школы суфизма происходят четыре школы: первая – Накшбанди, работа которой в основным с символизмом, ритуалом и церемонией. Вторая – Кадири, которая видит мудрость с царстве религий Ислама на Востоке. Третья – Сухраварди, которая мыслит мистерию жизни в познании метафизики и практике самоконтроля. Четвертая Чишти, которая представляет свой духовный идеал в царстве поэзии и музыки. Из этих школ распространилось множество ветвей, далее в Аравию, Турцию, Палестину, Татарию, Русский Туркестан, Бухару, Афганистан, Индию, Сибирь и другие части Азии.

В различных школах идеал остается тем же даже если методы варьируются. Основной идеал каждой суфийской школы – достигнуть совершенства, о котором Иисус Христос размышлял в Библии: “Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный”. Методом суфиев всегда было стирание “себя” или “Я”. Но какого “Я”? Не реального, а ложного “Я”, от которого человек зависит и которым он сам гордится, как существом каким-то особым, и стиранием этого фальшивого “Я” он признает, что реальное “Я” проявляется в мире. Так что суфийский метод работы направлен на разворачивание души, которая есть “Я”, которая вечна и которой принадлежат вся сила и красота.

Суфизм понимает так, что за Ахура Мазда и Ариманом, божественный принцип и принцип зла. Некто найдет в словах Христа и в Коране его, с тем же успехом что и в Зенд Авесте. Он понимается в том, что стоит за идеей ангелов. И он идеализирует Бога и Мастера передающего божественное послание. Он может называться Иудейским мистицизмом без предубеждения, влияющим на христианство. Он может называться мудростью христиан, без пренебрежения к мудрости Ислама, который основывался в нем. Его можно назвать эзотерической стороной Ислама без пренебрежения к влиянию философий, как иностранных так Веданты и Буддизма. Он отчетлив, поэтому он так широк, превосходен и удивителен.

Суфии поклоняются природе – это должное влияние Заратустры. Их склонность к жертвенности – урок поучений Авраама. Волшебная сила его была в нем благодаря влиянию Моисея. Как некто предостерегающий о грядущих опасностях, он представляет великого предостерегателя прошлого – Ноя. Его независимость и аскетизм показывают влияние Соломона. Его священная музыка – о песнях Давида. Его склонность к самоотречению изучается на примере, данном нам Христом. Человечность суфиев показывает влияние личности Мухаммада. Это делает суфия учеником каждого мастера, последователем каждой религии, знатоком каждого аспекта мудрости. Так – это есть то, что, несмотря на свое духовное достижение, остается в общении с миром.

Многие люди говорят: “Мы верим только Моисею или Христу”, кто-то говорит, что он верит только Ведам или другим древним писаниям. Но суфий не заботится о том, кто говорит, он заботится только о том, что было сказано*. Если он найдет истину в словах Заратустры – он примет их, если он найдет истину в Кабале – он примет ее. Он примет слова Христа и Библию; он видит истину в Коране. Он принимает Веданту; некоторые суфии были великими учениками Веданты, как и многие индуисты. Во всем он видит Писание.

Дара – брат Аурангзеба был один из первых иностранцев изучавших веданту и распространявшим знание заложенное там. И Акбар царствовал там, где в его владениях были христианские церкви, еврейские синагоги и мечети, и он ходил в них во все. Это доказывает опытность его суфийской точки зрения. И когда великий поэт Кадир умер, индуисты и мусульмане вместе претендовали на него. Индуисты хотели кремировать его: мусульмане хотели его похоронить. Они вместе претендовали на то, что он принадлежит к их религии. Суфий никогда не скажет, что эта религия не его. Индуисты и мусульмане одинаково посещают гробницы индийских святых, например они все идут не гробницу Хваджи Мойнуддина Чишти в Аджмире.

Суфий видит истину во всех формах. Если кто-то попросит суфия пойти и принести молитву в христианской церкви, он готов сделать это. Если кто-то захочет взять его в Синагогу и попросит его помолиться, как это делают евреи, он спокойно согласится; и среди мусульман он совершит Намаз, так же как это делают они. В индуистском храме он видит того же Бога, живого Бога, на месте идола: и в храме Будды, вдохновение заменит слепое идолопоклонничество. Конечно в его сердце его мечеть, где живет Возлюбленный, которому поклоняются и мусульмане и кафиры одинаково.

В настоящее время объектом суфийского движения является принесение лучшего понимания среди личностей, наций и рас и помощь тем кто ищет истину. Центральная тема этого создавать осознание божественности человеческой души, и для выполнения этого было дано суфийское послание.

Непонимание не только между Востоком и Западом, или христианами и мусульманами, которые принесли суфизм на Запад, непонимание среди христиан самих по себе, и непонимание между личностями. Суфизм как школа приходит с Востока на Запад, но суфизм как послание, которое приходит с небес на землю, то в этом смысле суфизм принадлежит не только Востоку или Западу. Суфийская эзотерическая школа – в традиции древних суфийских школ, которые существовали в разные периоды, но суфийское послание имеет свою традицию. Это более чем школа: это – жизнь сама по себе; это – ответ на зов всего человечества.

Суфизм – это религия, если кто-то хочет изучать религию через него. Это – мистицизм, если кто-то желает быть ведомым к разворачиванию души, а уже это превыше всех вещей. Это – свет, это – жизнь, которая питает каждую душу и которая поднимает смертное существо в бессмертие. Это – послание любви гармонии и красоты. Это – божественное послание. Это – послание времени, а послание времени – это ответ на зов каждой души. Послание конечно не в этих словах, но в божественном свете и жизни, которые лечат души, принося им спокойствие и мир Бога.

Суфизм также – не атеизм или деизм, для деизма значима вера в Бога далекого, на небесах, а атеизм означает существование без веры в Бога. Суфий верит в Бога. В какого Бога? В Бога из которого он был выделен, Бог с ним и вокруг него, как об этом говорит Бог, мы живем и движемся и имеем наше существо в Боге.* Таково учение суфиев.

Суфии верят в Бога, как в идеальное “Я” вместе с истинной жизнью, как в коллективное сознание, так же как и “Господа обеих миров”, “Мастера Судного дня”, вдохновителя на правый путь и “Единственного” из которого все произошло и к которому все вернется.

В реальности не может быть множества религий, но только одна, здесь не может быть двух правд, здесь не может быть двух хозяев. Поскольку здесь только один Бог и одна религия, так здесь только один Хозяин и одна истина. У человека всегда была слабость, как только он начинал считать истиной то к чему он привык, то все остальное, о чем он не привык слушать или думать – пугало его. Как человек на чужбине, душа вышедшая из дома – чужестранец для природы вещей к которым она не привыкла, но путешествие к совершенству – значит подниматься над ограничениями, чтобы не было видно только горизонта одной страны, или какого-либо континента, но весь мир. Как высоко мы поднимаемся, таким широким становится горизонт нашего обозрения.

Суфизм не предписывает принципы кому-либо, но это не так как в обычной жизни, где не иметь принципов – значит быть беспринципным. Кто-то удивляется, как можно следовать суфизму, если он не имеет принципов. Но ответ таков: что хорошо для одного, может быть очень плохо для другого. Для кого-то может быть очень хорошо быть монахом или сидеть весь день в церкви или в мечети, но для другого это может быть очень плохо, и так же кто-то хочет идти в кафе или ресторан и изучать смысл опыта получаемого там.

На Востоке в месте где должно оказывать уважение народ одевает шапку или тюрбан, тогда как на Западе в того же вида месте, шапка снимается. Это просто противоположные принципы. На Востоке в индуистских храмах, мечетях и в других святых местах, надо снять обувь перед тем как войти, на Западе же ни кто не может войти в церковь без ботинок. Если брамины наденут тяжелые ботинки, такие как в Европе, они заболеют, они всегда будут уставшими, они должны иметь легкие ботинки, которые легко снимаются. Положения религий были даны в соответствии со временем и местом.

Люди всегда боролись с принципами, говоря, что они придерживаются определенных принципов и что не делает их превосходящими, или низшими, в то время как кто-то придерживается другого принципа. Но суфий не хороший и не плохой, его мораль только быть добрым к другим. Это то, чего мир не может понять, потому, что мир всегда желает закона и хочет говорить что хорошо, а что плохо. Но мы, делая вещь плохой или хорошей, кстати, смотрим на нее так, как наша точка зрения должна быть воспитана сначала. Суфий делает все то, что делает его духовным. Он видит только единство и гармонию. Религия суфиев – только любовь, поэтому принципы различных религий ничто для него. Он живет, сражаясь с принципами тех, кто не может видеть за узким ограничением своих собственных идей.

Когда мир философии упоминает о думающей личности, тот же час говорят о философии Веданты или Платоне и Аристотеле. Эти и другие философы изучали физическую вселенную, они хотели понять вопрос, как дух становится вопросом и они изучали метафизику; но в этих философах вы не найдете ни идеализации, ни поклонения, тогда как в суфизме кто-то найдет идеализацию Бога.

Суфии так же поддерживают любой алтарь, но даже поклонение идолу не делает суфия “неверным” или неверующим, потому что возле идола, в то же самое время он поклоняется всему. Миру может быть видно, что он поклоняется идолу, но в реальности он поклоняется Богу во всем. Идолопоклонник тот, кто говорит: “Это Бог, а это не Бог, Бог в этом идоле, а в тебе нет Бога.”

Суфий иногда как идол, но это живой идол. Я однажды встретил факира на улице Хайдарабада. Он сказал мне: “Эй Муршид, каков путь к такой-то улице?” Я в это время изучал философию, и подумал: “Он назвал меня Муршид, наверное он увидел что-то великое во мне”. Но после я услышал, как он спрашивал полисмена: “Эй, Муршид, этот путь к такому-то дому?” И я понял, что он говорит “Муршид” всякому. Когда я спросил моего Муршида об этом, он ответил, что это степень “Фана-фи-Шейх”, когда ученик видит своего учителя везде и во всяком. Это тот, кто достигает что бы учиться у всего, у каждого существа, молодого или старого, дурака или мудреца, даже у кошки и собаки, у дерева и у камня. Но человек видящий Бога только в одном объекте, а не во всех вещах и существах, вот кто идолопоклонник, только, когда человек видит Бога во всем, тогда он по настоящему видит Бога.

Суфизм – философия среди религий и религия среди философий. Среди религий – это философия по причине свободомыслия суфиев, среди философий – это религия, потому что суфии идеализируют Бога своей преданностью и поклонением. Суфии названы “суфиями” другими, они не дают себе имен, они свободны от имен, ярлыков, от личностных различий и поэтому мир назвал их суфиями от “Саф”, что значит на арабском “чистота”.