Текст книги "Таро и путешествие Героя"

Автор книги: Хайо Банцхаф

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 12 страниц)

Обе карты оказываются, таким образом, не чем иным, как двумя противоположными полюсами одного и того же переживания; от одной этой мысли голова с непривычки может пойти кругом. Самые возвышенные, чистые и благородные чувства, свободные от каких бы то ни было темных пятен, человек испытывает, когда по-настоящему любит. Однако сопоставление этих двух карт показывает, что даже когда мы убеждены в полноте своей любви и в чистоте своих намерений, где-то в тайниках нашей души все равно существует противоположный полюс, темная область жажды эгоистической власти над другим человеком или доступа к его деньгам, банальной похоти или возможности устроить свой быт, или чего там еще. Но при этом верно и обратное: даже тогда, когда мы видим в другом человеке одно только зло, когда кровью клянемся отомстить и вообще мечтаем стереть его с лица земли, все равно существует некий светлый полюс, пусть и невидимый в данный момент, ибо под всем нашим гневом, ненавистью и презрением к нему таится все та же любовь, просто она немного «перестоялась» и подернулась пленкой ненависти.

Потому-то и бывает так тяжело осознавать, что одного полюса без другого не бывает, что они, как день и ночь, образуют единое целое, – именно этого наше разумное «Я», расслабившееся среди возвышенных и благородных чувств, принять никак не хочет. Мы заботимся лишь о том, чтобы сохранить эти светлые чувства как можно дольше – и как можно быстрее спровадить темные в Подземное царство. Вот тут-то мы и попадаем в незавидное положение доктора Фауста, о котором он рассказывает своему ученику Вагнеру, в данном случае олицетворяющему его, Фауста, У собственную прежнюю беззаботность: «Тебе знакомо лишь одно стремленье. Другое знать – несчастье для людей. Ах, две души живут в груди моей, друг другу чуждые, и жаждут разделенья!»

Ключевые слова к карте Диавола:

архетип – противник

задача – преодоление внутренней противоречивости, знакомство со своими теневыми, прежде неизвестными сторонами, осознание их, снятие проекций

цель – понимание собственных ошибок, открытие в себе неведомых ранее сторон, освобождение от зависти

риск – пасть жертвой собственной тени, приняться за старое, впасть в неумеренность, похоть, увлечение борьбой за власть

Драматическое освобождение

Проникнув в Подземное царство, герой должен выполнить еще одну, не менее важную задачу – найти и отнять у вредителя-похитителя утраченное сокровище, проданную душу или что там еще, чтобы доставить на поверхность. Этой задаче соответствует карта Башни. Она олицетворяет победу над стражем входа, уничтожение главного чудовища, ловкое раскрытие темницы или тайника, освобождение пропащей души и проход обратно наружу сквозь врата Темного мира в мир Светлый.

На карте изображена молния, ударяющая в башню и свергающая ее корону. По древней традиции такая корона, какая нарисована здесь, то есть «закрытая сверху» дополнительными дугами, считается королевской или императорской, то есть служит символом непризнания над собой никакой высшей власти. Таким образом Аркан Башни становится олицетворением высокомерия, гордыни и мании величия, каким в свое время была Вавилонская башня.

Молния, этот перст Божий, символизирует некое внешнее событие, вызывающее слом или крушение прежнего порядка. Точно так же это может быть озарение, внезапно открывающее нам глаза на ошибочность наших прежних представлений и на неосуществимость планов. Однако нагляднее всего значение карты выявляется при сравнении ее с Четверкой Жезлов, представляющей собой как бы антипод Башни среди Младших Арканов.

Обе карты изображают большое сооружение – замок, башню. И здесь, и там мы видим людей в одних и тех же одеждах. Но если на Четверке Жезлов они, радуясь, сами выходят из замка, то из башни их выбрасывают. Чтобы лучше понять взаимосвязь между этими двумя картами, давайте представим себе, что Четверка Жезлов изображает идеальные дом и семью, какие у нас были в детстве. Замок на заднем плане, как и родительский дом, олицетворяет надежный и безопасный тыл, который был у нас, когда мы с радостным любопытством отправились «на разведку» во внешний мир, уверенные, что всегда сможем вернуться. Таким образом, Четверка Жезлов означает покой, открытость и безопасность, то есть именно то, что и требуется нам на данном этапе. Однако если мы в сорок лет все еще живем в той же детской, и мама по-прежнему по утрам заправляет нам постель и готовит завтрак, то это уже далеко не то, что нам требуется, потому что мы выросли. Эти рамки стали слишком тесны, поэтому их нужно сломать. Поэтому башня означает слом того, за что мы держались слишком долго: пусть когда-то оно было необходимо и вполне подходило нам, однако теперь «село», устарело, загнило или отстало от моды, то есть в большой мере превратилось в темницу.

Отсюда карта Башни может означать слом прежних устоев, разрушение отжившей или чересчур наивной системы ценностей, а также крах ошибочной самооценки. Но в то же время Башня – это и выход из темницы, освобождение. Проблема лишь в том, что мы на самом деле привыкаем к своей темнице. Пусть в ней тесно, зато она такая родная. Мы вообще предпочитаем иметь дело с чем-то родным, будь это даже родная разруха. Вот почему крушение старого, символизируемое Башней, воспринимается вначале как нечто ужасное, если не вообще как катастрофа. Лишь позже мы начинаем понимать, что это было освобождение.

В своем стремлении избежать всего неустойчивого, объяснить все неясное и «взять под контроль» даже случай, наше Эго создает определенное представление о действительности, то есть кладет себе некоторые границы, внутри которых оно чувствует себя уверенно. Отсюда ясно, почему «Эги» с одинаковыми представлениями сплачиваются в группы по интересам: в такой группе они поддерживают и признают правоту друг друга, что опять же укрепляет мнение каждого Эго о самом себе и его веру в правильность представлений группы как единственной «в самом деле реальной» действительности. Тех, у кого представления иные, они не считают «своими» и в лучшем случае насмехаются над их странностью, непросвещенностью, непонятливостью или глупостью. Если же в представлениях других Эго ощущает для себя, угрозу, оно объявляет им войну, причем часто не на жизнь, а на смерть. И гордо шагает по жизни в твердом убеждении, что лучше него действительность никто не знает, ища и находя повсюду одни подтверждения своим прочно укоренившимся представлениям.

Картинки, которые мы сами себе рисуем в отношении окружающей нас действительности, нравятся нам гораздо больше, чем сама эта действительность. Мы даже не замечаем, как разрыв между ними действительностью становится все больше и больше, постепенно лишая нас контакта с нею. И мы полностью уверены, что эти картинки, отражающие лишь наши собственные мысли, воспоминания, желания, комплексы или страхи, и есть действительность. Познавать объективную реальность наш разум склонен гораздо менее, чем держаться за свои представления, такие привычные и удобные, такие родные. Возьмите, например, человека, уже давно подозревающего, что в браке у него не все в порядке. Однако он всякий раз отбрасывает эту мысль, убеждая себя, что на самом деле все прекрасно, потому что иначе ему пришлось бы сначала признать существование проблемы, потом задуматься о своих ошибках, а потом даже что-то менять. Конечно, ему гораздо удобнее закрывать глаза на все симптомы и убеждать себя, что все в порядке или, по крайней мере, в пределах нормы, потому что у друзей и соседей тоже все складывается не лучше. Но однажды наступает момент, когда действительность прорывается наружу из-под привычных картинок, и красивые дворцы, где так уютно устроилось его Эго, рушатся у него на глазах. Тогда-то он с ужасом и осознает, что действительность оказалась совершенно не такой, какой он ее себе рисовал. Это и есть Башня. При этом картинки, за которые мы так держимся, не обязательно должны быть красивыми. С таким же успехом они могут изображать действительность мрачной и пугающей. Философ Эпиктет еще 2000 лет назад заметил, что страдать нас заставляют не сами вещи, а наши мнения о них. Эти мнения могут превратиться в навязчивые идеи, с помощью которых мы будем отравлять себе жизнь. Если Эго зациклится, например, на идее, что ездить в лифтах опасно, то человек будет бояться лифтов, считая, что они могут как минимум застрять, а то и оборваться. Рано или поздно он вообще перестанет пользоваться лифтами, доверяя своим опасениям больше, чем любым самым разумным аргументам и опыту других. Цена таких идей-фикс – не только все большее ограничение свободы передвижения, но и усиление страданий от жизни. В таких случаях Башня может означать какое-то событие или озарение, ведущее к освобождению от зацикленности.

Если стены Башни мешают нам видеть великое Целое, если они, как и любые иные границы, отделяют нас от Все-единства, они должны рухнуть. Это и будет, по словам Кришнамурти, «опустошение» сознания, освобождение от подчинения кому-то или чему-то и очищение от прошлого. Однако наше Эго обычно держится за свои никчемные представления такой мертвой хваткой, что для освобождения требуется сильное потрясение. Вот почему в сказках борьба со злом требует максимального напряжения сил: злом считается в них все то, что мешает обретению истинного самосознания. Потому его и уничтожают с такой беспощадностью.

В более глубоком смысле Башня открывает дверь к осознанию Истины, разрушая прежнюю, навязанную нам систему ценностей и сотрясая самые основы столь любимого Западом «божественного порядка» с его однозначностью, ясностью и логикой. Именно в этом и состоит основная предпосылка осознания высшей действительности, того самого Все-единства, которое по самой своей сути может быть только парадоксальным. Поэтому целью великих мудрецов испокон веков был взлом узких рамок, ограничивающих наше сознание, с помощью неожиданных утверждений, заставляющих человеческую мысль свернуть с проторенного пути, или парадоксальных вопросов, поиск ответа на которые раскрывал изумленному обывателю всю нелепость его привычных представлений. Так, по легенде, поступал знаменитый Ходжа Насреддин. Аналогичным образом в дзен-буддизме ученикам предлагаются для медитации парадоксальные притчи-загадки (коаны), неразрешимые для привыкшего к однозначности мышления.

При всем при этом не следует недооценивать факт разрушения Башни ограниченного или ложного сознания и его результаты. Крах прежних представлений – не мелочь, а, как подчеркивает К.-Г. Юнг, «самый настоящий конец света, возвращающий все к первоначальному хаосу. Человек чувствует себя загнанным, потерявшим направление, как неуправляемое судно, отданное на волю стихий. По крайней мере, так ему кажется. В действительности же он всего лишь вернулся к коллективному бессознательному, которое и берет управление на себя». Далее он предупреждает, что результаты этого могут быть разные: для кого-то такой крах действительно становится концом всего, а кому-то внутренний голос помогает найти новое направление. Зависит же результат от того, насколько нам удалось приблизиться к Башне, насколько мы успели достичь зрелости на предыдущем этапе пути. Чем мы аморфнее, самоувереннее или высокомернее, тем драматичнее могут разворачиваться события. К.-Г. Юнг пишет даже, что «самоуверенное сознание гипнотизирует самого себя, так что обращаться к нему бессмысленно. Поэтому катастроф ему не избежать, и они могут даже прикончить его».

В человеческой жизни «разрушение Башни» тоже происходит по-разному. Во-первых, оно может стать «освобождением проданной души», открытием далеко запрятанного сокровища, то есть четвертой, до сих пор непроработанной и нереализованной функции сознания, со всеми вытекающими последствиями, переменами и переоценками ценностей. Во-вторых, мы можем сделать что-то, на что до сих пор не отваживались, потому что не верили свои силы, «продав свою душу» в обмен на безопасность, благополучие или иную столь же фальшивую монету. Таким образом, оно может принять форму «взрыва бомбы», когда мы вырываемся из плена, подаем заявление об уходе, просто бросаем поддакивать кому-то или вдруг проявляем себя с такой стороны, о которой до сих пор никто (включая нас самих) даже не догадывался.

Еще Башня может означать преодоление внутренней закрепощенности, разрыв цепей, до сих пор сковывавших и ограничивавших нас. В сказке о короле-лягушонке колдовские цепи, сковывавшие сердце Верного Гейнриха, лопаются трижды со страшным треском, и герои всякий раз ведут такой диалог:

 
– Гейнрих, треснула карета!
– Дело, сударь, тут не в этом.
Это обруч с сердца спал,
Что тоской меня сжимал…
 

И, конечно, Башня означает также освобождение от всего, что до сих пор застилало нам глаза, бессознательно подчиняло нас своей власти, заставляя делать вещи, которых мы не могли себе объяснить, и во многих отношениях не давало жить полной жизнью. В этом смысле Башня соответствует сказкам и мифам, центральной темой которых является борьба с опасным противником, драконом, постоянно повергающим всех в страх, и освобождение того, кого или что он держит у себя в плену. Это чудище может служить образом того внутреннего сопротивления, которое мы испытываем, когда реагируем на поставленную перед нами жизненную задачу словами: «Нет! Только не это!» или: «Лучше умереть!» Преодоление такого сопротивления, решение наконец сделать то, что мы прежде считали для себя неприемлемым, – прекрасный пример кардинального «разрушения Башни».

С другой стороны, в этом драконе можно узнать и нашего внутреннего контролера, тот самый авторитарный образ отца или матери, от которого мы так и не смогли избавиться, и который поэтому так мешает нам идти по жизни своим собственным путем. Эта тема тоже встречается во многих сказках и мифах. Вспомните хоть Гензеля, нашедшего в дремучем лесу пряничную избушку – райское наслаждение! – и угодившего в плен к злой ведьме, задумавшей его проглотить. Что это, как не бессознательный (= дремучий лес), темный образ матери, перед которым человек беззащитен, пока сестрица Гретель (= его анима) не освобождает его. Обратная ситуация произошла со Спящей красавицей, к которой пришел ее анимус, чтобы освободить от чар темной феи – правда, ей пришлось дожидаться этого целых сто лет. О преодолении образа отца и связанных с ним экспектаций рассказывается, например, в сказке «Румпелыптильцхен», где мельник заявляет, будто его дочь умеет прясть золотую пряжу, заставляя короля предъявить к ней непомерные требования.

Смысл каждой из этих сказок, конечно, не сводится к одной сентенции, но все они показывают, как важно освободиться от тени слишком авторитарного отца или матери, чтобы обрести свободу – и способность жить с партнером. И тут не имеет значения, имеет ли родительский образ положительный или отрицательный характер: до тех пор, пока он обладает властью над нами, мы не свободны и не готовы встретиться с представителем противоположного пола лицом к лицу. Такая любовь-ненависть к образу одного из родителей может быть настолько сильной, что мы либо всякий раз отказываемся воспользоваться шансом сблизиться с другим человеком, либо, особенно если негатив в этом образе преобладает, в страхе обходим противоположный пол стороной. Но даже если образ позитивен, нам все равно необходимо освободиться от него, потому что иначе мы все время будем сравнивать с ним другого человека. Эти внутренние образы всегда совершенны, чего, к сожалению, нельзя сказать о людях «внешних». Потому-то они, и мужчины, и женщины, нас регулярно разочаровывают, отчего браки и просто связи распадаются одна за другой. Лишь верность внутреннему образу остается неколебимой.

В этом смысле момент, когда Персей отрубает голову Медузе, можно считать преодолением необычайно мощного образа матери. Совершить этот подвиг ему удается лишь с помощью своей анимы, выступающей в образе покровительствующей ему богини Афины, связь с которой он поддерживал постоянно. Это она дала ему сандалии, серп, мешок и щит. Она же провела его в обитель горгон и объяснила, что и как нужно сделать. Без ее поддержки у него ничего бы не получилось. Так с помощью женского начала ему удалось победить негативный женский образ.

Эдип же, напротив, пытался разрешить свою проблему лишь с помощью разума, не прибегая к аниме, отчего добился лишь мнимой победы. Правда, он решил загаданную ему сфинксом загадку, освободив тем самым город Фивы от его пугающего присутствия. Но была и другая загадка, которой он не только не решил, но даже не обратил на нее внимания, потому что она его не интересовала – это сам сфинкс, точнее, «она сама» как символ вечной женственности. Так, ошибочно приняв часть за целое, он счел себя победителем и гордо позволил провозгласить себя царем Фив. Его внутреннее женское начало, анима, конечно, могло бы уберечь его от ошибки. А так он, сам того не ведая, женился на собственной матери, то есть, по сути, добровольно сдался в плен ее образу, тому самому женскому началу, которое считал побежденным. Когда же его ложная картина мира, его Башня, рухнула, и вместо привычных иллюзий ему открылась жестокая действительность, он не выдержал этого и сошел с ума.

Миф о путешествии египетского солнечного бога Ра по Морю Ночи тоже повествует о полном перевороте прежних представлений в точке полуночи. В этой, самой нижней точке своего пути Ра встречается с главной и самой страшной опасностью. Гигантская змея Царства ночи, Апопис, одним глотком выпивает подземную реку Нил, и ладья Ра оказывается на мели. Бог| солнца не мог бы двинуться дальше и новый (рассвет никогда не наступил бы, если бы на помощь не пришел Сет, заставивший змею выпустить реку обратно. То, что нам сегодня представляется просто забавной сказкой, звучало для древних египтян как нечто невероятное. Ведь Сет считался самым злым из всех божеств и при свете дня был заклятым врагом Ра. Но здесь, в глубинах ночи, он – единственный, кто может дать ладье продолжить путь. Сета так боялись, что нельзя было произносить вслух даже его имя, поэтому рассказчик ограничивался лишь намеком: «Великому Ра помог величайший из волшебников». Однако все слушатели знали, кто такой этот волшебник. Для нас смысл этой древней увлекательной повести заключается в том, что в этот самый темный час ночи наши привычные «дневные», черно-белые представления рушатся. Здесь они просто не срабатывают. Здесь даже тот, кого мы всегда считали своим заклятым врагом, может оказаться единственным, кто

В старинных колодах Таро корону с Башни сбрасывает перо. Как символ богини Маат оно означает божественную справедливость, разрушающую все ложное и неустойчивое.

Сумма цифр номера связывает карту Башни (XVI) с картой Колесницы (VII). Если Колесница означала выход героя во внешний мир, то Башня символизирует его решающий прорыв на свободу из Царства ночи.

Ключевые слова к карте Башни:

архетип – освобождение

задача – слом ставших тесными рамок, преодоление всего застарелого, отжившего, преодоление «черно-белого» мышления, «взрыв бомбы»

цель – освобождение от авторитарных внутренних образов и навязанных нам представлений, прорыв к свободе

риск – потерпеть фиаско, стать сломленным

жизнеощущение – фаза резких перемен, неуверенность и неожиданное освобождение поможет нам вырваться из плена.

С этой точки зрения и библейская заповедь «любите врагов ваших» предстает перед нами в новом свете.

Источник живой воды

Наконец-то герой достиг источника живой воды. Секрет этого источника заключается не в качестве воды, а в том, что его трудно найти. Как и в Фантасии, подземном царстве из повести «Бесконечная история», он всегда находится «на самом краю земли». А поскольку земля Фантасия, так же, как и бессознательное, бескрайня, значит, под этим следует понимать тот «край», до которого нам необходимо было дойти, те внутренние рамки, за которые нам предстояло выйти. И вот теперь, когда эти рамки наконец взорваны и пыль улеглась, вырвавшаяся на свободу душа может полной грудью вдыхать чистый воздух новых надежд. Покинув Башню ложного сознания, ограничивавшего ее так долго, душа наслаждается незнакомой ей прежде свободой и перспективами еще неведомого, но наверняка прекрасного будущего. Такое же ощущение безграничной свободы и счастья звучит в словах Данте, покидающего ад: «И здесь мы вышли вновь узреть светила». В сказке об Амуре и Психее тоже идет речь об этой таинственной воде. Это – третье задание, которое разгневанная Афродита дает Психее, разыскивающей своего возлюбленного. Взяв хрустальный сосуд, она должна отправиться к охраняемому змеями колодцу и набрать из него воды, а водой этот колодец питают Стикс и Коцит, реки Подземного царства. Выполнить это практически безнадежное поручение Психее помогает орел, посланец царя богов Зевса, задолжавшего Амуру одну услугу. Таким образом, и в этой истории выявляется значение анимуса как важнейшего ключа к решению задачи. Особенность же действий Психеи состоит, по Эриху Нойману, в том, что «она решает заданную ей задачу не прямо, а косвенно, выполняя задание с помощью мужского начала, но не беря на себя его функций. Ибо даже оказавшись вынуждена столкнуться с мужской стороной своей натуры, она остается верна своей женственности».

На этой карте Таро изображен целый ряд символов, связанных с открывающимся перед нами будущим и безграничной мудростью Космоса. Звезды, конечно, указывают на астрологию, а число их, так же как и число лучей у каждой, – на Восьмерку, символ середины пути между небом и землей, между тем, что, наверху, и тем, что внизу. Птица на дереве напоминает о древнем способе гадания по полету птиц. Птицы, особенно перелетные, в древности считались посланницами небес, проводящими зиму в обители богов. Когда весной птицы возвращались на родину, жрецы-авгуры по форме и поведению стай узнавали волю богов на этот год. Но птицы – еще и символ провидческих способностей тех божеств, которым они были посвящены. Например, ибис, птица египетского бога мудрости Тота, или Хугин и Мунин, два ворона, сопровождавшие германо-скандинавского Одина, и, конечно, журавли, птицы Аполлона, покровителя знаменитого оракула в Дельфах. Дерево означало мудрость и служило основой календаря и астрологии друидов. Все эти символы олицетворяют космический Закон и возможность заглянуть в будущее. В этом и состоит основное значение карты. Можно сказать, что здесь человек действительно обретает зрение, как внешнее, так и внутреннее! И перед ним раскрывается новое будущее. Он осознает свои новые возможности, полученные благодаря совершению подвига, и видит теперь, как будто с высоты птичьего полета, открывающийся перед ним путь, ведущий к недостижимому прежде краю земли.

Обнаженная фигура на карте символизирует сфиру Бина, каббалистический Высший Разум. Она поливает живой водой и обычную воду, и землю. Вода, пролитая на землю, есть необходимая для плодородия влага, тогда как вода, вылившаяся в воду, означает избыток, излишество. Так карта иллюстрирует космический закон необходимости и достаточности: это – будущее, предлагающее нам живительную звездную влагу в количествах, не ограниченных нашей прямой потребностью.

Эта предоставленная нам возможность познать космический порядок, приобщиться к вечности означает в том числе шанс достичь уровня сознания новой эпохи, к чему нас исподволь начал готовить уже XIV Аркан. Ибо когда Башня ложного сознания рухнула, вместе с ней погибло и ошибочное представление о линейном и чисто количественном времени, состоящем лишь из прошлого, настоящего и будущего.

Освободившись от узости нашего прежнего мышления, мы понимаем теперь, насколько примитивным и неверным было наше представление о времени, и насколько безнадежной была наша погоня за нарисованными нами же картинками. Вот как описывает эти бесплодные попытки Кен Уилбер: «Не умея жить в безвременьи и купаться в наслаждениях вечности, мы ищем утешения в эрзацах, предоставляемых нам теми местом и временем, в которых живем, надеясь, что хотя бы будущее даст нам то, чего нам так не хватает в этом жалком настоящем». Чтобы освободиться из этого тупикового состояния сознания, как раз и нужно искупаться в источнике живой воды, освобождающей человека от привязки к линейному времени и дарящей ему ощущение безграничной временнОй свободы. Это и есть то самое глубинное понимание, которого достиг Сиддхартха в конце своего путешествия, когда река научила его, что времени не существует, ибо река всегда одна и та же, как в истоке, так и в устье, в водопадах, на порогах, на перевозах, в быстринах, в море, в горах, – везде. Для нее существует лишь настоящее, будущее же – всего лишь тень.

Нумерологическое сложение раскрывает связь между картами Звезды (XVII, 1+7) и Справедливости (VIII=8), если сохранить за последней ее традиционный номер. Если на восьмом этапе своего пути герой познавал законы окружающего мира, то сейчас он познает законы Космоса, открывая для себя все более широкие и глубокие взаимосвязи. В греческом пантеоне эти взаимосвязи между различными началами олицетворялись богиней Фемидой и ее дочерью Дике. Фемида, дочь Урана-Неба и Геи-Земли, олицетворяла извечный порядок и справедливость. Она тоже входит в комплекс Аркана Звезды, потому что храм оракула в Дельфах был сначала посвящен ей, а уж потом Аполлону. Дике же, как раз и изображенная на карте Справедливости, считалась богиней, с мечом судьбы в руках и с открытыми глазами (!) следившая за порядком в мире.

Ключевые слова к карте Звезды:

архетип – мудрость

задача – надежда, видение будущего

цель – понимание высших взаимосвязей, приобщение к мудрости Космоса

риск – упущенный в поисках будущего контроль за настоящим, погоня за светлячками

жизнеощущение – вера в будущее, ощущение обновления, прилив сил