Текст книги "Математическая хронология библейских событий"

Автор книги: Глеб Носовский

Соавторы: Анатолий Фоменко
сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 35 страниц) [доступный отрывок для чтения: 13 страниц]

И в результате всплеск графика переместился из XVII века в XV—XVI века. А семнадцатый век оголился. И сегодня мы с удивлением обнаруживаем здесь странный провал. При этом нас уверяют, будто в XVII веке, после Тридентского собора печатных изданий Библии «стало существенно меньше», по сравнению с предыдущими XV—XVI веками.

Тогда становится понятным-почему Россия стоит особняком в приведённом списке. Дело по-видимому в том, что описанное нами (пока лишь в виде гипотезы) искусственное удревнение изданий Библии было предпринято именно в Западной Европе. Ведь Тридентский собор был организован католической, западно-европейской церковью, в эпоху тяжёлой борьбы с протестантизмом. Православная церковь в соборе участия не принимала. А потому и не позаботилась вовремя об удревнении своих русских первопечатных изданий Библии. В результате оказалось, что даты первых русских изданий Библий по-видимому более отвечают действительности, чем западно-европейские. Их на сто лет в прошлое не отодвигали. Первое издание (в Остроге) датируется 1580—1581 годами, то есть самым концом XVI века. Впрочем, не исключено, что Острожское издание всё-таки постарались удревнить, и реально оно было отпечатано лишь в XVII веке. И только московское издание 1663 года, – то есть издание второй половины XVII века, – скорее всего уже датировано правильно. Это издание считается первым в Москве.

Если наша гипотеза верна, то получится, что печатание Библий началось более или менее одновременно как на Руси, так и в Западной Европе, в основном начиная с XVI века. И стало массовым лишь начиная с XVII века.

По-видимому, первые печатные издания других книг (не Библий) тоже появились на Руси примерно тогда же, когда и в Западной Европе, а не через сто лет, как сегодня считается. Иначе получится очень странная вещь. В то время как западно-европейские типографии в большом количестве печатали книги на церковно-славянском языке [175], с. 127—130, на Руси их якобы не печатали. Здесь мы сталкиваемся с поразительным обстоятельством. Оказывается, В Западной Европе после изобретения книгопечатания сразу начался выпуск книг на церковно-славянском языке. «В эпоху инкунабул (то есть якобы ещё в XV веке – Авт.) появились и первые печатные книги для православных Славян, набранные кириллицей» [175], с. 128. Причём, как думают исследователи, «конечно же не в России». Первыми печатными славянскими книгами считаются богослужебные книги (Часослов, Октоих, Триодь), изданные в Кракове в 1491 году. «В 1483 году… вышла в свет первая славянская книга, отпечатанная Глаголическим шрифтом – католический Миссал… Ни имени издателя, ни места издания в Колофонене указано… Часть тиража книги отпечатана на пергамене и, по-видимому, издана в Венеции, где и в дальнейшем печатались Славянские книги» [175], с. 129—130. Кроме того, в 1493 году в Италии, в Венеции вышел глаголический «Римский Бревиарий» на церковно-славянском языке. Вообще, Венеция считалась одним из главных центров Западной Европы по изданию славянских православных книг кириллицей [175], с. 166. Книги на славянских языках выходили, оказывается, «в Риме, Парме, Анконе, Флоренции» [175], с. 167.

Но славянские книги печатались не только в Италии. Они печатались, например, и в Германии. «Книги на языках южных славян в XVI—XVII веках стали печататься в таких центрах Реформации, как Виттенберг, Урах, Тюбинген» [175], с. 167.

Но тут возникает чрезвычайно интересный вопрос. А для кого же печатали в Западной Европе книги на церковно-славянском языке? Причём в таком большом количестве [175]. Неужели для далёкой России?

Грузили обозы книгами и отправляли их в долгий путь в заснеженную Московию? Вряд ли. Скорее всего, печатали для своего местного населения, среди которого, следовательно, было много славян. Что вполне объясняется нашей реконструкцией: в эпоху великого-«монгольского» завоевания Западная Европа была заселена пришедшими сюда славянами. См. книгу «Империя».

Дошло до того, что церковно-славянский глаголический шрифт Урахской типографии в Германии почему-то оказался не где-нибудь, а в Папской типографии в Риме[175], с. 167. То есть, попросту говоря, выясняется, что Папская Римская типография пользовалась, в частности, Глаголическим Славянским шрифтом. Конечно, сегодня придумано «объяснение» этому яркому факту. Якобы, римский папа, желая обратить далёких славян в католичество, на собственные деньги печатал для них славянские книги. По нашему мнению, всё было куда проще. Как папа, так и многочисленные деятели Реформации печатали в Западной Европе книги на Славянском языке не для далёких «иностранцев-славян», а для своей собственной Славянской Западно-Европейской паствы.

А на Руси аналогичные книги начали печататься, – по мнению историков, – якобы лишь столетием позже – во второй половине XVI века. Однако никаких обоснований такой датировки не приводится [175]. Эти старо-печатные русские книги точно так же, как и западно-европейские инкунабулы (то есть первые издания), не содержат ни года, ни места своего издания. И датируют их на основании каких-то туманных соображений, оговариваясь, впрочем, что эти датировки являются всего лишь «рабочими», то есть вроде как бы условными [175], с. 214.

По нашему мнению, никакого временного разрыва между первыми печатными книгами на Руси и в Западной Европе не было. В то же время, в свете нашей реконструкции русской истории [нх-6а], не исключено, что многие русские первопечатные книги на Руси были попросту уничтожены Романовыми. Как мы видели [нх-6а], русские летописи, относимые сегодня к эпохе XV—XVI веков, на самом деле написаны в XVII—XVIII веках. А те, что были написаны в XVI веке, следовательно, уничтожены. По-видимому, то же самое должно было происходить и с печатными книгами конца XV—XVI веков.

Может возникнуть вопрос: а как обстоят дела в первым изданием Библии по-гречески? Ведь первый полный перевод Библии на греческий, как мы уже говорили, был сделан якобы ещё при «древнем» царе Птолемее Филадельфе. Греческие книги начали печатать якобы ещё в XVI веке.

Например, отпечатали «Альмагест» астронома Птолемея в 1537 году.

Надо полагать, отпечатали и Библию по-гречески? Поразительно, что первым печатным изданием библии по-гречески считается издание 1821 года. Известный специалист по истории церкви профессор А. В. Карташёв пишет: «первая печатная библия греческого текста in folio напечатанав Москве только в 1821 году по инициативе Русского Св. Синода… А вслед за этой инициативой и сам Синод новоявленной после восстания 1821 года Элладской церкви решил «перепечатать» эту московскую греческую Библию, что и было для греков осуществлено богатым английским издательством SPCK… в 1843—1850 г.» [156], т.1, с. 600.

Итак, потомки «древних Греков» впервые получили греческую печатную Библию при посредстве Русского Св. Синода и из рук Английского издательства. И не в пятнадцатом веке, а всего лишь в девятнадцатом веке.

А теперь посмотрим – как выглядела якобы первая печатная Библия Гутенберга. На рис. 2.9 приведена страница из этого издания.

Причём, это не просто первая печатная Библия, а одна из самых первых печатных книг. Напечатана она якобы в 1455 году [175], с. 101.

Поражает прекрасное качество печати. Да неужели это – начало книгопечатания? После всего того, что стало нам известно, уместно усомниться в правильности такой датировки.

Наша гипотеза.

1) История книгопечатания по-видимому искусственно удлинена по крайней мере на 50 лет.

2) Что касается первых печатных изданий Библии, то они по-видимому искусственно удревнены примерно на сто лет и даже больше.

На самом деле, книгопечатание зародилось вероятно где-то в XVI веке, но сегодня от тех ранних первых книг вряд ли много осталось.

Вероятно они, так же как и рукописи XVI века, сильно пострадали во время скалигеровско-романовской «чистки и переделки истории» конца XVI—XVII веков.

3) Случайно уцелели только некоторые чисто богослужебные перво-печатные книги, не имевшие отношения к хронологии. Любопытно, что среди этих книг много изданий на Церковно-Славянском языке.

Причём, не только православных, но также католических и протестантских.

4) По-видимому, только те древние книги и рукописи, которые не затрагивали вопросов хронологии и истории, могли уцелеть до наших дней в своём первичном виде. Библия к таким книгам не относится.

Якобы первые печатные издания Библии якобы XV—XVI веков скорее всего изготовлены в XVII веке и снабжены неправильными датировками, отодвинувшими их в прошлое на сто или более лет.

4. Скалигеровская география библейских событий и её проблемы

Если огласовка обыденных слов ещё не столь принципиальна, то положение коренным образом меняется, когда в древнем тексте появляется сочетание согласных, означающее название города, страны, имя царя и т. п. Появляются десятки различных вариантов огласовок одного и того же термина. И вот тогда скалигеровская история «отождествляет» библейские неогласованные названия городов, стран и т. д., исходя из хронологии Скалигера и из гипотетической локализации, относящей библейские события исключительно на Ближний Восток.

Археолог Миллар Берроуз писал: «В целом… археологическая работа даёт несомненно сильнейшую уверенность в надёжности библейских сообщений». Цит. по [77], с. 16.

Столь же категорично настаивает на том, что археология опровергла «разрушительный скептицизм второй половины XIX в.», и директор Британского музея Ф. Кеннон [77].

Но вот информация, сообщаемая известным археологом Л. Райтом, кстати, – ярым сторонником правильности скалигеровской локализации и датировки библейских событий: «громадное большинство находок ничего не доказывает и ничего не опровергает; они заполняют фон и дают окружение для истории… К несчастью, желанием «доказать» Библию проникнуты многие работы, доступные среднему читателю.

Свидетельства неправильно употребляются, выводы, делаемые из них, часто неверны, ошибочны и наполовину правильны». Цит. по [77], с. 17.

Конкретные факты показывают, что все книги Ветхого завета не имеют уверенных археологических подтверждений их скалигеровской географической и временно?й локализации. В XX веке известный археолог Л. Вулли раскопал город, который он попытался отождествить с «Библейским Уром». Однако выяснилось, что «к несчастью, невозможно с хронологической точки зрения удовлетворительно датировать эпизоды (связанные с Авраамом – Авт.) в рамках II тысячелетия ближневосточной истории» [77], с. 71. Скалигеровская история относит деятельность библейских патриархов в современную Месопотамию и Сирию. Однако археология говорит следующее: «Что же касается личности самих патриархов Авраама, Исаака и Иакова, то можно лишь повторить, что богатейшие результаты раскопок в Сирии и Месопотамии дали о них беднейшие результаты – попросту сказать, никаких» [77], с. 77. Но тогда уместно спросить: правильно ли искать следы патриархов в современной Месопотамии?

Скалигеровская история считает, будто на территории современного Египта произошли события, связанные с Авраамом, Иосифом и Моисеем.

Археологических подтверждений не найдено. И тогда начинают писать так: «археология не установила историческую истинность этих повествований, но она показала их историческое правдоподобие, а также обрисовала ту обстановку, в которой патриархи могли жить, и может быть, жили» [77], с. 80.

Даже В. Келлер пишет: «Египет остаётся в долгу перед исследователями. Мало того, что они ничего не нашли об Иосифе, они не открыли ни документов, ни памятников его времени». Цит. по [77], с. 91. Также «не платит Египет долгов» и в отношении Моисея [77], с. 91. Но тогда уместно задать вопрос: а верно ли, что библейские события времён патриархов и Исхода происходили в современном Египте?

Может быть, в Пятикнижии Моисеевом под «Египтом» понимается совсем другая страна?

Далее: «Оказалось фактически невозможным установить даже место, где находится… гора Синай. Трудность её обнаружения усугубляется тем, что в Библии нередко фигурирует в качестве горы, где было дано откровение, не Синай, а Хорив. Если принимать всерьёз библейские описания тех грозных явлений природы, которыми сопровождалась процедура откровения у горы Синай, то надо полагать, что эта гора представляла собой вулкан… Но беда в том, что та гора, которая теперь называется Синаем, никогда не была вулканом» [77], с. 133.

Некоторые археологи пытались поместить Синай в Северную Аравию, в Мидию и т. д. Но все эти горы также не были вулканами. Спрашивается, правильно ли искать библейский Синай-Хорив в современной Малой Азии?

Библеист и историк Мартин Нот прямо утверждает, что нет никаких оснований приписывать открытые археологами в современной Палестине разрушенные поселения израильскому заоеванию земли обетованной [154].

Отмечается, что с археологической точки зрения вся история завоевания Ханаана Иисусом Навином (в скалигеровской локализации в современной Палестине) повисает в воздухе [154], [155]. И опять следует задаться вопросом: а что если библейский Ханаан – это совсем другая земля? В которой возможно обнаружатся следы завоевания земли обетованной, если взглянуть на эту проблему с новой точки зрения.

Оказывается далее, что «Об „эпохе судей“ ни одно библейское сообщение не нашло до сих пор ни одного археологического подтверждения. Все имена судей, фигурирующие в Ветхом завете, нам известны только по тексту последнего, и не встречаются ни в каких других археологических памятниках Палестины или какой-либо другой из стран. Это относится и к именам первых царей Саула, Давида и Соломона» [77], с. 158. Так может быть Саул, Давид и Соломон действовали в другом месте?

Таким образом, под вопросом стоит вся «месопотамская» теория Библии.

Не лучше обстоит дело и с традиционной локализацией событий Нового завета якобы около современного Иерусалима. Отсутствие археологических подтверждений скалигеровской локализации и датировки Нового завета объясняется сегодня тем, что якобы в 66—73 годах н. э.

Иерусалим в Палестине был разрушен до основания и «евреям было запрещено… показываться вблизи него» [77], с. 196. В скалигеровской истории считается, что затем на этом пустынном месте возникло поселение Эль-Кудс (местное название), названное также Элиа Капитолина. И лишь потом со временем тут постепенно «возродился древний Иерусалим». Показываемые здесь сегодня туристам и паломникам «исторические остатки библейских времён» вроде Стены Плача и т. п. не выдерживают даже минимальной критики при полном отсутствии археологических и исторических подтверждений.

В заключение процитируем следующее интересное резюме: «Чтение литературы, посвящённой археологии Нового Завета, производит странное впечатление. Десятками и сотнями страниц идут описания того, как были организованы раскопки, каков внешний вид соответствующих местностей и предметов, какой исторический и библейский „фон“ данного сюжета, а в заключение, когда дело доходит до сообщения о результатах всей работы, следует скороговоркой несколько невнятных и явно сконфуженных фраз о том, что проблема ещё не решена, но есть надежда на то, что в дальнейшем и т. д. Можно сказать с полной уверенностью и категоричностью, что ни один, буквально ни один новозаветный сюжет не имеет до сих пор сколько-нибудь убедительного археологического подтверждения (в скалигеровской хронологии и локализации – А.Ф.).

…Это полностью относится, в частности, к личности и биографии Иисуса Христа. Ни одно место, которое по традиции считается ареной того или иного новозаветного события, не может быть указано с малейшей долей достоверности» [77], с. 200—201.

Напомним здесь, что согласно нашей новой хронологии и вытекающей из неё реконструкции, Иисус Христос жил в XI веке н. э. и основные события его биографии, включая и распятие, произошли в Царь-Граде, называвшемся также Иерусалимом. Подробности см. в [нх-1]…[нх-8].

Глава 3
Астрономия в Библии

1. Средневековая астрономия

Невооружённым глазом видны пять планет: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн. Все планеты расположены около плоскости эклиптики. Само слово «планета» означает по-гречески «блуждающая звезда». В отличие от звёзд планеты движутся сравнительно быстро. Их движение отличается значительными неправильностями, объясняемыми тем, что наблюдаемый путь планет получается в результате проекции орбиты Земли сквозь движущуюся планету на неподвижную небесную сферу. Большую часть времени планеты, если наблюдать их с Земли, перемещаются вслед за Солнцем, однако через известные промежутки времени (различные для каждой планеты), они начинают перемещаться в обратном направлении. Это – так называемое попятное движение планет. Меркурий и Венера в своём видимом с Земли движении не отходят далеко от Солнца. Остальные планеты могут уходить от Солнца далеко, так как они расположены вне орбиты Земли (в отличие от Венеры и Меркурия).

Сложное и на первый взгляд беспорядочное движение планет вызвало в древности представление о взаимозависимости планет и человеческих судеб. Объективно это представление было подготовлено бесспорной связью чередования времён года с расположением небесных светил. Так возникла астрология – наука о планетах, звёздах и их влиянии на судьбы людей.

Астрологическими текстами пронизана значительная часть средневековой литературы, особенно астрономические трактаты вплоть до времён Кеплера и даже после него. Наличие нескольких конкурирующих астрологических школ привело к пёстрой символике, используемой средневековыми астрологами. Поэтому нельзя говорить об унифицированных астрологических обозначениях. Более того, каждая школа вырабатывала свою систему языка и символов. Кстати, полезно напомнить, что современные обозначения планет введены астрологами. Названия дней недели в некоторых языках (например, английские, французские, немецкие) также связаны с астрологическими представлениями [72].

Планеты описывают на небе приблизительно одну и ту же траекторию. Круг их движения вдоль плоскости эклиптики назван Зодиаком. Он разделён на 12 частей-созвездий [84]. Астрология считала, что существует особая связь между планетами и каждым из созвездий Зодиака [72]. На этот счёт была разработана детальная теория. В частности, каждое созвездие и каждая планета были наделены «характером». Например, Марс – воинственен, Юпитер – божественен, Сатурн – смертоносен и т. д. В так называемых «Четырёх книгах» средневековых астрологов говорится: «Марс сушит и сжигает, его цвет, цвет огня (красный)». Цит. по [72].

Планетам приписывался и цвет (некоторые из них, например Марс, и в самом деле имеют цветной оттенок). Так, Марс – красный, Сатурн – бледный и т. д. [72]. Особое внимание уделялось сочетаниям планет и созвездий. Например, вступление кровожадного Марса в знак (в созвездие) Льва считалось чрезвычайно опасным (предрекало войны, кровопролития). Вступление зловещего Сатурна («бога смерти»!) в знак Скорпиона означало гибель от моровых поветрий (чума). Вообще, обычно Сатурн и Скорпион-символы смерти [72].

При движении Земли вокруг Солнца проекции планет на неподвижную сферу звёзд движутся скачками. При движении между звёздами с запада на восток, каждая планета, расположенная вне орбиты Земли, сначала замедляет своё движение, потом останавливается, затем начинает попятное движение, снова – остановка и, наконец, – возобновление движения с запада на восток. В результате возникает вытянутая петля-проекция земной орбиты через планету на неподвижную сферу звёзд. Скачки эти были, конечно, давно замечены и привели к сопоставлению планет с конями, скачущими по небу.

Гороскоп – это расположение планет в каких-либо созвездиях зодиака. Например, Марс – в Деве, Сатурн – в Рыбах и т. д.

Гороскопы можно вычислять. Вопрос о нахождении планеты в том или ином созвездии – это вопрос о её попадании в сектор ширины около 30 градусов, причём для многих задач достаточна точность плюс-минус 5 градусов по долготе. При этом определять широты планет не нужно. Дело в том, что их отклонения от эклиптики незначительны с точки зрения попадания в созвездие. Поэтому письменные источники, содержащие гороскопы, всегда указывают только зодиакальное положение планет. Зафиксировав в какой-то момент времени (например, сегодня) положения планет по созвездиям и зная численные величины периодов обращения планет вокруг Солнца, можно, откладывая назад (или вперёд) целые кратные этих периодов, получать положения планет в зодиаке в прошлом (или в будущем). Сегодня существуют таблицы различной точности, определяющие положения планет по созвездиям зодиака (таблицы П. Нейгебауэра, Ньюкомба, Леверрье, Морозова и др.). См., например, [247]. Эти таблицы отвечают на вопрос: каково было в такой-то день такого-то года положение планет на зодиаке. Н. А. Морозовым и М. А. Вильевым были составлены также и обратные таблицы, показывающие – в каком году реализовывалось данное положение планет [10], т.4. В последние годы появились компьютерные программы разной степени точности для расчёта гороскопов.

Сегодня мы уже смутно представляем стиль мышления средневекового астронома-астролога. Астрологическая окраска окружающего мира пронизывала мировоззрение многих средневековых учёных, причём-не только астрологов. Средневековые астрономические книги переполнены астрологической символикой, хотя описывают реальные небесные явления. Все эти книги были для их авторов и читателей не шифром, а привычной формой записи наблюдений за небом. Для нас же эта идеология уже в значительной мере утеряна. Потому для понимания этих книг следует изучить язык их символов. Обзор идеологии средневековой астрологии дан в [237]. Религиозный историк Трельс-Лунд дал яркую картину научного мировоззрения средних веков в Западной Европе. В этом мировоззрении астрология занимала одно из ведущих мест, как фундаментальная наука о вселенной.

О планетах: «Такие странные движения могли быть истолкованы лишь одним способом: как проявление чего-то произвольного, как доказательство самостоятельной жизни… Над всем этим вращается непрозрачный небесный свод, на котором „посажены звёзды в фигурах, имеющих сходство с животными“… Это было не что иное, как астрономия, превращённая в религию… Так возникла наука и искусство, которое на протяжении многих веков (до XVIII века – Авт.) неотразимо приковывало к себе всеобщее внимание и считалось венцом человеческого знания» [237], с. 24—26.

В книге [237] приведены фрагменты из Библии, носящие, по мнению Трельс-Лунда, явно астрономический или даже астрологический характер. К этому вопросу мы вскоре вернёмся.

Расцвет научной астрономии неизбежно породил и ответвление от неё-так называемую прикладную астрологию, т. е. науку о предсказании судеб людей, государств, царей по движениям планет, «по звёздам». В средние века в Западной Европе астрология опиралась на государственную поддержку [237]. Астрономии с примесью астрологии уделяла внимание и римская церковь, используя её, в частности, для календарных целей [237].

«Астрология сделалась главной наукой того времени, основой всех остальных» [237], с. 166.

«Если мы в настоящее время взглянем беспристрастно на астрологию XVI века…, то первое, что мы испытаем, это – изумление по поводу той громадной роли, какую играла в ту эпоху вера во влияние звёзд. Не только невежественная масса верила в него, её примеру следовали и выдающиеся люди… Достаточно только обратить внимание на массу сочинений по астрологии, которые появились в XV и XVI веках. Сочинения, которые сохранились в двух только главных библиотеках Копенгагена, составляют довольно объёмистую груду… Писали эти сочинения не какие-нибудь неизвестные люди, а выдающиеся умы своего времени. В Скандинавии XVI века, например, нет ни одного имени, которое можно было бы поставить на ряду с величайшим представителем точной науки, Тихо Браге,… популяризатором Генрихом Рантцау, штатгальтером Шлезвиг-Голштинским» [237], с. 169.

О Тихо Браге: «Вся его научная деятельность была до известной степени посвящена её (т. е. астрологии – Авт.) развитию» [237], с. 169.

В Германии то же самое можно сказать о Меланхтоне и Кеплере.

Астрология процветала при дворах европейских монархов во Франции, Англии, Италии. Известно, что Рудольф II, Луиза Савойская, Екатерина Медичи, Карл IX, Генрих IV и другие западно-европейские правители активно поддерживали астрологию [237], с. 170—171.

Меланхтон утверждал, что Библия прямо указывает на божественное происхождение астрологии [237], с. 175. В средние века считалось несомненным, что многие фрагменты, например, пророческих книг Библии – астрономичны, содержат зашифрованные гороскопы [237], с. 180.

Астрология как наука была убита Коперником, Ньютоном и Лапласом.

Поэтому астрономическая символика многих древних текстов потеряла свою загадочность и важность, потускнела и была забыта.

Сегодня она уже совершенно непонятна для большинства современных читателей. Изобретение часов и других инструментов обесценило житейские наблюдения за звёздным небом. Это выбило фундамент из-под астрологической идеологии. «Ни в одну эпоху не были так скудны у людей непосредственные впечатления неба (как в XIX—XX веках – Авт.). В Лондоне, Париже, Копенгагене и т. д. едва ли один человек из ста знает, полнолуние сегодня или новолуние или каково сейчас положение Большой Медведицы. Свет ночного неба получил чисто декоративное значение» [237], с. 212—213.

Считается, что в противоположность странам Западной Европы, на Руси церковь относилась к астрологии резко отрицательно.

«Характерный эпизод произошёл в Кремле в 1559 году, когда Грозный вернул датским послам привезённые ему в подарок замысловатые часы, украшенные движущимися изображениями небесных планет. Послам было сказано: „Для христианского царя, который верует в бога и которому нет дела до планет и знаков (небесных), подарок непригоден“» [204], с. 125—126.