Текст книги "Филантропия в Америке. Очерк истории"

Автор книги: Фридрих Фурман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 19 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]

В процесс «ассоциирования» были втянуты и евангелические протестанты. Обладая общинным опытом с колониальных времен, они использовали добровольческие объединения как для обращения людей в свой вариант христианства, так и для продвижения предлагаемых социальных реформ. Таких, к примеру, как ставший массовым поход за трезвость, начало которого поразило еще А. Токвиля. В ассоциации стали объединяться сторонники движений в поддержку бедных и за возвращение к библейской субботе, как дню отдыха.

В объединениях остро нуждались фермеры – как для распространения опыта и новых технологий, так и для организации рынков сбыта своей продукции. Особенно важны были религиозные конгрегации и братские общества для социально и политически обделенных групп населения – освобожденных от рабства негров, иммигрантов, особенно евреев из России и стран Восточной Европы, а также католиков из Ирландии. Лишенные избирательных прав женщины с помощью ассоциаций создавали особую сферу своей образовательной, религиозной и культурной активности.

Чтобы упорядочить огромное разнообразие возникавших тогда ассоциаций, П. Холл попытался сгруппировать их по ряду организационных и правовых свойств.

Одни из них были полностью частными и независимыми от властей. Другие становились почти правительственными, получая от властей субсидии и льготы и включая в свои советы видных чиновников. Некоторые служили интересам привилегированных кругов, другие защищали и обслуживали нужды простых людей. Организационно они простирались от общинных собраний по месту жительства или работы до тщательно оформленных доверительных обществ и корпораций. Расходы одних покрывались за счет дохода от продажи услуг и субсидий правительства, других – за счет текущих пожертвований, доходов от инвестирования предыдущих вкладов или сочетания тех и других. Хотя подавляющее большинство ассоциаций было чисто волонтерскими, самые крупные из них – колледжи, госпитали и некоторые общеамериканские ассоциации и общества имели значительный штат оплачиваемых работников.

***

Примерно в 30-е годы 19 века начали впервые использовать методы сбора пожертвований, подобные современному фандрайзингу. Филантропические организации начинают активные кампании поиска вкладов и завещаний у местных и общенационально известных доноров. Богослов, евангелический проповедник и лидер Второго Пробуждения Лимэн Бичер (Lyman Beecher) провел успешный тур по восточным штатам для сбора пожертвований в пользу школ и колледжей новых штатов на Западе. Этим он закрепил одну из американских традиций массовой филантропии – проповеднические путешествия по стране в благотворительных целях с выступлениями, потрясающими сердце и кошелек слушателей. Ту традицию, которую за век до Бичера заложил в годы первого «Пробуждения» Джордж Уайтфилд, другой знаменитый проповедник.

Важным каналом фандрайзинга становились массовые подписные кампании, посредством которых американцы могли быстро откликнуться на призыв оказать помощь жертвам катастроф и массовым освободительным движениям дома и за рубежом. Опрос организаций филантропии Бостона в 1845 году показал, что его жители жертвуют деньги на самые различные цели. Помимо щедрой поддержки таких ведущих учреждений города, как школы и колледжи, библиотеки и госпитали, бостонцы давали деньги на строительство церквей и семинарий, в поддержку местных и заграничных миссионерских обществ, на сооружение публичных монументов и помощь жертвам опустошительных пожаров в городах Америки и Европы, а также на борьбу за освобождение негров и на образование иммигрантов.

Невзирая на действительно впечатляющий взлет волонтерства и филантропии до гражданской войны (1861—65) и особенно в течении последовавшей за ней Реконструкции южных штатов (1867—77), утверждение Токвиля о том, что «американцы самых различных возрастов, положений и склонностей беспрестанно объединяются в разные союзы» было, по выражению П. Холла, «эмоциональным преувеличением».

На самом деле, утверждает он, опираясь на исследования многих историков, развитие ассоциаций в Америке того времени имело целый ряд ограничений.

Рост ассоциаций происходил, в основном, на Северо-Востоке и Среднем Западе и тем самым имел географические ограничения. Он был также тесно связан с «религиозной демографией» и, прежде всего, с различными вариантами протестантства. Колледжи и госпитали, которые в 20 веке стали наиболее важными частными организациями филантропии и независимого сектора, перед Гражданской войной и сразу после нее были относительно небольшими и маловлиятельными учреждениями. Так, Йель, самый крупный из колледжей, имел до 1861 года от 300 до 600 студентов, а общая сумма получаемых им пожертвований не превышала четверти миллиона долларов. И Йель, и Гарвард лишь к 1870 году вытеснили из своих попечительских советов непременных тогда представителей правительства, заменив их выборными членами из числа влиятельных и богатых выпускников. Госпитали и медицинские школы этих университетов еще были слабыми из-за конкуренции частных лечебных учреждений и нелицензированных врачей-практиков. Последние же, без заслуживающей доверия научной базы медицины и подлинной профессионализации, являлись немногим более, чем бизнесменами.

Добровольческие ассоциации того времени были в большинстве своем связаны с той или иной церковью, причем религиозные конгрегации составляли основную долю организаций, не основанных на праве частной собственности. То же относится и к частным школам и колледжам, как и к большинству частных организаций благотворительности. Они были прикреплены даже к тем деноминациям, которые ранее занимали положение господствующих в том или ином штате и позднее утратили, как, например, англиканская церковь, этот статус. Лишь госпитали, братские организации взаимопомощи и ряд библиотек, сохранившиеся до наших дней, были до Гражданской войны чисто светскими.

Хотя добровольческие ассоциации первой половины 19 века играли значительную роль в публичной жизни, основной объем услуг по уходу за детьми, стариками и инвалидами, по лечению больных и образованию детей, даже религиозная служба, выполнялись в рамках семьи и общины, а не ассоциациями или корпорациями. К последним американцы стали все больше прибегать уже во второй половине века, когда в ходе промышленной революции стали рушиться традиционные общинные и семейные связи.

***

Среди множества разнородных добровольческих организаций той эпохи историки особо выделяют так называемые утопические общины. В этих общинах люди одинаковых убеждений или верований объединяли свою собственность и ресурсы, позволяя лидерам и коллективу полностью регулировать свою жизнь. Считается, что в 19 веке в Америке было несколько сотен коммун и что в них в той или иной форме участвовали сотни тысяч американцев. Из общин-утопий, действовавших в Америке в первой половине 19 века, наиболее известны те, что были созданы авторами классических социальных утопий французом Шарлем Фурье и англичанином Робертом Оуэном и их последователями.

Черпая вдохновение в социалистической критике буржуазного общества, они пытались создать идеальные коммуны-фаланги, как у Ш. Фурье, или производственные ассоциации, основанные на социальной гармонии, как у Р. Оуэна. Последний основал в 1824 году в штате Индиана, просуществовавшую три года, утопическую общину «Новая Гармония». Ее цель заключалась, по словам Оуэна, «в организации всеобщего счастья» с помощью «системы единства и кооперации, основанной на всеобщей любви к ближнему и истинном познании человеческой природы».

Почти все подобные общины базировались на идеях утопического социализма. Последние были основаны на раннехристианских представлениях о том, что в коллективах-коммунах можно воспитанием и умелым управлением изменить не только «порочную природу» человека, но и общественные отношения людей, положив в их основу полное равенство. Тех идеях и представлениях, которые в следующем веке попытались осуществить большевики на одной шестой части планеты, но уже не «социальной гармонией», а с помощью пролетарской диктатуры и последовавших за ней насилия и террора. Америка с ее свободой социального эксперимента и пристрастием к добровольческим ассоциациям, поддерживаемым частной филантропией, была почти за век до создания СССР одним из полигонов, где в миниатюре проходили опытную проверку многие социальные утопии, идеи которых были потом частично или косвенно заимствованы большевиками.

Другие общины-утопии создавались на религиозной основе. Это были общины, так сказать, «религиозных коммунистов». Наиболее известным примером таких общин, отличающихся большей устойчивостью и даже долгожительством по сравнению с фурьеристами и оуэнистами, может служить община шейкеров (shakers). Впервые она появилась в виде ответвления квакерских общин еще в конце 18 века. В ее основу была положена горячая вера во второе пришествие Христа, к которому члены общины и готовились, поддерживая строгую трудовую дисциплину, имея общую собственность, соблюдая равенство мужчин и женщин, а также строжайший целибат. Шейкеры активно участвовали во всех волнах Великого Пробуждения 19 века и в то время их численность была наибольшей. Они создали около 20 общин-поселений, в которых состояло более 20 тысяч преданных приверженцев. Сейчас сохранилась лишь одна община шейкеров, оставивших в наследство Америке специфическую модель равенства полов, своеобразную музыкальную и материальную культуру8181
  В. Чаликова, О книге К. Вейсброд «Границы утопии», Москва, ИНИОН РАН, Социокультурные утопии XX века, 1988 г., вып. 5. http://goo.gl/BGv6xf


[Закрыть].

Иную религиозную утопию исповедовала «община совершенствующихся» (перфекционистов), созданная в 1848 году Джоном Нойесом (John H. Noyes) и базирующаяся в г. Онеида, штат Нью-Йорк. Члены его общины поверили Нойесу, что пришествие Христа уже состоялось. И тому, что они, готовясь к вознесению на Небеса, могут еще на Земле участвовать в строительстве его «тысячелетнего царства». Перфекционисты не только фанатично трудились и исправляли друг друга, но и пытались вывести новую породу человека, организовав свою сексуальную жизнь в групповом браке и практикуя евгенику.

Спустя 40 лет община и ее отделения в других штатах распались. В наследство Америке она оставила одно из первых в стране акционерных обществ, занятое производством серебряной посуды (сейчас это Oneida Ltd – один из крупнейших в мире ее производителей). Близлежащему Сиракузскому университету она передала свой богатый архив, активно здесь используемый при подготовке статей, монографий и диссертаций об утопических обществах и их оригинальном вкладе в развитие филантропии и волонтерского движения в Америке8282
  Michael Barkun, John Humphrey Noyes and Millennialism, The Courier, Volume XXVIII, Number Two, Fall 1993. http://goo.gl/w57ZN9


[Закрыть].

4. Гражданская война и Реконструкция Юга

Гражданская война и активизация волонтерства

Накануне войны Севера и Юга экономика США становилась все более индустриальной и урбанистической. Росло число крупных городов-метрополисов, каждый из которых стремился занять господствующее положение в окружающих их регионах, строя каналы, шоссейные и железные дороги. Но она еще не стала в полной мере национальной экономикой. Лишь немногие из этих путей сообщения пересекали границы штатов, крупный капитал был редким явлением и имел местное значение, исключая те проекты, в которых был заинтересован европейский капитал. Большинство товаров и услуг производилось на небольших местных предприятиях и их поставки обычно не выходили за границы штатов и регионов.

Единственным исключением были отрасли, связанные с переработкой хлопка и зависящие от основанного на рабстве плантационного сельского хозяйства. «Король-хлопок», как его тогда называли, оказывал мощное влияние на остальные отрасли экономики – транспорт, строительство, торговлю и финансы, причем не только на Юге, но и на Севере. Основанная на рабстве индустрия хлопка и составляла тогда национальную экономику США. Многие крупные состояния филантропов Бостона, Нью-Йорка и Филадельфии были созданы при прямом или косвенном участии рабовладельческой экономики. Рабство в Америке существовало с колониальных времен, но к концу 18 века многие жители молодой республики, в том числе ее лидеры, прежде всего южанин Джефферсон, ожидали, что оно постепенно отомрет из-за низкой эффективности.

Все резко изменилось с изобретением в США хлопкоочистительной машины, позволявшей доводить грубый американский хлопок до кондиций, приемлемых для бурно растущей текстильной промышленности Англии, которая ввозила до этого более дорогой хлопок из Индии. Беспрецедентный рост спроса на американский хлопок в Европе и реорганизация плантаций на Юге США на выращивание хлопка вместо табака сделали рабскую экономику сказочно прибыльной. Из-за бурного развития ткацких фабрик в самих США плантационное рабство получило ещё один стимул для своего роста. Хотя ввоз новых рабов был запрещен еще в 1808 году, их численность неуклонно росла. Если в 1800 году на Юге было около 1 миллиона рабов, то к 1860 году здесь уже находилось 4 миллиона чернокожих, и этот скачок был достигнут за счет «разведения рабов» на месте. Ряд штатов, специализируясь на вновь возникшей «индустрии» выращивания новых рабов в семьях прежних рабов, имели прибыль даже большую, чем при выращивании хлопка на рабских плантациях.

С этих пор в стране начались ожесточенные дебаты. Уже не столько об отмене рабства на Юге, диктуемого Конституцией с ее равенством прав человека, так же, как и христианской доктриной равенства всех людей перед Богом, сколько об основаниях для его распространения в новых штатах на Западе и Юге. Эти не утихавшие всю первую половину 19 века публичные дебаты были на время приглушены двумя законодательными федеральными компромиссами. В 1820 году состоялся «Миссурийский компромисс», по которому рабство севернее 36-й параллели запрещалось. Наряду с Миссури, принятым в США в качестве рабовладельческого штата, в Союз был включен и свободный от рабства штат Мэн. В 1854 году новое обострение конфликта привело к отмене «Миссурийского компромисса» и принятию взамен «Компромисса Канзаса и Небраски». Белое население этих территорий, преобразуемых в штаты, получило право решить вопрос о допущении или запрещении у себя рабства. Последний компромисс, нарушив равновесие между северными и южными штатами, привел вскоре к новому обострению борьбы сторонников рабства и его противников (аболиционистов), приведшей в итоге к Гражданской войне Севера и Юга.

***

Основанная на рабстве индустрия хлопка была не только источником политических и социальных конфликтов. Она также рождала огромное богатство. Связанные с ним крупные филантропические пожертвования создали обильную почву для развития добровольческих ассоциаций. Они, конечно, приняли активное участие в столкновениях вокруг рабства. Многие видные американцы, особенно из северных штатов, озабоченные нарастающим конфликтом республиканской Конституции и рабства, издавна создавали антирабовладельческие ассоциации, занимавшиеся активной агитацией за его отмену. Б. Франклин был одним из организаторов «Пенсильванского общества за отмену рабства», созданного сразу после революции. В 1787 году освобожденные черные рабы организовали в Филадельфии «Свободное африканское общество» (Free African Society), филиалы которого вскоре появились в Бостоне, Нью-Йорке и Ньюпорте.

В 1816 году группа влиятельных американцев, среди них будущие президенты Джеймс Монро и Эндрю Джексон, сенаторы Дэниел Уэбстер и Генри Клей, организовали «Американское колонизационное общество» – АКО (Society for the Colonization of Free People of Color of America). От него поступил проект переселения освобожденных рабов в Африку. Этот проект получил поддержку и от чернокожих лидеров, и от членов Конгресса США, его одобрили даже многие видные рабовладельцы. В состав АКО входили, в основном, квакеры, горячо поддерживающие аболиционизм, но также и те рабовладельцы, что желали избавиться от освобождённых негров, вредно, по их мнению, влияющих на подавляющее их большинство, остающееся в рабстве.

Обе, казалось бы, мало совместимые группы, нашли общий язык, и АКО предприняло первые переселения свободных рабов. Для финансирования были использованы частные пожертвования рожденного в смешанном браке квакера-аболициониста и богатого судовладельца из Новой Англии Пола Каффи (Paul Cuffee, 1759–1817). Каффи был не только одним из инициаторов проекта. Он также нашел в контролируемой Британией Сьерра-Леоне землю для переселенцев, перевозил туда на своих судах первые группы бывших рабов и помогал их обустройству на месте. После смерти Каффи его дело активно продолжило АКО. Получив федеральный грант в 100 тыс. долл. Колонизационное общество приобрело в Африке землю (на территории нынешней Либерии) и начало в 1820 году регулярную перевозку черных переселенцев, доставив туда за 20 лет более 3 тыс. человек.

Однако после восстания в 1831 году негров-рабов во главе с черным баптистским проповедником Натом Тёрнером (Nat Turner), во время которого по его приказу были убиты 60 белых мужчин, женщин и детей, деятельность АКО была свернута. В южных штатах поднялась стихийная волна ответного террора, завершившаяся созданием репрессивной системы обращения с рабами. Ответом на усиление террора на Юге стал новый подъем движения за отмену рабства на Севере. Одним из его глашатаев был Уильям Л. Гаррисон (William L. Garrison, 1805–1879), видный аболиционист, социальный реформатор и журналист, которого позднее высоко оценил Л. Н. Толстой как близкого ему по духу теоретика и практика ненасильственной борьбы.

Издаваемая Гаррисоном в 1831–1865 годах бостонская газета «Либерейтор» постепенно превратилась в основную трибуну аболиционистского движения в стране. Насилию физическому, царившему на Юге, Гаррисон противопоставил «насилие словом» – свой воинствующий стиль моральной пропаганды. Гневное обличение и страстная проповедь в духе ветхозаветных пророков должны были, по его убеждению, разбудить совесть нации. Его статьи и проповеди вызывали ярость рабовладельцев Юга и их сторонников на Севере. Власти штата Джорджия предлагали 5000 долл. за его арест и заключение под стражу. В 1835 году только предусмотрительное заключение Гаррисона в тюрьму властями Бостона и последующая высылка из города спасли его от линчевания местными сторонниками рабства. Созданное Гаррисоном в 1833 году «Американское общество борьбы с рабством» (American Anti-Slavery Society, 1833–1870), у которого в 1838 году было 1350 филиалов, где состояло 250 тыс. членов, затопило почтовые отделения страны литературой против рабства. Это вынудило Конгресс принять специальный акт о запрете ее распространения отделениями федеральной почты…

***

Конфликт вокруг рабства стимулировал создание добровольческих организаций и поток филантропических вкладов, прямо нацеленных на содействие освобождению от рабства. Ярким примером тому стала так называемая «подпольная железная дорога» (Underground Railroad). Она представляла собой неформальную сеть борцов с рабством, помогавшей рабам бежать с Юга в северные штаты, а после введения в 1850 году сурового федерального закона о беглых рабах (Fugitive Slave Law) – на британские территории, составляющие нынешнюю Канаду. Это было особенно популярное направление, поскольку рабство здесь было запрещено, а длинная граница была весьма «дырявой». Сюда, как считают, доставили около 30 тысяч беглых рабов.

Инициативу организации этой «дороги к свободе», грозившей тюрьмой или смертью не только беглецам, но и их помощникам, взяли на себя еще в начале века квакеры. Позднее к ним присоединились методисты, пресвитериане и конгрегационалисты, а также группы освобожденных негров и мулатов. На этой, как правило, ночной дороге «проводник», хорошо знающий местность, переправлял одного или нескольких рабов на «станцию». Ею обычно служил дом сочувствующего «начальника станции», оттуда на другую «станцию» и так далее, пока рабы не попадали на свободную территорию. За десятилетия существования «дороги свободы», которая не могла бы действовать без тайных организаций, смелости и щедрости ее членов и прямых пожертвований богатых аболиционистов, на Север (американский и канадский) были переправлены многие десятки тысяч рабов. По одной из оценок к 1850 году «железная дорога», движение по которой стартовало в начале 19 века, переправила на Север и дала свободу примерно 100 тыс. рабов.

После Закона 1854 года, позволившего жителям новых штатов Канзас и Небраска самим решить быть ли им свободными или рабовладельческими, как аболиционисты, так и сторонники рабства отправляли сюда деньги, оружие и снаряжение для противоборствующих групп. Среди были и террористические банды. Со стороны аболиционистов одну из таких банд возглавил Джон Браун (John Brown, 1800–1859), позднее повешенный в Вирджинии за организацию вооруженного восстания рабов. Молодой рабовладелец Уильям Квонтрилл (William C. Quantrill, 1837–1865) возглавил подобную банду со стороны защитников рабства. В годы Гражданской войны Квонтрилл стал лидером партизанских отрядов южан, наводивших ужас на жителей свободных регионов. Это были не столь частые в Америке случаи, когда использование ассоциаций и филантропии было доведено до крайностей радикализма и терроризма, неизбежных в условиях надвигающейся Гражданской войны.

***

Усиление гражданской активности вокруг вопроса о рабстве способствовало, по словам П. Холла, «национализации публичной жизни» в стране. Он имеет в виду перемещение этой активности снизу на уровень национальных ассоциаций и политических организаций, появлению многочисленных изданий и публикаций, обращенных к общеамериканской аудитории и требующих от федеральных властей, наряду с отменой рабства, проведения и других социальных реформ.

Среди последних особенно значительным было движение за гуманное обращение с душевнобольными из бедных семей. Его возглавила Доротея Дикс (Dorothea L. Dix, 1802–1887) из Новой Англии. Она известна американцам не только заслугами в этом движении. Будучи суперинтендантом медицинских сестер армии северян в годы войны, Дикс велела сестрам оказывать помощь всем раненым на полях сражений – как северянам, так и южанам. У нее было тяжелое детство в семье алкоголиков и собственный душевный срыв в молодости, что во многом определило ее милосердное и социально активное поведение в дальнейшем. Тому же способствовала ее поездка Дикс в Англию, где она, проживая в квакерской семье известных социальных реформаторов, познакомилась с тем, как здесь с участием Палаты общин и правительства решалась проблема душевнобольных бедняков.

Все это подвигло ее в 40-е годы 19 века на «крестовый поход» за решение этой проблемы в США. Объездив со своей социальной миссией многие штаты, Дикс добилась наибольшего успеха в Луизиане. Она убедила власти штата и ряда округов, а также общинных активистов и богатых людей приступить к организации контролируемых правительством и общественностью публичных психиатрических госпиталей. Эта мера, как тогда полагали, должна была значительно улучшить положение душевнобольных, которых обычно отдавали в чужие семьи или в частные заведения, где с ними нередко жестоко обращались.

Вслед за тем она начала лоббировать Конгресс. В результате усилий Дикс и других активистов в 1854 году был принят закон, выделяющий штатам более 12 млн. акров федеральной земли, доходы от которых помогли бы им строить дома и лечебницы не только для душевнобольных, но также для слепых, глухих и немых. К огорчению не одной Дикс, но и всех, кто стремился облегчить участь этих несчастных, президент Франклин Пирс (Franklin Pierce, 1804–1869) наложил на закон вето, заявив, что он «…не находит никаких оснований в Конституции, для того чтобы превратить федеральное правительство в главного благотворителя всех Соединенных Штатов». Печально знаменитое «вето Пирса» обозначило тот консервативный подход федеральных властей к ответственности за социальную поддержку бедных и несчастных, который выдерживался вплоть до начала 20 века. Эта социальная проблема по-прежнему осталась заботой семей, местных властей, общин и, конечно, частной благотворительности.

***

Консерватизм федеральных властей в социальной политике и в их отношении к филантропии отчетливо проявился и в противоположной ситуации, когда Конгрессу, как высшему представительному учреждению страны, предложили принять частное пожертвование для использования в интересах всего общества.

В 1828 году незаконнорождённый сын британского аристократа Джеймс Смитсон (James Smithson, 1764–1829), посвятивший жизнь исследованиям в химии и минералогии (это он открыл минерал «смитсонит», названный так в его честь) и унаследовавший от матери крупное состояние, написал завещание, до сих пор полное загадок. В нем Смитсон сообщал, что в случае своей смерти, он оставляет богатство племяннику, но, если у того не будет наследников, оно должно быть подарено правительству США, чтобы «основать в Вашингтоне учреждение под названием Смитсоновский институт для приращения и распространения знаний среди людей». Когда в 1835 году племянник Смитсона умер, не оставив наследников, Конгресс «от имени американского народа» обещал принять его наследство, составившее по тогдашним оценкам 0,5 млн. долл.

Лишь спустя три года после того, как британский суд отклонил иск родственников Смитсона, 11 ящиков со 100 тысячами золотых монет, а также его библиотека и коллекция минералов прибыли в Вашингтон. Конгрессу, однако, потребовалось еще 10 лет упорных дебатов, чтобы решить, следовало ли принимать этот дар, имелись ли для этого законные основания и можно ли исполнить волю донора-иностранца, никогда не бывавшего в США.

Одни законодатели, и больше всего, южане, а среди них ярый защитник рабской экономики и националист Джон К. Кэлхаун (John C. Calhoun, 1782–1850), оспаривали не только право Конгресса принять этот зарубежный дар, но и основать институт, носящий имя частного лица из враждебной Британии. Другие же, в их числе сенатор из Бостона Джон К Адамс (John Q. Adams, 1767–1848), 6-й президент США, горячо одобряли подобное филантропическое начинание. Они видели в создании института, наконец-то основанного в 1846 году, огромный стимул для развития столь нужных молодой стране научных исследований.

Историки до сих пор не пришли к единому мнению о мотивах эксцентричного дара Смитсона. Однако сам он в одной из статей, опубликованной Смитсоновским институтом в 1857 году (еще до пожара 1865 года, уничтожившего его дневники), косвенно обозначил в качестве мотива жажду бессмертия, чем бы она ни была обеспечена – научной ли его славой или продуманной щедростью. «Он [Джеймс Смитсон] письменно заявляет, что, хотя в его венах течет лучшая кровь Англии, – писал он, – не поэтому его имя будет жить в памяти потомков, в то время как титулы графов и герцогов Нортумберлендов и Перси исчезнут или будут забыты». Предсказание Смитсона, подкрепленное щедрым пожертвованием, вполне исполнилось. В наше время Смитсоновский институт – самый крупный в мире музейный комплекс: 16 музеев, 4 исследовательских центра, обширная сеть научных библиотек, издательств, популярных и научных журналов8383
  Heather Ewing, The Lost World of James Smithson: Science, Revolution, and the Birth of the Smithsonian. Bloomsbury, 2007, p. 356.


[Закрыть].

***

Хотя федеральное правительство весьма медленно осознавало собственную роль в публичной жизни, оно стало в этот период исключительно эффективным в создании условий, поощряющих неправительственные организации. Реформирование в 40-х годах 19 века почтовой службы США создало дешевое и весьма продуктивное средство связи, и благодаря ему американцы и их ассоциации могли быстро обмениваться информацией и продвигать совместные акции и проекты.

Контроль федерального правительства над торговлей между штатами привел к улучшению водной навигации и наземного транспорта, что помогло активистам и их идеям быстрее перемещаться на общенациональном уровне. Новые виды инфраструктуры широко использовали как американцы, заинтересованные в социальном реформаторстве, так и евангелистские активисты для создания общенациональных ассоциаций, сходных по структуре с агентствами федерального правительства. Они и были в своих сферах, как подчеркивает П. Холл, «неформальным правительством»8484
  P. Hall, A Historical Overview, 2006, pp. 40–41.


[Закрыть].

Особенно активно использовали вновь возникшие культурные и торговые возможности, а также перспективы освоения новых земель на Западе, евангелические протестанты из Новой Англии. Продвигая свои цели в интенсивном процессе формирования американской нации, они опирались, с одной стороны, на религиозную идеологию, считая поселения в Северной Америке, предписанной свыше «командировкой в дикость» для создания множества «Градов на Холме». С другой стороны – на демографию. При исключительно высоком оттоке населения из Новой Англии с ее истощенной землей в западные и южные районы, следовало для предотвращения безбожия сопровождать миграционные потоки соответственным «религиозным сервисом» – созданием там новых конгрегаций и связанных с ними благотворительных обществ.

Бурный поток иммиграции из Германии и Ирландии в 40-е годы также расширил рамки добровольческой и филантропической активности. Немецкие иммигранты, в большинстве своем протестанты, ввезли с собой собственные волонтерские традиции. Везде, где они поселялись, они создавали атлетические, музыкальные, библиотечные, аптечные, больничные и другие общества взаимопомощи, чтобы сохранить культуру и поддерживать друг друга на новом месте.

Ирландцам-католикам в этом смысле повезло меньше из-за враждебности католической церкви к тем добровольческим объединениям, которые она из-за отсутствия американского архиепископа не могла прямо контролировать. Среди объединений ирландцев было немало созданных католиками-мирянами местных конгрегаций, собиравших пожертвования, организующих ассоциации и даже избиравших священников – по примеру своих соперников-протестантов. С появлением у американских католиков архиепископа ему потребовалось несколько десятилетий и немало громких судебных процессов, чтобы подавить эту религиозную самодеятельность мирян и вернуть «заблудших» в рамки папской иерархии. Римская церковь запрещала католикам вступать в тайные организации типа масонских орденов, зато поощряла антиалкогольные, патриотические и другие благочестивые ассоциации.

В целом влияние католиков на развитие независимой филантропии и волонтерства вплоть до 20 века намного перекрывалось тем, что делали в этой сфере протестанты. Католическая церковь сумела, однако, компенсировать эту ограниченность собственной сетью школ, госпиталей, сиротских домов и других благотворительных организаций. Они были созданы ее монашескими орденами и региональными епархиями и сыграли впоследствии исключительную роль в американском социальном обеспечении, особенно в тех городах, где преобладали католики.