Текст книги "Клубная культура"

Автор книги: Фил Джексон

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 17 страниц)

Сборища после вечеринок очень важны. На них часто формируются или укрепляются наиболее тесные дружеские отношения. Они позволяют лучше узнать людей, сблизиться с ними, причем на более глубоком уровне, нежели в клубе, где не легко разговаривать. А еще они бывают весьма эротичными, особенно когда все очень любвеобильны, обнимаются, делают друг другу массаж или дурачатся. Мне нравится такая по-настоящему душевная и расслабленная атмосфера, гораздо менее безумная, чем в клубе. Это два разных, но отлично сочетающихся опыта

(32 года, девять лет опыта).

Социальное и чувственное раскрепощение человеческого поведения, резко отличающее клубы от других публичных мест, переносится в частное пространство клабберов, меняя одновременно характер общения между ними и темы разговоров. Вероятно, особенно силь– но от этого выигрывают мужчины, ведь оно позволяет им отбросить показную крутость и браваду, столь часто сопровождающие мужские беседы в другой социальной обстановке, когда они говорят о чем угодно (о политике, футболе, убеждениях или сексе…), кроме действительно важных вещей, близко их касающихся. Таким образом, добродушная болтовня о пустяках может сменяться моментами искренности и самоанализа, за которыми, если сантименты надоедают, опять начинается старый добрый треп.

Атмосфера таких встреч непринужденна и соблазнительна; они кажутся интимными и яркими, серьезными и глупыми одновременно. Их важность связана с теми социальными практиками, которые вытекают из клубной вечеринки, являющейся краеугольным камнем альтернативного общественного опыта, материализуемого группами друзей и товарищей по гулянке. Впоследствии он становится социальной моделью той самой практики, которая формирует отношения между этими группами как в «пьяных», так и в «трезвых» условиях. Такие мероприятия играют роль канала, по которому полученное благодаря клаббингу социальное знание просачивается в будничный мир клабберов. Свойства этого знания будут более подробно рассмотрены ниже, пока же достаточно отметить, что оно представляет собой радикальную трансформацию человеческой социальной практики, которая, в свою очередь, приводит к изменению чувственно-социального ландшафта современной общественной жизни.

Чарующий взгляд

Теоретическая основа, лучше всего объясняющая социальность клаббинга, вытекает из предложенного Фуко (1977) понятия «взгляда», о котором я уже вспоминал. В данном параграфе я хочу рассмотреть его более подробно в связи с происходящими в клубах социальными трансформациями. Наиболее краткое определение «взгляда», которое мне встречалось, дал К. Рожек в своей книге Decentring Leisure:

Основная идея состоит в том, что наше поведение регулируется взглядом окружающих и взглядом нашего самоанализа. Глаз контролирует порядок таким образом, что мы сразу можем определить подходящую манеру поведения в данной ситуации

[Rojek C. 1995:61].

Фуко выстроил теорию «взгляда» как следящей или контролирующей силы. Однако я осмелюсь утверждать, что в клубах «взгляд» в течение ночи постепенно меняется и становится освобождающей силой. Когда Фуко говорит о «взгляде», то подразумевает под этим бесплотную силу, подобную видеокамере слежения, но человеческое зрение тесно связано с эмоциональным и телесным состоянием человека, который наблюдает сам и одновременно является объектом наблюдения. Временами люди хотят быть в поле зрения окружающих, привлекать их внимание, а клуб представляет собой такого рода пространство, в котором они могут выйти вперед и показать себя миру без страха испытать тягостное давление «взгляда», оказывающего на них сдерживающее, подавляющее воздействие в прочих общественных местах. Возьмем для примера высказывание моего информанта:

Мне нравится ходить по клубам, потому что там можно на других посмотреть и себя показать. На улице или в пабе наблюдать за людьми сложнее, потому что если они заметят ваш взгляд, то могут неправильно его истолковать. Кроме того, когда вас пристально разглядывают, и при этом без тени улыбки, это довольно неприятно, иногда даже страшно. Но в клубе просто смотришь, как люди отдыхают, а они, в свою очередь, видят, как веселитесь вы, и никакого ощущения угрозы не возникает

(женщина, 29 лет, десять лет опыта).

В общественных местах города мы избегаем взгляда окружающих, поскольку он может казаться угрожающим анонимности людей, населяющих это социальное пространство. Просто поймав чей-то взгляд, вы устанавливаете нежелательную связь с миром чужаков. Город-ской взгляд не только контролирует, но также заставляет людей чувствовать себя уязвимыми. Он выделяет их и проникает сквозь воображаемую маску-невидимку, которую они надевают, выходя на улицу и особенно занимаясь повседневной рутиной. Этот взгляд ощущают даже те, кто намеренно выделяется в толпе. Просто они более привычны к нему, и сам факт выхода из тени порой дарит им чувство защищенности. Люди находят отличие подозрительным, но также и обескураживающим. Чем более странно вы выглядите, тем сильнее вас опасаются. Как отмечает опрошенная мной женщина, это чувство заметности может быть неприятным и угрожающим, поэтому она наслаждается свободой смотреть и привлекать внимание. Она становится не только объектом взгляда, но также наблюдателем, причем данное чувство обоюдности важно для нее и для клаббинга в целом, поскольку позволяет ей взаимодействовать с клубной толпой, а не отстраняться от нее.

Клубный взгляд – не бесплотное слежение по Фуко, а возбуждающая сила, ее источником служит радикально измененная эмоциональная аура клуба, имеющего собственные чувственные характеристики и социальные правила. Здесь тоже действует описанный Фуко механизм, однако сам взгляд становится соблазнительным и подрывным. Он стимулирует принятие и воплощение норм и поведенческих моделей клаббинга в противоположность тем, что навязываются нам в других сферах жизни. Один из информантов так подытожил опыт клаббинга:

Свобода не думать о том, что и как ты делаешь, воздействующая также и на окружающих, дарит великолепное чувство: ты можешь танцевать откровенно плохо. В трезвом уме ты сознаешь, что, наверное, смотришься со стороны хреново – огромные глаза, на лице гримаса, в целом вид довольно глупый, – но это не страшно

(мужчина, 32 года, четырнадцать лет опыта).

Уменьшение чувства неловкости имеет важное значение для понятия «взгляда», так как оно ослабляет силу саморефлексии, являющейся проводником материализованного взгляда. Клубный взгляд задерживается на поверхности, не проникая внутрь индивидов или групп, которые вследствие наркотического опьянения или активного участия в процессе клаббинга перестают стесняться того, как они выглядят в глазах повседневного мира. Предполагается, что о них будут судить в соответствии с нормами клуба. Когда «взгляд» воспринимается с положительным знаком, а среда, порождающая и проводящая его, дает человеку возможность наслаждаться созерцанием окружающих и их вниманием, тогда он поддерживает пренебрежение социальными правилами и условностями будничного мира. «Взгляд» становится заговорщическим и воодушевляющим. Женщина, любящая красочно наряжаться, так говорит о разнице между будничным и клубным «взглядом»:

Я наряжалась, выходила из дома, спускалась в метро и чувствовала, что все на меня пялятся. Иногда кто-нибудь даже отпускал что-то оскорбительное, но часто еще хуже было ощущение дискомфорта, вызванного столь пристальным вниманием. Из-за него я чувствовала себя уязвимой. Это напоминало мне о том, насколько сильно я выделяюсь. Затем я оказывалась в клубе, и там окружающие тоже смотрели на меня, но я испытывала приятные ощущения. Это совершенно иной опыт, потому что посетители одобряли мой внешний вид и ценили мои старания.

В клубах действуют иные ожидания: там все предполагают, что вы хотите и можете фестивалить. Тем не менее свобода самовыражения клабберов все же ограничивается правилами каждого конкретного клуба, в котором они находятся. Можно войти в раж, но нельзя прибегать к насилию, впрочем, поскольку подавляющее большинство тусовщиков даже не думают о насилии по отношению друг к другу, то данное поведенческое ограничение не фиксируется сознанием в качестве признака контроля или слежения. Клубный взгляд должен быть освобождающим и стимулирующим, он должен объединять людей, но то, в какой мере им удастся воспользоваться этим чувством неформального социального согласия для дальнейшего раскрепощения, зависит от целого ряда факторов.

Первый – их уверенность в себе, влияющая на то, как они воспринимают и оценивают пространство. В клубах встречаются посетители, чувствующие себя неуютно и неспособные полностью слиться со средой. Но со временем и они понимают, что нужно делать в клубе. Они становятся увереннее в себе и через приятие среды нащупывают степень желаемого изменения собственного поведения по отношению к социальным нормам клубного пространства. Так они со временем начинают ощущать себя в клубах более комфортно. Процесс освоения измененных норм пространства упрощается по мере знакомства с ними посетителей.

Второй фактор наиболее тесно связан с предложенным Фуко понятием «взгляда», поскольку он вытекает из внешнего вида толпы и восприятия стиля клуба, который вы собираетесь посетить. Такая непосредственная оценка мероприятия влияет на ваше к нему отношение. Вы понимаете, подходяще ли одеты сами, нравится ли вам публика и чего следует ожидать. Однако восприятие социальной ауры клуба может аннулировать эти предварительные оценки. Если в клубе все круто, если его «взгляд» позитивен и обольстителен, тогда потенциальные опасения насчет соответствия среде сменяются чувством того, что вы здесь желанный гость, а это очень важно для любой вечеринки. Клубный взгляд позволяет телу вырваться из будничных рамок, стать более заметным и экспрессивным. Клубы не могут повелевать людьми, они должны соблазнять и притягивать их, и именно в этом их подлинная социальная сила.

Вывод

Используемая в клубах социальная модель основана на социальной модели вечеринки, которая усиливается и видоизменяется под действием чувственной интенсивности клаббинга, выступающего в качестве соблазнительной силы и объединяющего компании посетителей. Чувственно-социальная реальность будничного мира переворачивается, но становится не представлением, а превращается в глубоко материализованное социальное взаимодействие, на котором держится человеческая страсть к клубам. Такая трансформация является социальным процессом, который необходимо поддерживать на всем протяжении клубной вечеринки. За клаббингом стоит идея хорошего времяпрепровождения, понимание которого связано с радикальным изменением чувственно-социальной практики людей. Им необходимо перейти из одного глубоко укорененного состояния в другое. Затем это новое состояние должно проявиться на поверхности тел, стать заметным благодаря соучастию в создании общей ауры. Клубный взгляд должен свидетельствовать о перемене эмоциональной полярности взгляда повседневного, он должен восприниматься как полная противоположность сдерживающему взгляду будничного мира. Он не может принуждать. Ему следует обольщать людей, даруя им свободу, необходимую для полноценного участия в вечеринке.

Часть вторая. Чувственные эксперименты в искусстве быть человеком

8. Знание во плоти

Тело верит в игру, которую ведет: изображая горе, оно рыдает. Оно не является тем, что исполняет, оно не хранит прошлого – оно разыгрывает прошлое, воскрешает его. «Телес-ное знание» – это не то, чем человек владеет и чем может кичиться, – это сам человек

[Bourdieu P. 1990:73].

До сих пор мы рассматривали различия между клубами и окружающей их повседневной жизнью. Теперь же я хочу рассмотреть, каким образом опыт клаббинга выходит из клубов в проникает в привычный мир. Такие попытки уже предпринимались, но были не вполне успешны, так как академики пытались сделать из клаббинга еще одну область знаний. С. Рэдхэд с соавторами попробовали предать клаббингу политический оттенок, превратив его в форму протеста, однако со временем стало ясно, что это не так [Redhead et al. 1993]. С. Торнтон сделала из него пространство потребления, что практически не имеет отношения к опыту как таковому [Op. cit. 1995]. Б. Мaлбон сосредоточился на опыте, но не смог выйти за рамки клубной среды [Op. cit. 1999].

Мои информанты были твердо убеждены, что клаббинг оказал сильное влияние на их жизнь и что это влияние не улетучивается с окончанием вечеринки. Я занялся поисками системы, которая укрепила бы это убеждение и объяснила, почему опыт клаббинга может считаться разновидностью передаваемого знания. Знание, порождаемое клаббингом, создается в тот момент, когда изменяется чувственное состояние человека. Эта эмпирическая перемена расширяет границы чувственной панорамы клабберов и выводит их за рамки собственных социальных привычек, эмоциональных ограничений, страхов, тревог и укоренившихся взглядов на мир, в который они погружены. В это знание нужно вжиться – им невозможно поделиться. Оно не улетучивается, когда люди покидают клубную среду, – оно со временем укрепляется в теле и на некоторых уровнях видоизменяет связь тела с обыденным миром. Этот непростой процесс; он происходит инкрементально; он может в любое мгновение оборваться, а привычный мир выступает как враждебная сила, непрерывно преуменьшающая истину клубного опыта. В данной главе я намерен исследовать социальную, биологическую и когнитивную основу, поддерживающую существование знания, чтобы иметь возможность изучить способы влияния клаббинга на жизни людей, когда прекращают действовать наркотики, заканчиваются танцы и исчезает похмелье.

Габитус

Несмотря на то, что П. Бурдье признавал существование габитуса, он не сделал ни единой попытки обнаружить его телесные основы или когнитивные механизмы, позволяющие столь серьезно воздействовать на жизнь людей. Определение П. Бурдье родилось под влиянием работ блестящего французского социолога М. Мосса, показавшего, что тело – это культурный продукт, созданный и сформированный обществом, в котором оно суще-ствует, как сказано ниже:

Туземки имели особую походку… выработанную в молодости: вертлявое покачивание бедер, кажущееся нам неуклюжим, но приводившее в восторг маори. Матери обучали дочерей этому навыку, называемому onioni. Я слышал, как мать говорила девочке: «Ha! Kaore koe e onioni» («У тебя не выйдет onioni»), когда та бросила тренировать свою походку

[Mauss M. 1979:102].

Разные культуры имеют разные телесные техники и традиции, передаваемые, как в приведенном выше примере, открыто, посредством указаний, или скрыто, через заимствование и часто через имитацию определенных физических традиций. М. Мосс считал, что различные телесные техники, используемые в определенной культуре, принимают участие в формировании габитуса этой культуры. П. Бурдье расширил принадлежащую Моссу идею габитуса, связав телесную сферу, описываемую Моссом, с идеологической структурой культуры. Согласно его формулировке, габитус – это телесный аспект социальных отношений и культурной традиции, основанной на непререкаемых, принимаемых как должное идеях общества.

Само понятие о габитусе довольно расплывчато, его трудно определить. Габитус вплетен в ткань культуры, однако культура редко его выделяет. Им живут, но о нем нечасто говорят; он содержится в том, как люди занимают пространство, в их социальном взаимодействии, в их физическом положении в мире. Габитус общества – это физическая и эмоциональная демонстрация правил и идеологического облика общества, воплощенная как в отдельных личностях, так и в группах. Это телесная реальность отношений между полами и общественными классами, особенностей взаимодействия и морали.

Габитус культуры – глубоко эмоциональная концепция, хотя этот его аспект был очень мало исследован. Простейший пример действия этого аспекта габитуса – чувство вины. Мы чувствуем вину, нарушая законы своего общества, и, что еще удивительней, мы чувствуем вину, даже когда нарушаем общественные законы, с которыми больше не согласны на идеологическом уровне. Вот вам пример, приведенный моей информанткой, с ко-торой мы заговорили о ее взглядах на секс:

– Разумом я понимаю, что в сексе нет ничего стыдного, что моя сексуальность принадлежит мне, что единственный моральный принцип, в который я верю относительно секса, основы-вается на открытом и честном согласии между людьми. Но у меня не сразу получилось воплотить эту идею в реальность, потому что, хотя я и верила в неё и рассказала бы тебе о ней, я не всегда это чувствовала, и прошло немало времени, пока мои чувства не пришли в соответствие с мыслями.

– Ты можешь привести мне пример?

– Наверно, лучший пример – это анальный секс. Сейчас я по-настоящему наслаждаюсь им, но было время, когда мне от него было не по себе. Я казалась себе грязной и даже немного шлюховатой, и мне от всего этого было некомфортно, хотя я знала, что в нем нет ничего дурного. Я знала, что это не аморально, и все же долгое время я ощущала какую-то аморальность. Я казалась себе грязной девчонкой, и это по-своему возбуждало, но в то же время было очень тупо, так как эти чувства не соответствовали моим идеям, и это меня раздражало. Мне казалось, что я предаю себя, потому что я не считаю, что секс – это грязь, и сейчас я просто трахаюсь, как мне нравится – чувство вины исчезло. Я делала это достаточно долго и начала получать от этого позитивные переживания; это доставляет мне удовольствие. Мне и моему партнеру это нравится. Он не считает это грязным, странным или каким-нибудь в этом духе, поэтому мне комфортно. Я осо-знаю, что это нормально, и мои чувства перестали мне противоречить.

Эта цитата иллюстрирует связь между телом и окружающими его общественными суждениями. С одной стороны мы имеем анальный секс – общественное табу, грязную, аморальную вещь, указывающую на определенные качества занимающегося им человека. С другой стороны мы имеем анальный секс – приятную сексуальную практику, совершающуюся с согласия обоих сторон, всего лишь один из множества вариантов сексуального акта. Моя информантка смогла изменить свои взгляды на секс, но чтобы освободиться от инстинктивного ощущения, навязанного габитусом в качестве формы чувственной морали, пронизывающей ее плоть, ей понадобилось гораздо больше времени. Эта телесная мораль подрывала ее взгляды на секс и бурлила внутри неё, настаивая: «Хорошие девочки не дают трахать себя в задницу». Только позитивный опыт позволил е мыслям воссоединиться с чувствами. Этот пример говорит о степени проникновения общественных суждений в физическое существо человека. Они живут внутри как физические, умственные и эмоциональные концепции, а простое изменение взглядов на определенный вопрос обычно бывает только первым шагом в процессе изменения, которое в конце концов должно стать частью человека в качестве новой, проверенной чувствами идеологией.

П. Бурдье устанавливает связь между разнообразными телесными техниками и телесной практикой, которую общество навязывает людям и внедряет в идеологическую систему и которая воплощается как в индивидуальной, так и в групповой практике. Как пишет об этом сам П. Бурдье:

Установление некоторого состояния, сопровождающего определенный вид условий существования, порождает габитус – систему стойких, передаваемых черт поведения, упорядоченные структуры, предрасположенные функционировать как упорядочивающие структуры, то есть как принципы, создающие и организующие практики и представления, которые могут быть адекватно адаптированы к результату без определения конечной цели и специальных операций, необходимых для их достижения

[Bourdieu P. 1990:53].

Получается, что в основном определенному чувственному, социальному и эмоциональному отношению к миру нас учат особые практики (способы поведения). Так, например, плакать дозволено ребенку, но не всегда дозволено взрослому, в особенности мужчине. Так заведено не во всех социумах: в Египте я видел плачущих мужчин, тронутых песней, однако они плакали по-мужски – вместо того чтобы отнять у них возможность плакать, общество научило их плакать по-мужски.

Эти телесные явления есть часть принадлежащего человеку чувственного опыта бытия-в-мире, который содержит связи с системой взглядов общества. В исследованном Бурдье обществе кабилов взгляды на маскулинность выражались в особом мужском наборе телес-ных практик. П. Бурдье объясняет:

Использование рта: мужчина должен есть всем ртом, от души, в отличие от женщины, которая должна использовать только губы и есть равнодушно, сдержанно и осторожно. Теперь о скорости: достойный мужчина должен есть не слишком быстро, без жадности и обжорства и не слишком медленно – подобные действия являются уступкой природе

[Op. cit. 70].

Усваивая телесные практики, мужчина учится вести себя как мужчина, чувствовать себя мужчиной и демонстрировать окружающим свою мужественность. Женская телесная практика у кабилов противоположна мужской, что создает две альтернативные формы тела, два способа бытия-в-мире, в данном случае отражающие взгляды общества на пол. Впоследствии эти тела становятся рациональным фундаментом для всего ряда убеждений, знаков и идеологических взглядов, связанных с полом, так как позволяют им найти отражение в практике.

Все общества создают такие телесные формы. Факторы, определяющие их структуру, отражают иерархию общества, экономическую диспропорцию в нем, представления о религиозной вере и другие отличительные признаки, действующие в общественной сфере. Для простоты в книге я везде использую термин «габитус», однако нужно понимать, что, с точки зрения современной терминологии, мы говорим о habiti – множестве вариантов габитуса, отражающих различие между классами, этническую принадлежность, пол и возраст. Я использую термин «габитус», так как чувственно-социальный опыт, получаемый в клубной среде, обнажает габитус и раскрывает его «упорядочивающую структуру» вне зависимости от того, каким габитусом обладает человек.

Следующий аспект габитуса, который исследует П. Бур-дье, – это собственная логика переживаемых практик. Это не обязательно рациональная форма логики – это скорее чувственная, социальная и эмоциональная логика, пронизывающая разные виды практики, и, как замечает П. Бурдье:

Идея практической логики, «логики в себе», не подверженной критической оценке или проверке логикой, – это терминологическое противоречие, не совместимое с логической логикой. Это парадоксальная логика – логика всей практики или даже практические соображения… Логика, которая, как и любая практическая логика, может быть понята только в действии, в движении, которое скрывает ее, делая бесконечной. Это создает аналитику серьезную проблему, которая может быть решена лишь посредством обращения к теории логической логики и практической логики. Профессионалы от логоса предпочитают, чтобы практика подкрепляла некоторые размышления, желательно логические

[Op. cit. 92].

Проблема состоит в том, что когда кто-то вроде меня пытается разобраться с практиками, он склонен представлять их слишком аккуратно и логично, так как это необходимо, чтобы написать о них книгу и выглядеть умным. Клаббинг нелогичен, но нелогичен и привычный мир. Габитус просто дает возможность считать что-то более логичным, чем что-то другое, наполняя это что-то ощущением социальной и моральной значимости, отрицаемой клубной жизнью. Получается, что в клаббинге мы ищем разрушения габитуса, имеющего собственную социальную и эмпирическую логику, вытекающую из разницы между социальной логикой, управляющей некоторыми сторонами досуга, и логикой повседневной жизни. Логика клубной практики радикально отличается от логики повседневной практики. Она существует вопреки этой практике и вопреки чувственным параметрам, установленным габитусом.

Одна из проблем теории П. Бурдье заключается в том, что она не в состоянии объяснить перемену. Казалось бы, телесные структуры габитуса должны устанавливать на уровне подсознания такой контроль над людьми, который последовательно укоренял бы в них определенные принимаемые на веру допущения, управляющие общественным взаимодействием. Несмотря на это, люди ценят в клубной середе возможность взаимодействовать друг с другом иначе. Принимаемые на веру допущения, управляющие этими взаимодействиями, в корне меняются, причем обычно к лучшему, так как люди воспринимают эти взаимодействия более позитивно и открыто. Вернемся к идеям П. Бурдье о логике практики: тела изменяются, и в процессе этого изменения слабеет и разжижается логика, обычно управляющая действиями отдельных личностей и общества.

Связь между телом и культурой не настолько всеобъемлющая и определенная, как утверждает П. Бурдье, – она подвержена изменениям. Чувственный потенциал плоти открыт для манипуляций, он может прийти в несоответствие с эмоциональным и чувственным параметрам габитуса. После этого габитус перестает быть непререкаемой основой жизни тела, так как люди усваивают альтернативные практики. Однако, говоря о практике и противоположной практике, следует опасаться взгляда на телесные конструкции как на противоборствующие идеологии. Некоторые тусовщики могут считать клаббинг актом сопротивления, однако для остальных такой же или подобный опыт является наградой, которую они дают себе за то, что служат частичкой капиталистической сис-темы, рок-н-ролльной моделью успеха: кокаин, шампанское и «крошки в дизайнерской одежде». Обе точки зрения основаны на мнении, что в клубе вы чувствуете себя совершенно иначе, чем в других социальных пространствах, и находитесь в царстве измененной телесной практики, позволяющей вам перешагнуть границу ощущений повседневной жизни.

Пример 1

Этот пример позаимствован из превосходной книги M. Коллина Altered States, рассказывающей историю клубов и экстази 1. Я выбрал его, потому что он относится к началу употребления экстази в этой стране, ещё до того, как этот наркотик вошел в историю и контекст, повлиявший на отзывы людей об его эффекте. В сущности, он сфокусирован на свойстве наркотика избавлять людей от телесного каркаса габитуса, что дает им возможность по-другому почувствовать мир.

В общем, я съел эту маленькую волшебную таблеточку, и я – хуяк! Это был желтый гамбургер 2, на вкус как перец, и меня от него просто размазало. До этого я много слышал об экстази. Ко мне подходит парень, с которым мы раньше часто выпивали в пабе, а сейчас он в чертовой оранжевой футболке, в бандане со смайликом и без половины зубов рассказывает мне, как отлично провел время на Кингс Кросс. Я думаю: три месяца назад ты был… со мной в «Thomas A’Beckett» 1, мы пили пиво; интересно, почему я тебя некоторое время не видел. Я помню этот желтый бургер, я съел его, прошелся, и у меня появилось это чувство, от кончиков пальцев ног до макушки головы, будто горящее ракетное топливо, и я испугался, потому что раньше никогда не был под кайфом – я мог выпить три пинты пива, но не знал, как действует экстази. Я помню, как буквально лез на стену, но мне было не за что ухватиться, и я просто медленно скользил вниз. Я бегал по этому чертову месту в футболке наизнанку, вопя «Это охрененно!», потому что я разобрался в своих ощущениях, а все вокруг кричали «Псих!» и аплодировали – это было офигенно. Ко мне подошла девушка и сказала: «Правда, было бы не здорово, если бы весь мир был в экстази?» Она потела, я просто пи€сал по€том, я не понимал, что происходит, в голове было только: «Да, ты совершенно права, милая». И это было совсем на меня не похоже. Я вышел оттуда утром и весь день просидел в машине в Пекаме, просто наблюдая за людьми – моя карма изменилась, я не мог поверить в то, что произо-шло с моим телом. У меня на руке есть татуировка: большой синий лев и надпись MFC 2; я раньше ходил на игры «Милл-волла», когда они ещё были в «Дене» 3, мне приходилось драться со всякими уродами, я как-то назвал парней паками 4 – мартышка видит, мартышка делает – в «Ден» ходил неандерталец, он был запрограммирован на это. Экстази полностью изменило мою жизнь. До этого если я видел, как вы идете по улице, и вы были из южного Лондона, а я – из северного Лондона, мы бы, скорее всего, затеяли драку, хотя это полная чушь, но мы все так жили, и я не знал лучшего. Если под одной крышей собирались ребята с востока, юга, запада и севера Лондона, драка была неизбежна. Вы, нахрен, молились, чтобы случилось чудо, но в восьмидесятые чудес не было. Единственным чудом был волшебный наркотик

[Collin 1997:121–122].

Экстази и «установка и обстановка» клубной среды создали социо-чувственное состояние, лишившее прежние взгляды парня эмоциональной основы и сделавшее их ненужными. Он освободился от тела, в плоти которого хранились эти взгляды, и больше не мог с ними согласиться. Привычный мир не признает значения этого мощного позитивного опыта, так как откровение родилось под действием наркотика, однако оно было настолько важным, что привело к пересмотру молодым человеком восприятия самого себя и своего мира и изменило его жизнь. Избавив свое тело от упорядочивающей логики габитуса, и тем самым отклонившись от «программы», он заново установил чувственно-социальную связь между собой и миром, изменив таким образом собственный взгляд на мир. Однако от обыденного габитуса не так-то просто отделаться – он возвращается, чтобы наполнить тело старыми обычаями, позами и эмоциональными откликами, берущими начало в окружающем нас социальном мире. Взгляды, формируемые экстази, могут прочно закрепиться только после изменения социальной среды. Так как клаббинг, в сущности, является альтернативной социальной ареной, имеющей собственный социальный кодекс и социальные структуры, сопутствующие такому опыту, он мо-жет укрепить новое видение мира.

История габитуса

В работе Н. Элиаса (1998) наибольшее внимание уделено исторической перспективе конструирования и сохранения габитуса 1. Элиас исследует постепенный процесс создания «цивилизованного тела»: в его работе отслеживается сформировавшее габитус современного мира движение от совершенно свободного и неконтролируемого тела средневековья, открыто проявлявшего свои «настроения», «желания» и «страсти», к управляемому и манерному телу эпохи ренессанса и последующих эпох. Он утверждает, что, с точки зрения материализованных ограничений, налагаемых на наши эмоциональные и сексуальные чувства, тело является объектом постоянно возрастающего социального контроля. Н. Элиас объясняет:

Ограничения преобразуются в самоконтроль… Наиболее животные из человеческих действий постоянно исключаются из сферы совместной социальной жизни людей и окутываются чувством вины… Регулирование подсознательной и эмоциональной жизни посредством самоконтроля становится всё более стабильным и всеобъемлющим

[Elias N. 1998: 49].

Прогресс цивилизации изменил восприятие людьми самих себя, а также восприятие других людей и отношение к ним. Это имело как позитивную, так и негативную стороны. Позитивная сторона заключаются в том, что в обществе стало больше порядка и меньше насилия. В связи с работой Элиаса Ч. Шиллинг утверждает: