Текст книги "Нерожденный. Жизнь и учение мастера дзэн Банкэя"

Автор книги: Етаку Банкэй

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 11 страниц)

Когда в вашем сознании возникает гнев, вы отходите от чудодейственной мудрости своего сознания будды и встаете на пути голодных духов и сражающихся демонов-асуров. И гнев, и счастье существуют только из-за вашей привязанности к себе, которая приводит вас к тому, что вы теряете чудодейственную мудрость сознания будды и погружаетесь в бесконечную иллюзорность колеса сансары. Если же эта эгоистическая привязанность исчезнет, то ваше сознание станет сознанием Нерожденного [Будды], и вы уже не будете подвержены перерождениям. Вот почему так важно постичь свое сознание будды. Постигнув его, а для этого вам вовсе не обязательно прибегать к каким-то специальным практикам, вы станете нерожденным [Буддой]. Если сознание будды постигнуто в совершенстве, то этого вполне достаточно, и вам уже нет нужды в чем-то еще – ни в какой-то специальной практике, ни в соблюдении предписаний, ни в дзадзэн или коанах. Будучи такими, какие вы есть, вы естественны и свободны, и все совершается само собой.

Если мы сравним обязанности буддийского монаха и обязанности самурая, то мы увидим, что во многих отношениях самураю приходится гораздо легче. Оставившие дом с тем, чтобы стать монахами, обычно вступают на Путь еще в юном возрасте. Осуществляя Путь, они проходят по всей Японии, а иногда даже отправляются в другие страны, отделенные от нас морем. Они никогда не знают, что ждет их там, куда они направляются. В своих странствиях они не несут с собой ни денег, ни еды, и куда бы они ни отправились, их там не ждут какие-то удобства. Если кто-нибудь предложит им крышу над головой, они с благодарностью принимают это предложение, считая его проявлением благосклонности Будды. Когда же им негде укрыться, они ночуют прямо в поле или в горах. Если им нечем подкрепить свои силы, они берут свою чашу для сбора подаяний и просят немного еды, но обычно они почти всегда голодны.

Если им повезет, то после многих трудностей, которые они претерпевают за время своих скитаний, они могут получить в свое распоряжение небольшую обитель. Или им могут доверить какой-то храм, и их прихожане будут приносить им подношения. Это, конечно, придает их положению некоторую определенность, но они покинули свои дома и семьи, вступив в ряды буддийских монахов, вовсе не для того, чтобы обрести эти блага. Вся их многотрудная практика, все их действия вдохновляются единственно их стремлением достичь просветления и постичь сознание будды.

Взглянем теперь на путь самурая. Его господин платит ему жалованье. Самурай тепло одет, хорошо ест и большую часть своего свободного времени проводит как ему заблагорассудится. Если он постигнет сознание Нерожденного, это будет сообразно его верности своему господину, а исполнение своих обычных обязанностей нисколько не затруднит его, поскольку сознание будды охватывает в своих проявлениях все сущее, в том числе и обязанности самурая. Если самурай пребывает в Нерожденном, он всегда справедлив и беспристрастен, поскольку его сознание не обеспокоено эгоистичными мыслями. Это будет приветствоваться всеми, с кем он общается. Любой представитель сёгуната, который так хорошо обходится с людьми, не может не быть хорошим слугой своему господину. Все воздают ему хвалу. Если при исполнении своих обязанностей он пребывает в Нерожденном и придерживается Учения Будды, то, даже будучи самураем, он воистину является человеком Пути, что приносит ему огромную пользу.

У монаха же нет настоящего дома, и ему негде приклонить голову. Ему приходится ночевать прямо в поле или среди холмов. Никто не ждет его там, куда он идет. Он голоден и мерзнет в своей рясе в холодную погоду. Я считаю, что ничто не сравнится с теми лишениями, которые испытывает в своей жизни монах.

Однако он продолжает осуществлять Путь и делает это единственно ради того, чтобы постичь чудодейственное сознание будды. По завершении своей практики он принимается учить других людей и получает от них подношения и знаки почтения. Долгие годы его многотрудной практики преобразуются в Дхарму, и он живет в чудесном знании сознания будды.

Сейчас я расскажу вам одну историю, которая являет собой пример чудодейственного проявления сознания будды. Лет тридцать тому назад я был знаком с неким торговцем – впоследствии он стал моим учеником – люди звали его Магоэмон-вор, потому что он всегда продавал свои товары втридорога. Куда бы он ни пошел, люди показывали на него пальцем и говорили: «Вот идет Магоэмон-вор». Он был удачливым торговцем и очень богатым человеком. Когда он приходил в мой храм, я укорял его, говоря: «Магоэмон, ты неисправим. Все вокруг говорят, что ты вор. Ты сам виноват в этом и тебе не на кого пенять».

Магоэмон не соглашался со мной. «Если бы я вламывался в чужие дома, чтобы обокрасть их владельцев, то я знал бы, чего мне стыдиться. Но я не вор. Если Вы обратите на это свое внимание, то Вы увидите, что те люди, которые дурно говорят обо мне, в большинстве своем и сами торговцы. Они не получают таких прибылей, как я, и поэтому клевещут на меня и пытаются причинить мне неприятности. Но дело есть дело, как я это понимаю». И он продолжал жить как и прежде, не обращая на все это особого внимания.

Через некоторое время, я уж не знаю, что вызвало в нем подобную перемену, но он передал своим племянникам свое дело, раздал своим родственникам все деньги, что он скопил за многие годы, и явился ко мне со смиренной просьбой обрить ему голову и принять его в число буддийских монахов.

Я немедленно удовлетворил его просьбу, и он укрепился в вере. Не прошло и тридцати дней, как он стал монахом, а люди уже звали его «Будда Магоэмон». Вот как это произошло. Я хочу, чтобы каждый из вас понял, что вы можете быть твердо уверены в том, что нет ничего чудесней вашего сознания будды.

Любой из вас может стать нерожденным [Буддой] и постичь сознание будды, утвердившись в том, что я говорю вам. Я не говорю, что вам следует осуществлять

Путь так-то и так-то, что вы должны придерживаться определенных правил и предписаний, что вам надлежит читать определенные сутры и дзэнские писания или что вы обязаны заниматься дзадзэн. Опять же, я вовсе не собираюсь передавать вам сознание будды, ибо вы уже наделены им. Если вы, внимательно выслушав меня, постигнете естественно присущее вам сознание будды, то вы станете настоящим живым Буддой, и, где бы вы ни находились, это место и будет местом [полной самореализации] Нерожденного. Делайте что хотите. Если вы хотите почитать какие-то сутры или практиковать дзадзэн, возглашать Нэмбуцу или Даймоку, то вы вольны заниматься всем этим.[95]95
  В школе Лотоса (яп. Хокэ), иначе – школа Нитирэн, название, или Даймоку, «Сутры Лотоса» (санскр. «Саддхармапундарика-сутра»), произносящееся как Мёхорэнгэ-кё, возглашается последователями этой школы в надежде на то, что тем самым они обретут все блага, содержащиеся в этой сутре.


[Закрыть] Если вы, к примеру, земледелец или купец и вы хотите обрабатывать свою землю или вести свое дело, займитесь этим; в чем бы ни состояла ваша работа, совершайте ее – это и будет вашим самадхи.[96]96
  Самадхи (санскр.) – синоним санскритского буддийского термина дхьяна – состояние медитации, в которой объект медитации и сознание медитирующего слиты воедино. Термином дхьяна обозначают медитацию как процесс, тогда как термин самадхи обычно используют для обозначения завершающей фазы медитации и как синоним термина бодхи (просветление).
  На русский язык оба этих термина (дхьяна и самадхи) переводятся как «созерцание», «сосредоточение/концентрация» или просто как «медитация».
  См. анализ терминов буддийской психотехники в работе Е.А. Торчинова «Религии мира: опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния» [IVB9, с. 257–258].


[Закрыть]

Что до меня, то моя роль заключается только в том, чтобы объяснить вам все это и постараться помочь вам утвердиться в сознании будды, которым все вы наделены от рождения.

Когда даймё из разных частей страны приглашают меня проповедовать в их владениях, я всегда иду им навстречу. Я иду туда, куда бы меня ни попросили прийти. Иногда собрания длятся по двадцать-тридцать дней, и, куда бы я ни пришел, всюду я вижу множество людей, пришедших для того, чтобы послушать меня. А когда через некоторое время я прихожу туда еще раз, мне неизменно сообщают, что число верующих возросло и что в общественной морали также заметны значительные улучшения. Я хочу, чтобы вы знали, что я очень рад тому, что все вы приходили сюда каждое утро, дабы принять участие в этих собраниях, и так внимательно слушали то, что я говорю.

ЗАПИСИ БЕСЕД И ВЫСКАЗЫВАНИЙ МАСТЕРА ДЗЭН БАНКЭЯ

Записи следующих бесед и высказываний Банкэя содержатся в сборнике «Бутти косай дзэндзи хого» («Слова Дхармы мастера дзэн Бутти Косая», т. е. Банкэя), составитель которого, Ицудзан Сонин (1655–1734), с 1689 по 1693 год был приближенным помощником Банкэя. Сборник Ицудзана охватывает несколько больший отрезок времени, чем предыдущие проповеди, и состоит в основном из ответов Банкэя на вопросы его учеников и последователей, а также из ответов Банкэя представителям других школ буддизма. Рукописная копия этого сборника, хранящаяся в храме Рюмондзи, датирована 1730 годом. Для перевода я воспользовался текстом этой рукописи, приведенным в работе Фудзимото Цутисигэ «Банкэй дзэндзи хого сю». К этому я также добавил несколько весьма интересных случаев из других источников.[97]97
  В журнале «The Eastern Buddhist» (Vol. VIII, No. 2, October 1975, p. 113–129) Норман Уоделл опубликовал выборочный перевод сборника Ицудзана «Бутти Косай дзэндзи хого» – «A Selection from Bankei's Zen Dialogues». Этот перевод отличается от приведенного в книге Нормана Уоделла «The Unborn. The Life and Teaching of Zen Master Bankei (1622–1693)», поскольку он выполнен с версии текста сборника Ицудзана, которая дана в издании Судзуки «Банкэй дзэндзи гороку». См. в Приложении I настоящей книги перевод одного из параграфов (по. 35, р. 125–126) сборника Ицудзана, отсутствующего в «The Unborn». См. в Приложении II настоящей книги перевод другого сборника записей бесед и высказываний Банкэя —
  «Дзэйго» («Необязательные слова») – опубликованного Норманом Уоделлом в журнале «The Eastern Buddhist» уже после выхода в свет «The Unborn».


[Закрыть]

* * *

Некий мирянин сказал:

– Я слышал, что Вы говорите, будто бы из-за наших невежественных мыслей мы становимся животными и, неспособные достичь состояния будды, блуждаем из одной тьмы в другую. Но все же, поскольку в сознании животных нет сожалений, они могут делать то, что им нравится, не ведая о своих страданиях. Разве нельзя назвать это безмятежной жизнью?

Банкэй:

– Но разве не грустно жить в полном неведении относительно того, что вы обращаете в адские мучения единственно сущее сознание будды, что дали вам ваши родители при рождении в этом мире? Когда кто-то бьет собаку, укравшую вчера цыпленка, собака не понимает, что бьют ее за то, что она натворила вчера, и жалобно воет. Будучи животным и не зная о законе причинности, собака подвержена бесконечным страданиям. Но так как ты человек и, несомненно, обладаешь способностями к пониманию, ты довольно просто можешь встретить доброго учителя и стать Буддой. Ты должен быть очень рад тому, что тебе повезло родиться в человеческом облике. Не трать свое время зря!

* * *

Некий мирянин:

– Как только я очищаю свое сознание от одной мысли, тут же появляется другая. В моем сознании постоянно появляются какие-то мысли. Что мне делать с ними?

Банкэй:

– Очищение сознания от возникающих [в нем] мыслей подобно тому, как если бы ты попытался смыть кровь кровью. Ты можешь смыть первоначальную кровь, но ты по-прежнему останешься загрязнен кровью, и до тех пор, пока ты будешь продолжать смывать кровь кровью, пятна крови никогда не исчезнут. Так как ты не знаешь, что твое сознание, изначально будучи нерожденным и неумирающим, является свободным от иллюзий, ты считаешь, что мысли твои существуют на самом деле и вращаешься в колесе перерождений. Тебе следует осознать, что мысли эфемерны и нереальны. Не притягивай и не отбрасывай их, пусть они приходят и уходят. Они подобны отражениям в зеркале. Светлое и чистое зеркало отражает все, что бы перед ним ни предстало. Но отражение не остается в зеркале [при исчезновении отражаемого объекта]. Сознание будды в десять тысяч раз светлее любого зеркала, а поскольку оно наделено чудодейственной всеосвещающей силой, в свете его все мысли исчезают без следа.

* * *

Некий крестьянин сказал:

– В моем сознании очень легко возникают гневные мысли, так как от рождения я наделен вспыльчивым характером. Это отвлекает меня от моей работы, а из-за этого мне чрезвычайно трудно пребывать в Нерожденном. Как мне сделать так, чтобы мое сознание пришло в согласие с нерожденным сознанием?

Банкэй:

– Поскольку и ты, и все другие люди в этом мире от рождения обладают нерожденным сознанием будды, ты никак не сможешь обрести его сейчас впервые в жизни. Займись-ка своей обычной работой и не думай ни о чем ином. Это и будет проявлением нерожденного сознания. Если ты гневаешься, когда косишь свое сено, то твоя работа становится трудным и тяжким занятием. Если же твое сознание не затмевается злобой и другими иллюзиями, то работа легка и приятна. Это и есть практика (претворение в деяниях) нерожденного и неумирающего сознания будды.

* * *

Некий монах сказал:

– Великим мастерам прошлого приходилось долго и упорно практиковать, дабы в совершенстве достичь просветления. Я слышал о том, что и к Вам просветление пришло только после многих трудов и усилий. Сам я не занимался дзадзэн или какими-либо другими практиками и нисколько не приблизился к просветлению, но все же мне кажется, что я не смогу достичь истинного успокоения сознания, всего лишь узнав о том, что для этого мне просто необходимо жить в нерожденном сознании будды, оставаясь таким, каков я есть.

Банкэй:

– Представь себе, что несколько путешественников, совершающих переход через высокую горную гряду, испытывают сильную жажду. Один из них спускается далеко вниз, в долину, чтобы затем вернуться к остальным и принести им воды. Это нелегко, но в конце концов он находит источник и приносит своим спутникам воды. Разве те, кто пьют эту воду, не утомив себя поисками источника, не утоляют свою жажду точно так же, как тот, кто принес ее? Если кто-то откажется пить эту воду только потому, что ему кажется, что это неверно, то ему нечем будет утолить свою жажду.

Мне пришлось пройти через многие тяжкие испытания только потому, что мне не посчастливилось встретить на своем пути ясноокого мастера. Однако, несмотря на это, я все же сумел постичь свое сознание будды. С тех пор я говорю другим людям о естественно присущем им сознании будды, чтобы они постигли его, не подвергая себя столь тяжким испытаниям, точно так же, как путешественники утоляют свою жажду, хотя сами они и не искали источник. Теперь ты понимаешь, что любой человек может достичь истинного успокоения сознания, не прибегая для этого к [каким-либо аскетическим] упражнениям.

* * *

Некий мирянин сказал:

– Я не сомневаюсь в том, что в изначальном сознании нет иллюзорных мыслей, но все равно мыслям, возникающим в моем сознании, не видно конца. Мне очень трудно пребывать в Нерожденном.

Банкэй:

– Хотя ты обладал нерожденным сознанием будды уже тогда, когда ты только появился в этом мире, ты впал в свое нынешнее омраченное состояние по мере того как ты рос, слушая и наблюдая за другими людьми в их неведении. Постепенно ты перенял у них их иллюзии, приспособил к ним свое сознание, и теперь твое омраченное сознание затмевает сознание будды, беспрепятственно творя свои иллюзии. Но ни одна из твоих иллюзорных мыслей не является врожденной [и присущей тебе в силу твоей природы]. Изначально их не было и они перестают существовать в сознании, утвердившемся в Нерожденном.

Представь себе некоего любителя выпить, заболевшего такой болезнью, которая вынуждает его бросить пить. Он по-прежнему подумывает о выпивке; подобные мысли возникают в его голове всякий раз, как ему представляется возможность выпить хоть немного сакэ. Но поскольку он воздерживается от этого, он никак не способствует возникновению приступов своей болезни и не напивается. Он воздерживается от выпивки, несмотря на те мысли, что возникают в его сознании, и в конце концов выздоравливает. С иллюзорными мыслями дело обстоит точно так же. Если ты просто позволишь им приходить и уходить и не станешь способствовать их возникновению или пытаться избежать их, то однажды ты обнаружишь, что все они бесследно исчезли в нерожденном сознании.

* * *

Некий монах:

– Я испытываю очень большие затруднения, пытаясь устранить из моего сознания все страсти и иллюзорные мысли. Что мне делать?

Банкэй:

– Представление о необходимости устранения иллюзорных мыслей тоже является иллюзорной мыслью. Изначально ни одна из твоих иллюзорных мыслей не существует. Ты сам творишь их из своих предвзятых представлений и привязанностей.

* * *

Некий монах сказал:

– Я очень ценю все сказанное Вами о том, что каждый человек от рождения наделен сознанием будды. Однако мне кажется, что если все мы суть Будды, то иллюзорные мысли и вовсе не должны возникать в нашем сознании.

Банкэй:

– Присутствовала ли в твоем сознании хоть какая-то иллюзия в тот момент, когда ты сказал это?

* * *

Некий мирянин сказал:

– Я совершенно согласен с Вами в том, что мы видим и слышим все в Нерожденном. Но когда мы спим, кто-нибудь может подойти и стать рядом с нами, тогда как мы совсем не знаем об этом. Разве не теряется в этом случае влияние Нерожденного?

Банкэй:

– Так где же потеря? Ничего не теряется. Ты просто спишь.

* * *

Банкэй сказал (обращаясь к собранию): – Ваше нерожденное сознание есть не что иное, как само сознание будды, а оно не обеспокоено ни рождением, ни смертью. В доказательство этому я скажу, что когда вы смотрите [на какие-либо объекты], вы видите и различаете их все сразу. Если в тот же момент раздастся птичье пение или колокольный звон, или послышатся какие-то другие звуки, вы услышите и распознаете их, даже если в вашем сознании не возникнет ни одной мысли о том, чтобы сделать это. Все в вашей жизни, с утра и до ночи, происходит точно таким же образом, и вам не приходится впадать для этого в зависимость от каких-то размышлений или раздумий. Большинство людей не ведают об этом и [в неведении своем] считают, что все это (т. е. их природные способности) является результатом их размышлений и [проводимых ими] предвзятых разграничений [действительности]. Это большая ошибка.

Сознание будды и сознание обычного человека – это не два различных сознания. Очень ошибаются те, кто упорствуют в своей практике, желая достичь внезапного пробуждения (сатори) или постичь свою собственную природу (кэнсё). Любой, кто читает «Сутру Сердца», знает, что «сознание не рождается и не умирает».[98]98
  Банкэй цитирует следующий отрывок из «Сутры Сердца» (санскр. «Праджняпарамита-хридая-сутра»): «О, Шарипутра, все дхармы суть пустая видимость; они не рождаются и не умирают».
  Этот отрывок в переводе «Праджняпарамитахридая-сутры» с китайского, осуществленном Е.А.Торчиновым, выглядит следующим образом:
  «Шарипутра! Все дхармы имеют пустоту своим сущностным свойством. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются». [IVB7, с. 8]
  В переводе «Праджняпарамита-хридая-сутры-» с тибетского, выполненном С.Ю. Лепеховым, этот отрывок излагается так:
  «О, Шарипутра! Все дхармы пусты и лишены признаков, не рождаются и не исчезают, не загрязнены и не чисты, не увеличиваются числом и не уменьшаются».
  [IVB3, с. 99]


[Закрыть] Однако у тех, кто не постиг источник Нерожденного, все еще остается мысль о том, что они могут найти свой путь к нерожденному сознанию и достичь состояния будды [следуя] путем размышлений и [порождения] различающей мысли. Как только в вашем сознании возникает мысль-представление о достижении состояния будды или обретении Пути, вы тут же оказываетесь вне Нерожденного, противодействуя тому, что является в вас нерожденным. Тот, кто пытается стать просветленным, отделяется от сознания будды и углубляется в выяснение вопросов второстепенной важности. Изначально все вы суть Будды, и никоим образом вы не сможете стать Буддами еще раз. В изначальном сознании нет ни малейшего следа иллюзий. Если же вы лелеете в своем сознании хоть малейшее намерение стать лучше, чем вы есть, или стремление достичь чего-то, то этим вы отворачиваетесь от Нерожденного. В том сознании, с которым вы появились на свет, нет ни радости, ни гнева. Это [сознание суть] сознание будды, наделенное чудодейственной всеосвещающей мудростью, что просветляет все сущее. Утвердившись в нем, вы обретете свободу от каких бы то ни было привязанностей.

* * *

Некий монах спросил:

– Что происходит с тем, кто верит в Нерожденное, когда он умирает и четыре элемента, составляющие его тело, рассеиваются [в пространстве]. Рождается ли он вновь или нет?

Банкэй:

– Для пребывающего в Нерожденном нет различия между рождением и нерождением.

* * *

Некий монах сказал:

– В прошлом году я спросил Вас о том, как мне справиться с хаотичными мыслями, омрачающими мое сознание, и Вы посоветовали мне просто позволить им приходить и уходить. Я сделал все, что было в моих силах, чтобы последовать Вашему совету, но обнаружил, что сделать это почти невозможно.

Банкэй:

– Для тебя это представляет трудность только потому, что ты думаешь, будто бы существует некий метод, который позволит твоим мыслям возникать и исчезать [не омрачая при этом твое сознание].

* * *

Банкэй сказал (обращаясь к собранию): – Для всех вас делом первостепенной важности является познание настоящего сознания будды, чье проявление имеет жизненно важное значение для вас в вашей деятельности. Вот уже на протяжении сотен лет учение дзэн неверно воспринимается и в Китае, и в Японии. Люди думали и думают так и сейчас, что можно достичь просветления, занимаясь дзадзэн или изучая коаны. Те, кто так считают, очень ошибаются. «Дзадзэн» – это всего лишь еще одно название изначального сознания, обозначающее спокойное сидение, спокойное сознание. Когда вы сидите [в дзадзэн], то оно просто сидит. Совершая кинхин, оно просто идет. Никто в мире не может проповедовать буддийскую Дхарму. Те, кто пытаются проповедовать Дхарму, только ослепляют других людей. В том сознании, что ваша мать дала вам при рождении, не было никаких иллюзий. Не ведая об этом, вы говорите: «Я омрачен иллюзиями, потому что я обыкновенный, непросветленный человек», несправедливо обвиняя в этом своих родителей. Однако в действительности нет ничего, что разделяло бы Будд прошлого и людей настоящего. Возьмите из реки воду и налейте ее в ведра разных форм и размеров, и, когда вода замерзнет, она примет ту или иную форму в зависимости от формы ведра, в которое вы ее налили. Однако, когда [лед] растает, вы увидите, что это все та же вода.

Вы не знаете того, что вы суть настоящие Будды во всем, что вы делаете. Вы думаете, что достигнете просветления и станете Буддой, накопив заслуги в своей практике. Но это неверно, и вы торжественно выходите из одной тьмы только затем, чтобы войти в другую.

Что до меня, то я не проповедую буддизм. Я всего лишь указываю вам на те ложные представления, что вы приносите с собой.[99]99
  Сравните со следующим высказыванием Линьцзи: «Следующие Пути!
  С древних времен у всех наших знаменитых предшественников были свои пути спасения людей. Что касается меня, то я лишь учу вас, чтобы вы не подвергались заблуждениям других. Хотите практиковать – практикуйте, только без колебаний». [IVB7, с. 136]


[Закрыть]

* * *

Банкэй сказал (обращаясь к собранию): – Зачем вам воздвигать второе сознание над тем сознанием, что у вас уже есть, пытаясь стать Нерожденным?[100]100
  Сравните со следующим высказыванием Линьцзи: «Я обращаюсь к вам и говорю:
  – Нет Будды, нет Дхармы; нечего практиковать, нечего доказывать. Так что же вы собираетесь искать на стороне? Слепцы, на уже имеющуюся голову вы водружаете [еще одну] голову. Чего же вам еще не хватает?» [IVB7, с. 156]


[Закрыть] Изначально все вы являетесь нерожденными. Многие люди говорят о некоем «основополагающем принципе» Нерожденного, но в Нерожденном нет ничего подобного. Если бы у Нерожденного [сознания будды] вообще был какой-то принцип, оно не было бы нерожденным. Вам незачем становиться Нерожденным [Буддой]. Истинное Нерожденное [сознание будды] не имеет ничего общего с какими-либо основополагающими принципами, оно превыше становления или обретения. Быть Нерожденным – значит быть такими, какие вы есть.

* * *

Некий монах сказал:

– Я практикую для того, чтобы достичь просветления. Что вы скажете на это?

Банкэй:

– «Просветление» есть нечто, противопоставляемое «иллюзиям». В действительности же нет никаких иллюзий, ибо любой человек является телом Будды (Дхармакая), будучи таким, каков он есть. Так что же ты хочешь просветлить?

Монах:

– Но позвольте, мастер, ведь это значило бы прожить свою жизнь как последний дурак. Взгляните на Бодхидхарму. Взгляните на всех других дзэнских мастеров. Только достигнув просветления, они постигли великую Дхарму.

Банкэй:

– Только такой последний дурак, как Татхагата, избавляет людей от страданий. Не приходящий, не уходящий, такой же как ты, каким ты был при рождении, не затмевающий свое сознание – вот кто такой Татхагата. Такими были все патриархи прошлого.

* * *

Однажды, когда Банкэй остановился в Зале Бодхисаттвы Каннон в Киётани, один человек по имени Кантаро, староста расположенной неподалеку деревни Уцу, приходил к мастеру за наставлениями в дзэн. Как-то раз, направляясь в Киётани вместе со своим другом, которого звали Ёсино Едзидзаэмон, Кантаро сказал: «Всякий раз, как я прихожу к мастеру, он испытывает меня одним и тем же вопросом: „Пришел ли Кантаро?“ Сегодня случится то же самое, но как только он скажет: „Пришел ли Кантаро?“, я спрошу его: „А кто это говорит?“»

Когда они пришли в Киётани, Банкэй вышел к ним и поприветствовал Ёсино, но ничего не сказал Кантаро. В конце концов, после долгой паузы, Кантаро спросил:

– Как поживаете, мастер? Банкэй сказал:

– А кто это говорит? Полностью растерявшись, Кантаро сумел только поклониться.

* * *

Один парень по имени Хатиробэ сказал: – Я являюсь последователем школы Икко.[101]101
  Раньше амидаистская школа Дзёдо-син была известна также под названием Икко. Амидабуцу» («принимаю прибежище в Амида-Будде») По учению школы Дзёдо-син слова Нэмбуцу Наму Амида Буцу должны произноситься без какой-либо цели, а просто как благодарность за спасение, дарованное Амидой. Даже одно возглашение Нэмбуцу, произнесенное совершенно искренне, обеспечивает последователю этого учения перерождение в Чистой Земле Амиды. Все остальные возглашения Нэмбуцу совершаются в благодарность за безусловный дар спасения, данного Амидой всем чувствующим существам.
  Оживление деятельности школы Дзёдо-син в 15 веке и переименование ее в Икко связано с именем восьмого патриарха Дзёдо-син Рэннё (1415–1499), который прилагал большие усилия для распространения учения Икко среди широких масс городского и сельского населения. В названии школы («икко» – «одно направление», «следование чему-то одному») нашло выражение основополагающее догматическое положение ее учения: перерождение человека в Чистой Земле обеспечивается исключительно его молениями Будде Амиде. См. «Записи сказанного высокомудрым Рэннё» [IVB7, с. 282–298].


[Закрыть] Мы всецело веруем в Будду Амиду и возглашаем Нэмбуцу в благодарность за спасение, дарованное нам Амидой. Банкэй:

– Мне кажется, что тому, кто играет в азартные игры и занимается прочими непотребными делами, не стоит взывать при этом к помощи Амиды,

Хатиробэ и в самом деле проводил почти все свое время за азартными играми, поэтому замечание Банкэя произвело на всех присутствующих очень глубокое впечатление.

* * *

В другой раз Хатиробэ сказал:

– Буддийские учителя прошлого творили много удивительных чудес. А Вы, мастер, можете творить чудеса?

Банкэй: – Что именно ты имеешь в виду? Хатиробэ:

– Когда основатель школы Икко пребывал в Этиго, он попросил кого-то взять в руки лист бумаги и встать на другом берегу реки. Стоя на противоположном берегу, он направил кисть на этот лист бумаги, и на нем появились шесть иероглифов, составляющих имя Амиды. Люди называют это чудо Кавагоэ Мёго и испытывают к нему глубокое почтение.[102]102
  Синран (1173–1262), основатель школы Дзёдосин, провел около шести лет в изгнании в провинции Этиго. Шесть знаков, составляющие имя Амиды, или Мёго (букв., «чудесное имя»), – это На-му-А-ми-да-Буцу. Кавагоэ Мёго значит буквально «чудесное переводящее на другой берег имя Амиды».


[Закрыть]

Банкэй рассмеялся и сказал:

– Фокусники вытворяют штуки и почище этой. Упоминать таких людей здесь, в обители истинной Дхармы, – это все равно что приравнять собак к людям

* * *

Некий монах выступил вперед и сказал:

– Это не есть ни бытие, ни небытие, или пустота.

– Отвечай немедля, где находится «это»? – спросил Банкэй.

Смутившись, монах ушел, не сказав ни слова,

* * *

Некий мирянин сказал:

– В течение многих лет я читал сочинения мастеров древности, вознамерившись узнать, кто есть мастер видения и слуха. Однако и по сей день мне все еще не удалось выяснить, кто он. Что мне сделать, чтобы я смог найти этого мастера видения и слуха?

Банкэй:

– Я принадлежу к школе сознания будды. «Мастер видения и слуха» и человек, ищущий его, неразделимы. Если ты будешь искать его вне себя, то в поисках своих ты можешь обойти хоть весь мир, но так и не найдешь его. Единственно сущее нерожденное сознание является этим мастером в каждом человеке. Когда ты видишь или слышишь что-то – когда какой-либо из шести органов чувств встречает объект восприятия, – «мастер видения и слуха» полностью проявляет себя в этих действиях.

* * *

Некая женщина сказала: – Я до смерти боюсь грома. Когда я слышу его, я падаю в обморок. Мое лицо бледнеет. Я вся цепенею от страха. Пожалуйста, мастер, скажите мне, как мне превозмочь этот ужасный страх.

Банкэй:

– Когда ты появилась в этом мире, то все, что у тебя было – это сознание будды. Не было никакого страха. Твой страх – это иллюзия, или плод твоих мыслей, что ты сама создала после того, как ты появилась в этом мире. Гром приносит нам дождь, он приносит нам пользу, а не вред. Твой страх не возникает из-за чего-то, что находится вне тебя самой. Это иллюзия, которую создает плод твоих мыслей. Отныне и впредь, когда бы ты ни услышала гром, всецело доверься своему собственному сознанию будды, своей природе будды.

* * *

Некий монах спросил:

– Есть ли в занятиях дзадзэн хоть какой-то смысл?

Банкэй:

– Не стоит испытывать неприязнь к дзадзэн точно так же, как не стоит пренебрегать чтением сутр, совершением поклонов и всем прочим в том же духе. Такусан потрясал посохом. Риндзай кричал: «Кхат!» Гутэй воздевал вверх палец.[103]103
  Банкэй имеет в виду таких выдающихся мастеров дзэн, как Токусан Сэнкан (кит. Дэ-шань Сюань-у-зянь; 782–865) и Риндзай Гигэн (кит. Линьцзи И-сюань; ум. 867). «Посох Токусана» и «крик Риндзай» пользуются в дзэн широкой известностью. Гутэй (кит. Чжу-чжи) известен своим «Дзэн одного пальца». Он отвечал на все вопросы, поднимая вверх палец. См. «Мумонкан», случай 3.


[Закрыть] Бодхидхарма сидел лицом к стене. Все они использовали свои методы в соответствии с ситуацией, сложившейся на определенный момент. Все это были лишь уловки добрых и талантливых мастеров. Изначально нет никакой зафиксированной, четко определенной Дхармы.[104]104
  Сравните со следующим высказыванием Линьцзи: «Все, что я говорю вам, есть лекарство от определенной болезни, исцеляющее лишь в одно определенное время, но нет никакой реально существующей Дхармы». [IVА1, с. 232]


[Закрыть] Если вы попытаетесь навязать Дхарме какое-то жестко фиксированное толкование, то этим вы только ослепите свои глаза (букв.: свое око [Дхармы]). Не загромождайте свое сознание думами о предпосылках этого и возможных последствиях того. Будьте подобны зеркалу, отражающему все, что предстает перед ним, и тогда вы уже никак не сможете уклониться от непосредственного и совершенно целостного взаимодействия со всем сущим.

* * *

Некий монах сказал:

– Я исполнен решимости стать Буддой. Я всего лишь хочу стать добрым человеком. Пожалуйста, мастер, дайте мне свои указания.

Банкэй:

– Ты пришел издалека, чтобы встретиться со мной. У тебя добрые намерения, но все твои устремления иллюзорны. В твоем изначальном сознании нет никаких иллюзий, желаний или устремлений. Свободное от надежд и желаний, оно проясняет все сущее своей всеосвещающей мудростью. Мысль о достижении состояния будды является причиной твоих затруднений. Но если ты осознаешь, что ты сам создаешь эти надежды и чаяния, если ты будешь пребывать в нерожденном сознании будды и перестанешь противопоставлять себя всему сущему, твоя изначальная природа явит себя в своей истинной форме.

* * *

Некий мирянин спросил:.

– Что происходит с тем, кто стал Буддой? Куда он отправляется?

Банкэй:

– Ставшему Буддой незачем куда-то отправляться. Он и так уже находится везде и повсюду, простираясь даже за пределы самой вселенной. Если же ты станешь кем-то еще, то тебе действительно придется отправиться во многие различные места.

* * *

Банкэй:

– В моей Дхарме нет каких-то четко установленных целей, которых можно было бы достичь. [В моем учении] нет ничего, что выступало бы как нечто, в чем можно было бы достичь просветления. Нет комментариев к коанам, нет зависимости от слов какого-то Будды или патриарха. Есть только прямое указание.[105]105
  Здесь Банкэй имеет в виду дзэнский афоризм «прозреть в свою истинную природу и достичь состояния будды, прямо указав на сознание». См. прим. 33 к «Беседам о Дхарме».


[Закрыть] Поскольку в нем нет ничего, за что можно было бы ухватиться, многие люди не могут постичь его. И именно люди образованные испытывают наибольшие затруднения в постижении [моего учения]. Они спотыкаются о свои знания и о свою привычку применять их ко всему [с чем они сталкиваются]. Люди простые и неграмотные не обладают такими мыслительными способностями, и, хотя принято считать, что они не могут быть дзэнскими мастерами, многие из них достигают непоколебимого утверждения в нерожденном сознании будды и живут в совершенной гармонии с ним.

* * *

Некий мирянин сказал:

– Мастер, я слышал о том, что Вы можете прозревать мысли других людей. Скажите, о чем я сейчас думаю?

Банкэй:

– Именно об этом ты и думаешь.

* * *

Некий монах по имени Канрэй Дзогэн сказал: – Школы буддизма Чистой Земли учат нас, что мы обретем рождение в Чистой Земле, что находится «за сто миллиардов коти к западу от земель Будды». Но говорится также и о том, что Чистая Земля находится «совсем недалеко».[106]106
  Доктринальные положения амидаизма основываются на трех канонических текстах, известных как «Три Сутры об Амиде»: «Сутра Украшений Страны Счастья» (санскр. «Сукхавативьюха-сутра», она же «Амитабхавьюха-сутра»), «Малая Сутра Украшений Страны Счастья» (в кратком наименовании «Амитабха-сутра»), а также «Сутра Созерцания Вечной Жизни» (санскр. «Амитаюрдхьяна-сутра»).
  Утверждения, упомянутые этим монахом, взяты из двух сутр, особо почитаемых в учении школы Дзёдо-син; первое утверждение взято из «Амитабха-сутры» (здесь: «Амида-Сутра»), а второе – из «Амитаюрдхъяна-сутры» (здесь: «Сутра о Созерцании Амитаюса»; Амитаюс – одна из ипостасей Амитабхи).
  Коти – очень большое число, определяемое как сто или тысяча миллионов.


[Закрыть] Эти высказывания, несомненно, принадлежат Будде. Которое из них истинно? Я думаю, что

у великого множества верующих есть на этот счет большие сомнения. Банкэй:

– Именно благодаря этим различиям и выявляется истинный смысл [слов Будды].

Дзогэн:

– Подразумевается ли под сотней миллиардов коти приспособленная к мирскому пониманию форма учения Будды (упая)?[107]107
  Термин «искусные средства» (санскр. упая) в широком значении употребляется для обозначения действий учителя, который адаптирует свое учение к способностям учеников, направляя их с помощью методов, которые, строго говоря, не являются прямым (непосредственным) выражением абсолютной истины. Термин упая переводится по-разному в зависимости от контекста – «искусные средства/методы» (см. с. 55, 74), «уловки» (см. с. 67), «упрощенная/доступная форма учения» (см. с. 68).


[Закрыть]

Банкэй:

– Нет.

Дзогэн: – Как это? Банкэй:

– Можно вернуть ребенку хорошее расположение духа, если протянуть ему пустой кулак, сделав при этом такой вид, как будто там что-то есть – это и будет проповедью, доступной для понимания маленького ребенка.

* * *

Некая женщина сказала:

– Я слышала, что женщинам очень трудам» достичь состояния будды из-за их глубоких кармических причин. Правда ли это?

Банкэй:

– Когда ты становишься женщиной?

* * *

Некая женщина сказала: – Говорят, что у женщин плохая карма. Нам не позволяется совершать восхождения на священные горы, такие, как гора Коя и Хиэй.[108]108
  На горе Коя-сан, находящейся на территории совр, префектуры Вакаяма, и на горе Хиэйдзан, находящейся к северо-востоку от Киото, располагаются два крупнейших в Японии горных монастырских комплекса, принадлежащих соответственно буддийским школам Сингон и Тэндай. Женский монастырь, о котором упоминает Банкэй, располагался рядом с храмом Энгакудзи в Камаку-ра и был известен также как «храм разведенных».


[Закрыть] Их вершины недоступны для женщин.

Банкэй:

– В Камакура есть женский монастырь. Туда нет доступа для мужчин.

* * *

Некий мирянин сказал:

– Меня очень пугают внезапные раскаты грома. Мне кажется, что это происходит оттого, что мое сознание неспокойно. Что мне сделать для того, чтобы я не был подвержен всяческим страхам?