Текст книги "Лунный бог"
Автор книги: Эрих Церен
Жанр:
История
сообщить о нарушении
Текущая страница: 20 (всего у книги 24 страниц)
Библия сообщает далее о том, что народ Израиля во время перехода через пустыню Египта в Ханаан не следовал закону обрезания. Вторично этот закон был введен при Иисусе Навине, преемнике Моисея. Вероятно, стимулом послужил мотив рассказа о путешествии Моисея, который отправился в Египет ради освобождения своего народа и которого бог решил убить во время ночлега. Несмотря на «жезл господень», который был у Моисея, и завет господа освободить его народ из рабства, бог по неизвестным причинам пожелал его убить. Но гибели Моисея воспрепятствовала его жена Сепфора. «Тогда Сепфора, взявши каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего и, бросивши к ногам его, сказала: ты жених крови у меня»[310]310
Исход 4, 25.
[Закрыть].
Обрезание сына воспрепятствовало смерти отца. Основная идея этого рассказа такова: «Либо ты примешь вечную гибель – тебя убьет бог, либо произведешь обрезание и останешься жить и после смерти».
Жених крови
В рассказе об обрезании сына Моисея обращают на себя внимание два важных момента: «каменный нож» и «жених крови».
Применение каменных ножей (по повелению бога Иисус Навин также сделал себе каменные ножи для обрезания) могло быть связано с небесным камнем; во всяком случае здесь следует предполагать очень древнюю традицию, от которой во времена Моисея, очевидно, на время отказались, потому что Моисей в течение своей долгой жизни распространял, по-видимому, еще и другие вероучения, чуждые обряду обрезания. Причем остается открытым вопрос, был ли Моисей вообще историческим лицом, при жизни которого осуществлялись различные реформы и нововведения. Словосочетание «жених крови» явно напоминает выражение, употребленное самим Иисусом из Назарета, когда его спросили, почему он и его апостолы не следовали законам поста. Иисус ответил на это: «Могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься»[311]311
Евангелие от Марка 2, 19.
[Закрыть].
Иными словами: свадьба и пост несовместимы. Пост возможен только тогда, когда они лишатся его, Иисуса Христа, как жениха: в этот же день у них будет пост. В день его смерти, в пятницу, будут они поститься. Тогда наступает время поста и новолуния.
Таким образом, в учении Христа вновь проскальзывает старый мотив умирающего лунного божества. Это все тот же конфликт: можно ли мужчине вступать в связь с женщиной и вкушать плод дерева; все то же противоречие строгой культовой заповеди, способствовавшей «падению» в раю. Теперь этот конфликт разрешен: нельзя вступать в половые сношения и праздновать свадьбу, когда умирает бог, но можно вкушать плод дерева, ибо это плоть господня. Таким образом, учение Христа отрицает древний грех – грех «первородства». Закон воздержания распространяется только на половые сношения, но не на пищу. В ту пору, когда умирает «великий жених», нельзя вступать в половые сношения, но можно употреблять в пищу его плоть в виде хлеба, рыбы или пасхального агнца.
Созидание новой жизни происходит только через умирающее божество, а не благодаря соитию под деревьями или скалами. Только божество, вися на смертном столбе, призвано осуществлять акт созидания. Оно – созидающий в своей смерти, в своей крови, в своем растерзанном естестве Осирис – божественный жених, кровь которого вызывает новое время и новую жизнь. Он жених крови, приглашающий к свадебному пиршеству, к наслаждению плотью и кровью агнца.
Правда, в апостольских посланиях можно найти намеки на то, что в некоторых раннехристианских общинах на «трапезах любви» происходило половое общение. Но оно было введено отступниками, «которые занимались греховностью, противоестественными делами… святотатцы, которые таким образом загрязняли плоть и не уважали великого господа». В борьбе за новое вероучение победили не они. Они оказались скорее «позорными пятнами», потому что на «трапезах любви» ранних христиан «с ними едят и… следуют своим безбожным страстным желаниям… вызывают разобщенность, обуяны безумием и не могут овладеть духом».
Времена соития под ветвистыми деревьями прошли безвозвратно. Осталось только совместное вкушение плода! «Итак, – пишет апостол Павел в Послании к колоссянам, – никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе»[312]312
Послание к колоссянам 2, 16–17.
[Закрыть].
Такой вид принимает история райского дерева с плодом на нем, вкусив от которого Адам и Ева познали стыд и ощутили свою наготу.
Христианство, однако, свидетельствует и об ином: в этом учении не только проявились давно отвергнутые древние верования праотцев Израиля и многих других народов, но по-новому зазвучал мотив созидания в смерти. Ибо христианство говорит не только о сотворении пищи и хлеба (а также нового времени), но о большем, значительно большем: о сотворении нового человеческого рода и новой эры, освобожденной от ставших бессодержательными, часто показных заповедей, ханжества. Уже недостаточно обрезания и даже (как принято у поклонников Аттиса) отсечения всего члена. Надо следовать всему закону, а не ставшей пустой формальностью заповеди об обрезании. «Ибо, во Христе Иисусе, – поучает Павел, – не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью»[313]313
Послание к галатам 5, 6.
[Закрыть]; «В нем (Иисусе Христе) вы и обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым»[314]314
Послание к колоссянам 2, 11.
[Закрыть]. Обрезание Христово – принесенная им жертва. Вслед за этой жертвой придет царство божие и с ним новое время.
Во многих местах апостольских посланий говорится о том, что Иисус Христос – это пасхальный агнец, который еще до «создания мира» был предназначен как агнец «непорочный и чистый» на смерть через распятие. На себе он несет грехи всех людей ко древу креста.
Иисус Христос «хочет примирить» всех с богом «посредством креста» и способствовать миру, «убив вражду» своей кровью на кресте. Он «должен вкусить смерть за всех». Ведь только кровь «очищает и освобождает» и «без пролития крови не бывает прощения (грехов)».
В этом мы видим обращение к древним законам Израиля: «Ибо Моисей, произнеся все заповеди по закону перед всем народом, взял кровь тельцов и козлов с водою и шерстью червленою… и окропил как самую книгу, так и весь народ, говоря: „Это кровь завета, который заповедал вам бог“»[315]315
Послание к евреям 9, 19–20.
[Закрыть].
Но уж если кровь тельцов и козлов и «пепел телицы» способны очистить оскверненных путем окропления их и сделать их чистыми, насколько лучше очистит «совесть» людей «от мертвых дел» кровь мессии, принявшего облик человека… Быть убитым – значит создавать новую жизнь для других. На этом же зиждется и любовь Иисуса. Вероучение Христа основано еще и на учении о приходе Эона, о смене веков, о грядущем царстве божием. Иисус знает, что оно вот-вот наступит, что оно придет неожиданно, когда начнется лето и небесная смоковница исчезнет. Его сила, свидетельствует Новый завет, за одну ночь засушила земную смоковницу; она и небесную смоковницу заставит высохнуть в положенное время.
И потому Иисус решился; он хотел своей смертью ускорить наступление нового времени. Он выбивает из рук своих учеников оружие и позволяет себя унижать, бичевать и истязать. После этого наступает час распятия, и кровь Иисуса стекает с дерева, подобно крови знатнейших царских сыновей… Луна темнеет. Ее век кончается.
Следует еще раз вернуться к этому учению о пришествии нового времени; надо извлечь его из-под спуда тысячелетий и изучить его законы.
III. Время
Поднимается дева, которую Тевкр называет Исидой.
Она – прекрасная чистая дева с длинными волосами, которая сидит на высоких подушках на троне.
Она охраняет младенца и кормит его отваром…
Этого младенца некоторые народы называют Ису, то есть Иисусом.
Абу Машар
Крест
Измерение времени
Учение о «веках» зародилось в глубокой древности, когда человек создал первые календарные способы измерения времени. Затем оно уподобилось снежному кому, возникшему из снежинки, неудержимо росло и в конце концов, на закате языческой религии, стало властителем дум человечества.
Началось все с Луны как с простейшего показателя времени. Достаточно было подсчитать дни от одного полнолуния до другого или от появления нового лунного серпа до последующего, чтобы вычислить продолжительность синодического месяца[316]316
Синодическим периодом обращения планеты называется промежуток времени между двумя последовательными соединениями (положением, при котором планета находится в стороне Солнца). Синодический период Луны – промежуток времени между двумя последовательными одинаковыми фазами Луны.
[Закрыть], составляющего от двадцати девяти до тридцати дней.
Восточная монета с изображением лунных серпов
Но учение о небесном древе (Млечном Пути) принесло новое измерение времени, связанное опять-таки с небом. В этом случае время измерялось периодом, за который лунный диск проходил от одной стороны древа до другой – сидерическим месяцем[317]317
Сидерическим, или звездным, периодом обращения планеты называется промежуток времени, спустя который планета возвращается на то же место звездного неба.
[Закрыть]. Этот промежуток времени не зависел от фаз Луны и измерялся только периодом ее обращения от определенной точки на небосводе до возвращения к исходному пункту. Если избрать Млечный Путь «древом меры», то нетрудно убедиться, что каждые тринадцать-четырнадцать дней Луна проходит мимо ветвей или ствола небесного древа. Еще более точно удалось измерять время, когда в качестве ориентира избрали определенную звезду или созвездие из находящихся вблизи небесного древа и от него отсчитали время движения Луны. Если исходить из современного уровня знаний, то такой «звездный месяц» составляет двадцать семь суток, семь часов, сорок три минуты и двенадцать секунд, то есть около двадцати семи и одной трети суток. При попытке разделить такой звездный месяц на более короткие периоды, на недели, возникают трудности. Приходится округлять месяц в сторону увеличения или уменьшения. Решить вопрос, сколько дней содержит звездный месяц – двадцать семь или двадцать восемь, – было не так просто, как кажется нам сейчас. Ведь двадцать семь дней делятся только на три, а двадцать восемь дней – на четыре недели. При двадцатисемидневном месяце получалось три недели по девять дней, а при двадцативосьмидневном месяце – четыре семидневные недели. Этой семидневной неделей, исходящей из двадцативосьмидневного месяца, мы пользуемся и сейчас. Девятидневная же неделя почти исчезла из нашей памяти. Ее следы сохранились лишь в некоторых предрассудках. Тем интереснее пойти по этим следам назад, в глубокую древность.
Трижды девять
Число «девять» и сочетание «трижды девять» имели широкое распространение у многих народов. Индийцы говорили о древней дороге шириной три раза на девять, о двадцати семи обиталищах царя. У древних греков в гомеровском эпосе, в произведениях Гесиода и в «Аргонавтике» Аполлония Родосского неоднократно упоминается срок в девять дней или ночей. Римлянам, германцам и кельтам также была известна девятидневная неделя. Что же касается счисления дней звездного месяца, то в вавилонском руководстве по изучению звездного неба (VI век до н. э.) сказано по этому поводу: «Возвращение бога (луны) Сина – двадцать семь дней; измерено этим время».
Лунный серп с планетой Венерой (стенная роспись из римских катакомб)
Естественно, что символика древних религий была тесно связана с этой темой. В индийской Ригведе – книге священных знаний – двадцать семь дней звездного месяца выступают в образах двадцати семи полубогов (дневных и ночных), которые названы небесными певцами. В Ветхом завете число «двадцать семь» (двадцать семь дней) играет важную роль в рассказе о потопе: на двадцать седьмой день земля совсем высохла. Теперь становится понятным, почему, согласно библейскому рассказу, от трех отцов происходили двадцать семь детей, которые были предназначены петь «в доме господнем с кимвалами, псалтирями и цитрами в служении в доме божием»[318]318
Первая книга Паралипоменон 25, 1–6.
[Закрыть]. В египетских мифах рассказывается, что труп Осириса был разрублен на двадцать семь частей. Более древней была находка, сделанная археологами в Южной Германии, у Нордлингена: под большим камнем у входа в пещеру, служившую жилищем первобытным людям, ученые обнаружили две жертвенные ямы. Одна содержала множество человеческих черепов, уложенных на специально насыпанный слой красной земли, как яйца в гнезде.
Все черепа (и это еще раз подтверждает культовый характер жертвенной ямы) были ориентированы на запад. Ученые считают, что черепа были погребены в священной яме за много тысячелетий до того, как на берегах Нила возникли первые пирамиды, а на побережье Евфрата были воздвигнуты первые зиккураты[319]319
Зиккураты – высокие храмовые башни древнего Вавилона, строившиеся либо в три этажа, либо в семь (по числу главных вавилонских богов).
[Закрыть].
Точно так же как количество колонн и архитектурных деталей в египетской храмовой архитектуре было подчинено священному числу двадцать семь, в первобытной культовой яме, открытой в Нордлингене, находилось двадцать семь человеческих черепов.
Можно напомнить и такой факт: известное наскальное изображение из местечка Когуль в Испании воспроизводит фаллическую фигуру мужчины, окруженную девятью пляшущими женщинами.
Треугольник
Поскольку сведения о звездах и учение о времени составляли часть представления о мире в целом, то вопрос о том, состоит ли звездный месяц из трех или четырех частей, с самого начала не мог не быть связан с проблемами культового или религиозного характера. Деление месяца на три недели не только увеличивало значение чисел «три», «девять», «двадцать семь», но и обусловливало определенную символику. В частности, если соединить три точки пути Луны по небу, то получится треугольник. Знак треугольника встречается в древней символике в самых разнообразных очертаниях. Напротив, деление пути, совершаемого Луной, на четыре равных отрезка, образует на небе крестообразную фигуру. Оба метода деления имеют свои плюсы и минусы.
Треугольник, выписываемый на небе движением луны, с располагающимся по центру древом Млечного Пути (схема)
Крест, выписываемый на небе движением луны, с располагающимся по центру древом Млечного Пути (схема)
Двадцатисемидневный звездный месяц немного точнее двадцативосьмидневного. Однако тринадцать полных двадцативосьмидневных месяцев с годом в триста шестьдесят четыре дня больше соответствуют естественной продолжительности года в триста шестьдесят пять дней, чем счисление, основанное на двадцатисемидневных месяцах. Во втором случае тринадцать месяцев дают только триста пятьдесят один день, а четырнадцать месяцев – триста семьдесят восемь дней, то есть на тринадцать или четырнадцать дней больше или меньше. Поэтому год приходится делить не на полные месяцы, а на недели. Но и в этом случае подсчет неточен, ибо тринадцать месяцев (по двадцать семь дней) и одна дополнительная девятидневная неделя дают лишь триста шестьдесят дней, а если прибавить еще одну неделю, то получится уже триста шестьдесят девять дней. Снова выходит больше чем нужно!
Греческий символ – посох и лунный серп
И все же счисление времени на основе тринадцати с половиной месяцев, состоящих из двадцати семи дней, имеет то преимущество, что совпадает с синодическим счислением, исходящим из двенадцати месяцев по тридцать дней. В сумме они также дают триста шестьдесят дней. При девятидневной неделе получится сорок таких недель, при десятидневной – тридцать шесть. Вся древняя символика пестрит подобными числами, и здесь нет необходимости подробнее на них останавливаться. Во всяком случае подобные принципы счисления времени делают ясным, почему одни народы вели счет времени по трехчастному, другие – по четырехчастному месяцу, но и те и другие пытались найти компромисс со счислением времени на основе синодического тридцатидневного месяца.
Посох, превратившийся в крест, с лежащим под ним лунным серпом
Судя по Библии, на протяжении длительного времени даже внутри замкнутых культурных областей употреблялись различные меры времени. Если же вводились новые формы, то это неизменно вызывало трения. Даже в наше время трудно изменить системы измерения времени, сложившиеся в древности, хотя они давно уже не связаны с культами и религиозными учениями. В некоторых вавилонских и ассирийских клинописных текстах подвергаются поношению необычные системы измерения времени, в которых число «семь» считалось одновременно и проклятым, и священным. Это можно объяснить лишь тесной связью представлений о времени и числах с религиозными культами. Ведь и до наших дней сохранились такие расхождения, причем не только в оценке дурной семерки, но и в правилах астрологии, которые треугольник – «тригон» – считают гармоничным, приносящим счастье, а крест – «квадрат» – дурным и несчастливым.
Крест
Для того, кто верит, что на небосводе находится древо, которое, подобно кресту, делит небо на четыре части, вполне естественно предположить, что небесное древо – ствол этого креста. Но небесное древо одновременно выступает в виде жезла, значит, чтобы разделить небо, нужно вооружиться этим жезлом.
Поэтому не лишены логики раннехристианские аллегории, которые изображали райское дерево то лестницей, уходящей в небо, то крестом.
Древнеиндейское украшение в виде пластинки с изображением креста
К кресту имеет отношение лунный серп, но с крестом связан и ягненок. Поскольку лунный серп воплощается также в быке, змее и рыбе, то у креста появляется змея, а также рыба или бычья голова.
Крест и «солнечное колесо» на глиняном сосуде каменного века
Подобно тому как один из древнейших фараонов с берегов Нила именовался змеей, на обломке эламского сосуда из древних Суз змея с крестом олицетворяет царя. Излишне говорить о том, как часто появляются вместе змея и крест, то есть лунный серп и крест, в древнейших культах и в христианской символике.
Критская монета со свастикой и изображением лунного серпа
Итак, если небесное древо одновременно столб, жезл и крест (на одной кипрской монете храма богини Астарты изображена крестовидная колонна, украшенная звездой, на которой сидят голуби), то Луна умирает как на кресте, так и на столбе и на жезле. Первоначально крест своей формой напоминал вилы. Заместителя лунного бога на земле – а впоследствии приговоренного к казни на кресте – вешали или прибивали с распростертыми руками на развилке ствола. Поэтому римляне называли крест несчастливым деревом.
Вполне правомерным для культово-религиозной символики можно считать изображение Луны и дерева в виде овечьей головы, бычьего рога, змеи или рыбы на кресте, палке, дереве, столбе. Это лишь различные символы одного и того же понятия. Наиболее ясно оно выражено, по нашим, современным, представлениям, там, где изображен лунный серп (а не его различные звериные символы) на дереве или на кресте. Так, например, на маленьком железном цилиндре, относящемся к началу христианства, над головой висящего на кресте Иисуса находится лунный серп, а над ним еще семь звезд. Это объясняет, почему на перекладине креста, на котором был распят Иисус, часто изображают рог.
В этом смысле крест – знак смерти. Возле креста находится потусторонний мир. В суевериях многих народов перекресток выступает как символ смерти и призраков.
Восьмилетний цикл
Венера и год
В далеком прошлом возникло и учение о небесной царице – планете Венере. Примерно в этот же период возникло и летосчисление, связанное с самой яркой звездой, находящейся близко к небесному древу, – с Сириусом.
Хотя счисление времени по Венере не согласуется с учением о годе (и даже как будто противоречит ему), тесная связь науки о времени и небесных явлениях с религией и культом показывает, что к моменту признания года мерой счисления времени небесная царица еще пользовалась поклонением.
Средний синодический период Венеры 583,9214 дня, то есть около 584 дней. Восемь месяцев из этого времени Венера имеет вечернюю видимость. После краткого перерыва, дней в четырнадцать, когда Венера находится в стороне Солнца в нижнем соединении, она на восемь месяцев превращается в утреннюю звезду. Затем она снова становится невидимой (верхнее соединение с Солнцем), после чего опять начинает появляться вечером.
Под влиянием учения о годе и небесном древе закон о времени обращения небесной царицы должен был достаточно рано выйти из области мифологии и религиозных представлений, если бы не открытие, что каждые восемь лет Венера появляется в одной и той же фазе, в одном и том же месте небосвода. Если, например, Венера как утренняя звезда впервые выходит из солнечных лучей в определенном месте небесного древа, то через восемь лет это происходит почти там же. В восьмилетием цикле год и период обращения Венеры гармонически совпадают. По истечении восьми лет повторяются световые фазы Луны, правда, с незначительным различием в два-три дня. Если же учесть, что периоды видимости Венеры продолжаются около восьми месяцев, становится понятным, почему новые данные о восьмилетием цикле, по истечении которого начинается новый временной период с почти теми же небесными явлениями, приобрели величайшее значение в религиозной и временной символике. Вот почему Венеру иногда стали изображать с восемью лучами.
Восьмибожие
В Египте знали восьмилетний цикл. Доказательство тому – восемь павианов, которые содержались в преддверии царского храма в Карнаке, посвященном богу луны Тоту (а не Венере); в «преддверии Тота» проводились празднества в честь Тота и торжественные церемонии по случаю наступления нового года, когда отмечалось «первое появление солнца в начальное время». В этом храмовом комплексе, согласно древним египетским текстам, возвышался «первоначальный холм на огненном острове», который находился посреди «озера ножей». Здесь снова ясно проявляется связь праздника Нового года с небесным древом, стоящим на «огненном острове». Из богатейшей символики египетских верований явствует, что на «огненном острове» вырос из воды цветок лотоса, в котором и взошло впервые солнце (или же, в другом варианте, Атум – луна). Об этом уже говорилось в текстах пирамид III тысячелетия до н. э. Вместе с солнцем или луной появились здесь и восемь богов, «великих божеств изначального времени». Эти восемь лет делились на два периода по четыре года.
Восьмилетний цикл фигурировал и в Двуречье – у шумеров и аккадцев, но в меньшей мере был связан с символикой. Известно, что со времен третьей династии Ура, в конце III тысячелетия до н. э., Вавилония имела календарь, основывавшийся на восьмилетнем цикле. У хеттов, населявших Малую Азию во II тысячелетии до н. э., те же восемь лет выступают в рассказе об Иллуянке: каждый девятый год (то есть по истечении восьми лет!) небесный бог, который сидит на троне и которому подносят кубок, высказывал возмущение и новый небесный бог свергал старого.
Древние греки также придавали особое значение восьмилетию. В гомеровской Одиссее восьмой год неоднократно упоминается как поворотный, приносящий решающие перемены. В третьей песне Одиссеи говорится:
Одиссей и сам рассказывает о своем пребывании в течение семи лет в Египте и еще одного года в Сирии у финикийского купца:
Во время плавания с финикийским купцом корабль с Одиссеем был разбит ударом молнии, которую Зевс метнул в судно. Все погибли, кроме Одиссея, который уцепился за корабельную мачту и таким образом спасся. Спасение принесла Одиссею мачта – небесное древо.
В Греции значительные события обычно происходили на восьмой год. К этому времени цари возвращались из далеких походов на кораблях, груженных завоеванной добычей. Орест мстит за убийство отца, совершенное восемь лет назад. Более того, жизни всех вождей и царей каждые восемь лет угрожала опасность. Ибо если полное обновление, происходившее на небосводе, требовало, по представлениям людей, такого же обновления земных владык, то это должно было произойти по истечении восьми лет, на девятый год.
В одной из версий легенды о критском царе Миносе говорилось, что афиняне должны были через каждые восемь лет (на девятый год) отправлять семь девушек и столько же юношей из знатных афинских домов на Крит – для принесения их в жертву. Собственно говоря, по традиции, вожди и цари должны были приносить в жертву самих себя. В последнем тысячелетии до нашей эры практиковались заменительные человеческие жертвоприношения.
У Пиндара Персефона возвращает «на девятый год дýши к сиянию верхнего солнца». Обладателями этих душ становятся доблестные цари и мужи, украшенные силой и мудростью.
Большое значение восьмилетнего цикла доказывают большие празднества в честь Аполлона, с древнейших времен проводившиеся в Дельфах, Фивах и на Крите. У фракийцев этот период так и назывался – «восьмилетие». У греков речь идет о прототипе восьмилетнего високосного круга, в который с VII века до н. э. Солон, Метон и Калипп неоднократно вносили поправки.
В греческих Фивах каждый девятый год (то есть по истечении восьми лет) праздновалась дафнефория[322]322
Дафнефория – праздник в честь Аполлона. Медные шары, которыми был украшен жезл мальчика, возглавлявшего праздничное шествие, символизировали солнце, луну и звезды, что говорит о происхождении этого праздника от астрального культа.
[Закрыть]. Торжественную процессию, шедшую к храму Аполлона Исмения, возглавлял мальчик с лавровым венком на голове. Рядом шел старик, несший жезл из оливкового дерева, украшенный ветвями лавра, цветами и шарами. Несомненно, жезл изображал небесное древо.
Восемь зим
Того, кто спросит, откуда появились племена, которые в первой половине II тысячелетия до н. э. хлынули с севера в Грецию и принесли с собой умение строить мощные укрепления, делать прекрасное оружие, золотые панцири и посмертные маски, ответ наведет на мысль о пресловутом восьмилетии. Ибо восьмилетний цикл играл большую роль у германских племен. Старшая Эдда сохранила до нашего времени древнейшие предания:
На севере Европы следы восьмилетия сохранились в обычае больших государственных жертвоприношений в Швеции и Дании, который существовал до II века н. э. Адам Бременский описал их. Во время государственного жертвоприношения в Упсале (Швеция), длившегося девять дней, приносились в жертву восемь живых существ, в том числе один человек.
В оставленном епископом Титмаром из Мерзебурга (около 1000 года н. э.) описании грандиозного государственного жертвоприношения, происходившего в датской королевской резиденции Летра на острове Зееланд, также упоминается восьмилетие: «Поскольку я узнал нечто удивительное об искупительном жертвоприношении северных мужей, то не хочу оставить это необсужденным. Есть место в этих землях, столица этого королевства, называемая Летра… где каждые девять лет в месяц январь, ко времени, когда мы [христиане] встречаем „явление господа“, собираются все и приносят в жертву своим богам девяносто девять человек и столько же лошадей, совместно с собаками и петухами, веря, что эти жертвоприношения умилостивят подземных богов и искупят совершенные преступления».
Здесь число «девяносто девять» обозначает количество месяцев в восьми годах. Во многих местах индийской Ригведы встречается то же самое число.
В древних скандинавских преданиях и песнях, а также в германском эпосе и мифологии «восьмилетие» – непременный срок при определении промежутка времени. Зигфрид служит королю Гибиху восемь лет, восемь зим находятся девы-лебеди у Виланда и его братьев, в других древних сказаниях также ясно прослеживается мотив восьми лет и другие отзвуки звездных мифов. В земельном праве древней Швеции срок в восемь лет фигурировал еще около 1300 года н. э.
Среди праздников древнеамериканских ацтеков каждые восемь лет отмечался праздник поглощения воды и хлеба, в котором большую роль играл священный танец змеи.
Даже в законах Моисея, которые в основе своей опирались на другое учение о времени, а именно на семилетний цикл, содержится указание: «И будете сеять в восьмый год, но есть будете произведения старые до девятого года»[324]324
Левит, 25, 22.
[Закрыть].
Восемь к пяти
За восемь лет по триста шестьдесят пять дней каждый совершается пять синодических обращений Венеры, поскольку 8 × 365,25 = 2922 суток и 5 × 584 = 2920 суток.
Поэтому соотношение синодических периодов Венеры и Земли составляет восемь к пяти. В восьмилетием цикле периоды обращения Земли и Венеры почти полностью совпадают. И это открывает один из главных законов неба.
В одной из песен «Эдды» говорится: «Пять рабынь мы возьмем и слуг восьмерых высшего рода с собой на костер». В другой песне Бринхильда приказывает убить восемь прислужников и пять прислужниц.
Сакральное соотношение пяти к восьми наиболее ясно выражено в тексте Ветхого завета: «И сказал [господь] ему [Авраму]: Я господь, который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию во владение. Он сказал: владыка господи! по чему мне узнать, что я буду владеть ею? Господь сказал ему: возьми мне трехлетнюю телицу, трехлетнюю козу, трехлетнего овна, горлицу и молодого голубя. Он взял всех их, рассек их пополам, и положил одну часть против другой; только птиц не рассек»[325]325
Бытие 15, 7–10.
[Закрыть].
После этого Аврам, который впоследствии стал называться Авраамом, впал в глубокий сон, полный тьмы и ужаса, и во сне бог возвестил ему будущую судьбу народа Авраама[326]326
Бытие 15, 12–21.
[Закрыть].
Итак, в Библии сначала Авраам задает вопрос, по каким признакам определит он, что его народ будет владеть землей обетованной; затем бог требует принесения жертвы, а когда Авраам приносит жертву, следует великое пророчество. Следовательно, жертвоприношение находится в центре библейского рассказа и принесение жертвы – необходимое условие «откровения» бога. Но есть нечто примечательное в жертве, принесенной Авраамом, – по существу, он не совершил жертвоприношения. Он лишь рассек трех жертвенных животных – и больше ничего. Он не возложил жертву на алтарь, не возжег жертвенный огонь в честь бога, то есть фактически жертвоприношения, как такового, в рассказе нет. По-видимому, рассечение также является божественным знаком и условием для божьего завета.
Каким же образом рассек животных Авраам? Он взял пять животных, в том числе трех четвероногих, но только четвероногих он рассек на две части; голубей он не тронул. Следовательно, из пяти жертв он сделал восемь жертвенных частей. Это все, что совершил Авраам во славу своего господа. Из пяти сделал восемь.
И если бы древние тексты писались сегодня, там было бы сказано прямо: «Сделай из пяти синодов моей звезды восемь лет!».
