Текст книги "Преподобная Синклитикия Александрийская или малая аскетика"

Автор книги: епископ Варнава (Беляев)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 6 страниц)

Как бы то ни было, но если епископ под каким – либо предлогом (кроме запрещения непосредственного высшего начальства, а не в порядке частной старческой дисциплины) не совершает дел общественного служения – учительства, старчества, исповеди, проповеди, не заботится о бедных, сиротах, вдовах, – он подлежит ответственности по канонам: в лучшем случае, должен быть лишен кафедры9797
  Правило 2 Константинопольского собора, бывшего в храме Премудрости Слова Божьего; Апостольское правило 58.


[Закрыть].

Впрочем, разобраться до конца в таком деле мы не в силах, да и не считаем себя вправе. На то есть высшие нас.

И за сказанное просим у Бога и у них прощения.

…Преп. мать Синклитикия, без сомнения, не раз видя одержимых болезнью преждевременного учительства, с истинною любовью сердца и состраданием наставляла своих сестер и всех прочих: «Тому, кто сам не испытал деятельной жизни9898
  Выражение «деятельная жизнь» здесь употреблено в смысле подвижничества, познанного не из книг, а из опытной жизни. В этом случае и про человека созерцательного образа мыслей должно сказать, что он ведет деятельную жизнь. Так и выражается жизнеописатель знаменитого Евагрия Монаха, который «быв прежде философом только на словах, стяжал философию деятельную», т. е. те богословские знания, которые приобрел от двух Макариев (Египетского и Александрийского), Василия Великого и др., он проверил на деле, но отказался принять епископский сан, чтобы применить их на непосредственную пользу ближнего. См. эти интересные подробности в: Добротолюбие / Перевод еп. Феофана. Т. 1. М„1905. С. 566.


[Закрыть], опасно приниматься за научение. Если кто живет в ветхом доме, то, принимая к себе странников, может погубить их в случае падения его дома. Так и те, которые сами прежде не научились добру, погубляли приходивших к ним за наставлением. Ибо словами они призывали ко спасению, а худою жизнью более вредили своим последователям»9999
  Филарет (Голубинский), архиеп. Жития святых… С. 75.– Прим. составителя.


[Закрыть].

Общий вывод из всего вышесказанного: добродетель надо хранить. И хранить – хоронить – тщательно, прятать на самое дно. «Как открытое сокровище легко похищается, – поучает снова Синклитикия, – так и добродетель узнаваемая и разглашаемая помрачается. Воск тает от огня, так и душа ослабляется похвалами и теряет твердость добродетели»100100
  Там же. – Прим. составителя.


[Закрыть].

Еще сказала: «Невозможно в одно и то же время быть траве и семени; так точно невозможно при окружающей нас мирской славе сотворить плод небесный»101101
  Древний Патерик. С. 139. Гл. 8, 24(20).


[Закрыть].

Заключение

Мы подошли к концу нашей книги. В заключение прилично выбрать из поучений преп. Синклитикии одно – два изречения общего характера, связующие отдельные части предыдущего.

Прежде всего, укажем на важнейший закон духовной брани. Преподобная говорит: «Чем больше успевают подвижники, тем с сильнейшим врагом вступают в сражение».

В этих словах подчеркивается наличие определенной последовательности в искушениях и постепенное нарастание их силы и тяжести пропорционально духовному развитию и росту спасающегося. Скорби начинаются с маленьких и кончаются великими. Новоначальному страсти и бесовские нападки досаждают одним образом, находящемуся в среднем устроении – другим, а достигшему крайних степеней подвижничества – еще иным, по силе и остроте – самым крепким и тяжелым образом. Точное описание последних искушений обычно и не дается святыми отцами, потому что не находится соответствующих слов для их изображения.

Зная это, спасающийся может легко себя утешать в скорбях, повторяя слова апостола: Искушение вас не достиже, точию человеческое; верен же Бог, Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете… (1Кор. 10:13) Иными словами, искушение всегда будет соответствовать нашим силам, на какой бы мы ступени духовной жизни ни находились. Это нужно всякому хорошо запомнить, ибо бесы имеют обыкновение в минуты нападения внушать нам, то эта борьба никогда не кончится, что сил не хватит ее выдержать, – одним словом, ведут душу к унынию, а то и к отчаянию.

Другие выводы, которые можно извлечь из слов Синклитикии, пусть каждый попробует сделать сам. Sapienti sat102102
  Для понимающего достаточно (лат).


[Закрыть]. Нам же приличнее привести соответствующее, но более глубокое слово Приточника:

Даждь премудрому вину – άφορμήν, то есть «точку отправления»; укажи ему, откуда начать, только намекни, что тут можно вот так – то сделать, – и премудрейший будет, а остальное он уже сам доделает, сам начнет углубляться, и если раньше был разумен, то теперь еще премудрее будет (Притч. 9:9).

Общее правило доброделания

Заключим все словами аммы Синклитикии, завершающими ее изречения в «Достопамятных сказаниях»:

«Писание говорит:

Будите мудри, яко змия, и цели, яко голубие (Мф. 10:16). Мудрость змеиная заповедана нам, чтобы не скрывались от нас нападения и хитрости диавола; ибо подобное из подобного легко познается. А незлобие голубя внушает нам чистоту в делах»103103
  Достопамятные сказания. С. 389.0 матери Синклитикии, 18.


[Закрыть].

Приложение. О хлебе из отрубей

Аскетика – учение о подвижничестве – есть наука. Наука в полном нынешнем смысле слова, пользующаяся как умозрительными, так и экспериментальными методами и вспомоществуемая могущественно еще благодатию Божиею. Внешняя мирская наука в последнее время поняла, что игнорировать положения аскетики только на том основании, что они выработаны святыми, учителями Церкви не без содействия чудес, нельзя. Поэтому многие результаты, полученные в науке о подвижничестве, преимущественно внешнего характера, исследуются теперь учеными и профессорами в аудиториях и лабораториях, хотя и робко и как бы стыдливо. Облеченные в научную форму и терминологию, они преподносятся публике как нечто новоизобретенное и только что открытое. Можно бы указать несколько областей, где заимствованные у святых отцов, прямо или косвенно, сведения, еще недавно считавшиеся баснословными, невероятными – одним словом, «ненаучными», теперь считаются общеизвестным, доказанным фактом, под который пытаются лишь подвести рациональное, естественнонаучное обоснование. Но это сейчас не входит в мою задачу. Здесь я хочу только показать, что излагаемые мною ниже данные не являются чем – то обособленным и исключительным, а составляют одно из звеньев в общей цепи нынешних научных исследований. Мы увидим пример того, как некий святоотеческий опыт, доселе воспринимаемый большинством как проявление ненормальной психики, извращение и фанатизм, как средство самоистязания, теперь исследован наукой и признан достойным всяческой похвалы и подражания.

Речь идет о питании хлебом с отрубями – по – нынешнему, по – ученому выразиться, о «хлебе Грэгема». В житии Синклитикии мы видели, что в некоторые периоды своей жизни она питалась хлебом из отрубей. Она в этом подвиге не одинока. В житиях святых можно указать и другие подобные примеры. Таким хлебом, по общепринятому мнению, можно откармливать лишь скот. Это – де не пищевой продукт, а суррогат питания. Но наука доказала теперь, что дело обстоит как раз наоборот. Нынешний пшеничный, из тонкой сеяной муки хлеб не есть хлеб, а лишь «фабрикат», не соответствующий физиологическим особенностям человеческого пищеварительного аппарата и поэтому являющийся источником многих физических расстройств и заболеваний. К доказательству этого я сейчас и перейду. Но позволю себе еще одно замечание.

Преп. Синклитикия употребляла хлеб из отрубей в тех случаях, когда ее мучил дух блуда и чревоугодия (эти страсти находятся между собою в связи, последняя подготовляет почву первой). Ей, следовательно, нужно было для их подавления добиться двух вещей: лишить вкушаемую пищу приятности, сделать ее невкусной и в то же время легко перевариваемой, чтобы она, быстро проходя по кишкам, не задерживалась в них и тем самым не усиливала деятельности половых желез. Как известно, при переваривании жирной, сытной пищи появляется возбуждение, происходит прилив крови не только к брюшным местам, но и к лицу, щекам (особенно «раскраснеются» люди, когда при этом еще и выпьют), и, следовательно, выражаясь по – святоотечески, воспаляется в связи с этим и подчревность. Наука в настоящее время доказала, что Синклитикия, желая добиться, чтобы этого не было, своим переходом на отрубяной хлеб поступала как нельзя более правильно.

Дело в том, что нынешний обычный, культурный, способ изготовления муки отнимает у зерна как раз те необходимые питательные свойства, которые Бог премудро вложил в хлебные плоды для поддержания здоровья человека, и оставляет те, которые наиболее удовлетворяют лишь вкусовым ощущениям и нежат, а вместе с тем и портят, желудки.

Для приготовления хлеба употребляют различные сорта муки, обыкновенно пшеничную или ржаную. Хлебные зерна сперва подвергаются размолу, то есть растираются жерновами в порошок, и затем мука просеивается. Посредством такой процедуры от чистой муки отделяются отруби.

Что это значит в переводе на язык химии и физиологии? Современные исследования показали (по Леренкраузу: Die Prof. Dr. G. Jagerschen Lebens und Genussmittel), что в зернах наших хлебных злаков питательные вещества распределяются неравномерно. Так, пшеничное зерно состоит из мучнистой центральной части и пяти покрывающих ее оболочек. Из этих пяти оболочек три составляют наружный слой и две – внутренний, прилегающий к мучному ядру.

Верхнюю оболочку наружного слоя составляют, главным образом, волокна древесины. Под нею лежат важнейшие питательные вещества: белки, служащие для образования тканей и соков (крови), и фосфаты, необходимые питательные соли, питающие мозг и нервы и придающие костному составу нашего тела требуемую плотность. Белая сердцевина мучного ядра содержит преимущественно крахмал (в ней также содержится немного клейковины, приблизительно в пять раз меньше крахмала), следовательно, такое питательное вещество, которое является для нашего организма, так сказать, только горючим материалом, топливом.

Таким образом, при обыкновенном приготовлении муки, при отделении от нее отрубей, она лишается самых важных питательных веществ – белковых и фосфатов, лежащих преимущественно в коричневых слоях и удаляющихся вместе с отрубями. Отруби состоят приблизительно из 15 % клейковины (принадлежащей к белковым веществам), 54 % безазотистых питательных веществ и только 10 % клетчатки. Последняя, хотя и не имеет ни малейшего питательного значения, тем не менее небесполезна, так как, раздражая механически стенки кишечника, она ускоряет пищеварение и стул (что в подвижничестве важно)104104
  «…Давай чреву твоему пищу достаточную и удобоваримую, – учат отцы, – чтобы насыщением отделываться от его ненасытной алчности и чрез скорое переваривание пищи избавиться от разжжения, как от бича» (преп. Иоанн Лествичник. Лествица. С. 107. Слово 14. О любезном для всех и лукавом владыке, чреве, 12).


[Закрыть] и, вдвигаясь между пищевыми частицами и отделяя их друг от друга, содействует при пищеварительном акте внедрению пищеварительных соков.

Но при обыкновенном приготовлении муки (мука для Грэгемова хлеба перемалывается на особых мельницах) пропадает еще также и росток, или зародыш, сидящий снаружи пшеничного зерна и содержащий естественный пищеварительный фермент.

Таковы научные результаты. История их происхождения такова.

Уже в начале прошлого столетия знаменитый североамериканский физиолог проф. Сильвестр Грэгем высказал утверждение, что в приготовлении хлеба из тонкой просеянной муки должно искать главный источник многих заболеваний и страданий человека. Он велел приготовить для своих больных хлеб из грубой, непросеянной муки и, благодаря такому изменению пищевого режима, в соединении с другими ценными естественными целебными факторами, излечил огромное число больных, особенно таких, которых медицинская наука уже признала безнадежными. Столь наглядное, чрезвычайно благотворное и целительное действие употребления отрубяного хлеба на отправления желудочно – кишечного тракта заставило многих мыслящих врачей и неврачей применять этот хлеб и при тяжелых заболеваниях.

Так что в скором времени последний под названием «Грэгемова хлеба» приобрел известность почти во всех частях света.

Причина, почему он, несмотря на одобрение научных авторитетов и на явно целебные свойства, не водворяется всюду и не в состоянии вытеснить хлеб из просеянной муки, есть, главным образом, чревоугодие людское, так как не могут еще приготовить Грэгемов хлеб одновременно и вкусно, и по всем правилам науки. Особенно дело осложняется в связи с вопросом о допустимости применения дрожжей и закваски105105
  Сами профессора и ученые взялись за дело булочников и пекарей, желая добиться хороших результатов. Так, доктор Прауссниц (Общество морфологии и физиологии в Мюнхене. Mlinchener medicinisce Wochenschrift. 1893. № 4) вместе с доктором Мениканти предпринял в Мюнхенском физиологическом институте исследования, установляющие разницу в усвоении хлеба в человеческом кишечнике, смотря по тому, приготовляется ли хлеб с помощью дрожжей или закваски, берется ли пшеничная или ржаная мука, с отрубями или без них (Deutsche Medizinal Zeitung.1893. № 80). Специальной задачей соединения кулинарии с наукой занимались Карлотто Шульц (Schulz С. Vegetarisches Kochbuch. Berlin, 1890), Альфред Зефельд (Seefeld А. Einfachstes Kochbuch. Hannover, 1894), знаменитый Густав Иегер (G. Jager) и другие.


[Закрыть].

О чрезвычайной важности и полезности хлеба с отрубями после всего вышесказанного можно бы и не распространяться. Но, пожалей, полезно будет привести еще примеры, ибо exempla trahunt106106
  примеры влекут (лат.).


[Закрыть], то есть они тащат вас за собою, не то что научные выкладки и доказательства, лишь утомляющие мозг непривычных к дисциплинированному мышлению людей. Таким примером может служить известный доктор Док, «много лет питавшийся исключительно растительной пищей [иными словами, если рассматривать дело в церковном плане, Док постоянно постился/] и своим здоровьем, энергией в работе и свежей, цветущей внешностью блестящим образом опровергающий предубеждение против питания растительною пищей».

Исходя из собственного опыта, он говорит: «Хлебу Грэгема подобает занимать видное, почетное место не только на обеденном столе, но и среди так называемых лечебных средств, так как он самым естественным образом излечивает всегда почти неприятные, а иногда и весьма тягостные явления запоров. Всем известно, что это весьма распространенное страдание весьма часто влечет за собой очень тяжелые болезненные расстройства, как – то: вялость кишок, брюшное полнокровие, геморрой, застой печени и даже тяжелые душевные страдания, до ипохондрии включительно. Как раз в этом отношении хлеб Грэгема часто нам давал поразительные результаты. Сотни людей обязаны ему тем, что без содействия аптеки излечились от вышеупомянутых страданий. Ввиду этого мы рекомендуем всем страдающим вялостью отправлений органов пищеварения обратить особое внимание на этот хлеб. Хлеб с отрубями имеет неоценимые преимущества: он служит одновременно и питательным, и целебным средством, он не имеет вредного свойства большинства лекарственных средств, которые приносят нашему организму известный вред и потому непригодны для постоянного и непрерывного приема внутрь. Этот хлеб до такой степени полезен для нашего организма, что мы можем питаться им всю жизнь, и в то же время имеем в нем неизменно готовое к нашим услугам средство борьбы с недеятельностью кишок. Таким образом, он совершенно устраняет злоупотребление слабительными средствами, а ведь всем известно, какой вред они приносят; правда, они помогают на мгновение, неестественно раздражая кишки, но, вследствие этого излишнего раздражения, появляется еще большая слабость, то есть недеятельность кишок. В этом отношении мы не находим достаточно слов, чтобы рекомендовать Грэгемов, или отрубяной, хлеб как врачам, так и неврачам. В большинстве случаев этот хлеб блестящим образом оправдывал возлагавшиеся на него надежды; я знаю лишь очень редкие случаи, когда он не приносил желанных результатов, и это обыкновенно случалось тогда, когда аптека успевала уже окончательно испортить дело».

Так говорит доктор Док107107
  Изложено по: Платен М. Новый способ лечения. Т. 1. СПб.: Просвещение, 1903.


[Закрыть].

Преп. Синклитикия и святые отцы еще за полторы тысячи лет до него не только высказывали то же самое, но и исполняли на деле. Это невольное подтверждение, оправдание и даже восхваление наукой поступков гонимых миром монахов и аскетов знаменательно в наше время.

Павел Проценко. На пути в Небесный Иерусалим. История одного бегства

Что заставляет человека оставить мир? Обыденное сознание еще может понять, когда грешник, ужаснувшись мерзости греха, в раскаянии бежит от порока к свету. Но когда юное чистое создание уходит в монастырь, начинает жить только для Бога – это вызывает недоумение и протест. Вместе с тем подобные примеры можно встретить в каждом поколении на протяжении всей истории христианского мира. Всегда находятся избранные, которые с ранних лет остро осознают, как Божественное добро хрупко, как легко можно его утратить, разбить в суетной и невнимательной жизни. Личность усыхает без постоянного обновления в доброделании. Для того чтобы обрести устойчивость среди водоворота страстей земного существования, человек уходит в монастырь, обращается к подвижничеству, начинает тяжкую борьбу за свою душу. Монашество не является сословием (хотя бы и духовным, каковым по

недоразумению оно когда – то считалось), монашество – это состояние человека, качество его личности. В каком – то смысле мы все призваны хоть в чем – то быть монахами. И прежде всего в главном: в постоянном стремлении любить Христа и открывать свое сердце навстречу Божественной любви. Пути святых таинственны и часто недоступны нашему пониманию. Ради стяжания добродетелей они терпят брань и клевету, унижения и побои. Но за внешним убожеством своего существования они открывают источники вечной жизни. Тайна подвижничества, святости диктует необычность поведения.

На заре современной цивилизации в конце III – первой половине IV веков в Египте подвизалась преп. Синклитикия Александрийская. Ей выпало жить в сложную переходную эпоху, когда последние страшные гонения Римской империи на христиан сменились после принятия Миланского эдикта (313 г.) периодом веротерпимости. Преподобная считается основательницей женского пустыннического общежития и принадлежала к тому поколению, которое положило начало широкому монашескому движению в Церкви. Биографические сведения о ней скудны, но можно предположить, что благочестивая атмосфера родительского дома (сохраненная вопреки гонениям) сыграла существенную роль в решении юной Синклитикии уйти, после смерти родителей, из мира. Животворный опыт аскетов часто нам труднодоступен, в силу того что мы живем не так, как жили святые. Раскрыть его могут только идущие таким же узким подвижническим путем. Так, в основании этой книги лежит единство в вере и подвиге двух людей, разделенных пространством в шестнадцать столетий. Лишь тот, кто постоянно жил самоотверженной любовью ко Христу, мог увидеть в изречениях святой, записанных в древности, учебник аскетики, обращенный к каждому, – мост, ведущий к доброй и милосердной жизни.

Церковный писатель, раскрывший в сохранившихся поучениях преподобной заложенное в них аскетическое учение, еп. Варнава (Беляев) – почти наш современник, он трудился для Бога в эпоху, когда, после гибели Российской империи, государство нового типа обрушило на Церковь кровавые гонения. Многие черты в судьбе епископа сближают его с преподобной Синклитикией; неудивительно, что он прочел ее наставления сквозь призму своего личного пути. Если святая является одной из основательниц женского монашества, то еп. Варнава может по праву считаться одним из устроителей церковной и подвижнической жизни среди безбожного и агрессивного государства, хранителем и продолжателем православного Предания в условиях технократической и атеистической культуры.

…Николай Никанорович Беляев, будущий епископ, блестящий писатель и юродивый Христа ради, родился в Москве в 1887 году в больничном доме при Покровской церкви, куда близкие поместили его мать из – за тяжело протекавшей беременности. Врачи запретили ей иметь детей, и то, что в сравнительно позднем возрасте, после семнадцати лет бесплодства, у нее все – таки родился первенец, воспринято было окружающими как событие необычное.

Жительство его родители имели в селе Раменском Бронницкого уезда Московской губернии. Мать происходила из духовного сословия (дочь деревенского дьякона), а отец, Никанор Матвеевич, был рабочим, старшим слесарем ткацкой фабрики («теперь это своего рода “голубая кровь”, – вспоминал его сын в двадцатые годы, – что меня спасло от смерти в ГПУ)».

Родители Николая прошли испытания фабричной казармой «с плачем детей, визгом и дракой подрастающих ребят, спорами женщин – работниц из – за горшков на общей кухне, постоянной жизнью у всех на виду», однако обстоятельства закалили их волю и научили терпению, а результатом упорного труда и замечательной бережливости стал небольшой дом, выстроенный отцом на окраине села. Но достижение материального благополучия не стало основным стержнем существования, их облик всегда отличала глубокая совестливость. «Знаменитые страницы аввы Дорофея о хранении совести к вещам, – писал епископ о своих родителях, – как будто были ими выучены наизусть и тщательно применялись во всех хозяйственных случаях. Они охраняли свое добро как приставники, которым поручили беречь его больше собственных глаз, ибо оно не им принадлежит. Потому – то они и с радостью благотворили нищим…» Люди маленькие, они исполняли свой долг перед лицом вечности.

Ярким воспоминанием осталась у Николая картина ежегодного крещенского крестного хода на сельскую Иордань (шли, в основном, фабричные рабочие, у которых единственный интерес был в радении о своем храме). Он любил слушать рассказы девяностолетней бабушки о прошлом (улавливая в ее повествованиях отголоски чуть ли не библейских времен); его увлекала техника, устройство различных механизмов, восхищали паровозы. Но главное впечатление детства – мать, молящаяся ночью у иконы, дрожащий огонек лампады. Россия, которую он видел сквозь окна отчего дома, была страной веры и труда.

Родители, как и многие рабочие люди того времени, с религиозным благоговением относились к знаниям (в пореформенном обществе постоянно возникали различные просветительские школы, кружки, куда тянулись низы в поисках цельного мировоззрения). Неудивительно, что сына они смогли определить в московскую гимназию, курс которой тот окончил с золотой медалью (отсюда и знание шести языков).

Влияние матери, уже после ее смерти, оказалось решающим при очередной развилке жизненного пути. Накануне поступления в Институт инженеров путей сообщения (1909 г.; от медалиста требовалось сдать лишь один экзамен) с ним случился внутренний переворот, и он чуть не с экзамена уходит паломником в Оптину пустынь, о которой незадолго до того впервые услышал, знакомится там со старчеством как с религиозным явлением и лично со знаменитым старцем Варсонофием (Плиханковым). Уже через год Николай поступает в Московскую духовную академию, где вскоре принимает монашеский постриг с именем Варнава.

В годы учебы сближается со старцами близлежащей Зосимовской пустыни и с ректором, епископом Феодором (Поздеевским), во многом способствовавшим формированию его мировоззрения. Епископ Феодор, одна из центральных фигур русской церковной истории первой трети XX века, расстрелянный в 1937 году, тесно сотрудничал с кружком московской верующей интеллигенции, объединенной вокруг Михаила Новоселова. В этом кругу стремились сочетать погруженность в умное делание, внутреннюю молитву и широкие культурные интересы, работу по освобождению Церкви от государственного порабощения и раскрытие различных сторон православного учения для светского общества. Не без влияния епископа Феодора появились тогда в России ростки нового поколения молодых образованных людей, стремившихся к углубленной духовной жизни, знавших народную жизнь не понаслышке, умевших и любивших трудиться. Представителей этого несостоявшегося поколения воодушевляло желание переломить поверхностные настроения российского образованного сословия, создать новую культурную среду, открытую к религиозному опыту. Но им выпала другая доля. Вместо миссионерства и просветительства им пришлось принять на себя страшные удары разбушевавшейся стихии зла и человеческих страстей.

Проходя в академии курс внешних наук, о. Варнава одновременно усваивал навыки внутреннего делания, учась у современных подвижников, обитавших тогда в близлежащих к Лавре пустынях: иеросхимонаха Алексия (Соловьева), о. Варнавы Гефсиманского, игумена Германа (Гомзина), о. Серапиона Параклитского, иеромонаха Митрофана и других. Приблизил его к себе и духоносный старец схиархимандрит Гавриил (Зырянов), навещавший иногда своего духовного сына, ректора академии епископа Феодора. Уже в те студенческие годы юный монах много раздумывает над аскетической практикой и методологией древних отцов – пустынников, над их пониманием человеческой природы и ее проблематики. Один из его преподавателей, знаменитый свящ. Павел Флоренский, отмечал, что о. Варнава «немало размышлял о вопросах аскетики». В связи с тем, что тема его кандидатской диссертации была посвящена преп. Варсонофию Великому, молодой аскет изучает древнеегипетское подвижничество. Тем самым, войдя в круг идей и опытного знания древних святых, соприкасается и с наследием преп. Синклитикии, одной из основательниц не только женского монашества, но, в частности, и египетского.

Важнейшими из деланий – личными для него – стали следующие: полное послушание старцу, внутренний плач, терпение в скорбях и искушениях, упражнение в Иисусовой молитве. Пристальное внимание он уделял упорядочиванию бытовых сторон своей жизни, увязыванию так называемых «мелочей» с высшим Смыслом, с евангельским законом, очищению чувств и сердца, дисциплинированию ума. В 1914 году он писал: «Каждое дело должно носить моральную окраску, будет ли оно заключаться в изучении богословских наук или в сажании картошки… Всегда должно наблюдать за тем, чтобы извлечь духовную пользу для души». В конце жизни еп. Варнава создал книгу под названием «Тернистым путем к небу», но и в начале своего трудничества он стремился всегда руководствоваться правилом, которое можно обозначить схожим образом: от земного – к небесному (напоминание, что нельзя привязываться к праху). «Совершенно неважно, – писал он в те годы, – в каком веке живет человек; на чем он ездит (скоро можно <будет> говорить: на чем он летает), что представляет из себя его одежда – опоясание из листьев… или цветную шелковую рясу… неважно, занимается ли человек научными занятиями при электрическом освещении или при лунном… ест рукой или вилкой – все это неважно. Для спасения нужно только одно – предание себя всецело в руки и волю Божию… А предание это мы можем совершить не иначе, как вверясь беззаветно старцу».

Старцы наставляли его всегда выбирать «царский путь», избегать крайностей. Учись, но не забывай о цели всякого научения, которое предназначено делать из человека верного работника Божьего, говорили они, ревнуй о Боге, но, прежде всего, в каждый миг старайся узнать и исполнить Его волю, а значит сейчас старательно учись. Не выделяйся в обществе, но и не стушевывайся, когда требуется обозначить свою веру.

В те студенческие годы старец Алексий благословил своего послушника начать изучение умонастроений различных слоев российского общества, с тем чтобы со временем выступить с защитой церковного миропонимания. (Интересно, что, еще живя в миру, Коля Беляев остро чувствовал насущную необходимость в приобретении внутренней культуры духа, а не в устраивании собственного земного благополучия.) Поэтому юноша старался следить за периодической печатью, быть в курсе новейших литературных и научных изысканий, осмысляя направления, в которых развивается общество.

Паломничество летом 1914 года на Святую Землю и, в особенности, на Афон, где он встречался с известным схииеромонахом Алексием (Киреевским), способствовало углублению познаний о. Варнавы в подвижнической науке. С последним пароходом – начиналась первая мировая война – вернувшись на родину, он пишет и вскоре защищает дипломную работу «Св. Варсонофий Великий. Его жизнь и учение» и со степенью кандидата богословия получает назначение в Нижегородскую духовную семинарию преподавателем гомилетики. Личное обаяние и живая вера привлекают к нему молодежь, которой он старался привить понимание насущности церковного учения для современности. «Законы душевной жизни и борьбы со страстями, – говорил он, – остаются все такими же, – будет ли это век VI или XX». На страницах святоотеческих книг читатель встречает описание собственного внутреннего состояния. «Перед ним развертывается поразительная, интимнейшая картина развития и духовного роста души, стремящейся к Богу. Здесь все тайны, все грехи выставлены наружу, ничто не скрыто… Такова воля Божия, сохранившая и обнажившая души и сердца преподобных, чтобы показать, как отделывается спасение и совершенство. Тако тецыте и постигните, как бы говорит она..». По свидетельству знавших его в это время, о. Варнава мог часами рассказывать истории из «Отечника» и древних патериков. «В нынешнее время всеобщего пренебрежения своим собственным спасением, время неверия и хладности ко всему духовному», он жил опытом святых подвижников и хотел сделать его доступным для окружающих, чтоб и те в ежедневных, будничных проблемах руководствовались советами преподобных отцов и жен.

Революция 1917 года возбудила в обществе невиданное дотоле ожесточение, зажгла неугасимую ненависть друг к другу. Отныне Церковь обрекалась на уничтожение, верующие объявлены людьми третьего сорта, несознательными, а духовной жизни отказано в праве на существование. Человеку предписано было исходить в своих действиях не из евангельского закона, а из классового сознания. В частном письме от 16 ноября 1917 года о. Варнава высказал свой взгляд на происшедшее: «…сатана обозлился на христиан и хочет вытравить всю веру». Ему лично приходилось нелегко, довелось бедствовать, вести полуголодное существование, быть на волоске от отправки в дисциплинарный батальон, куда новая власть сплавляла всех бывших» и уже непригодных для светлого будущего людей. Но многим пришлось тогда гораздо хуже; епископа Лаврентия (Князева), временно управлявшего Нижегородской епархией (с ним иеромонах Варнава состоял в духовной дружбе), в октябре 1918 года коммунисты расстреляли за ревностное служение Богу и отстаивание интересов Церкви.

Тридцати трех лет от роду, 16 (29) февраля 1920 года, по представлению правящего архиерея и решением патриарха Тихона и Священного Синода, архимандрит Варнава хиротонисан в сан епископа Васильсурского, викария Нижегородской епархии. В его служении Христу открывалась новая глава – апостольская, как он называл ее позже. Но не успев развернуться, она вскоре была прервана чрезвычайными обстоятельствами.

Важнейшим достижением новой государственной Системы в страшном, голодном и предательском 1922 году стала организация Красной Церкви (прозванной так народом, иначе – обновленческой, Живой Церкви, а официально – ВЦУ и т. д.). Для победы на духовном фронте требовалось расколоть

православие изнутри, чтоб глаза, обращенные к небу, и там встречали идейно выдержанные лозунги. В считанные месяцы чуть ли не все храмы и большинство духовенства оказались в рядах религиозных реформаторов. Последние дерзновенно брали на себя освящение нового государственного строя – вместе с классовой борьбой, расстрелами заложников, толпами иуд, работавших для установления земного рая.

Краткому торжеству движения на первых порах способствовали не только приспособленчество или страх, но и тревога верующих за судьбу Церкви, широко разлитые ожидания положительных перемен в отношениях между пролетарской властью и религией. Эти призрачные чаяния стали опасным соблазном для молодого нижегородского викария, когда в июле 1922 года он подписал письмо епархиального духовенства о признании обновленческого руководства. И хотя подписал с разумными оговорками (которые, конечно, опустили, пропечатав одну только подпись), но тут же увидел, что обманут и всего лишь использован врагами Церкви. Режим требовал идолопоклонства от всех, кто попал в его тенеты, кто только соприкасался с ним, всячески – хитростью и угрозами – втягивая в отступничество. По – человечески понятные идеи возможных компромиссов с Системой были обманом и самообманом в то время, когда от верующих и пастырей требовался поиск новых путей доброделания и верности Христу в условиях беспощадной диктатуры.