Текст книги "Мудрость Ангельская о Божественной Любви и Божественной Мудрости"

Автор книги: Эммануил Сведенборг

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 19 страниц)

220. Вследствие того, что у всего целого, или у всего тела, могущество его определяется преимущественно руками (braehia et manus); как составляющими у него последнее, они же отличают могущество и в Слове, и правая рука означает там высшее могущество. И как таково развитие и раскрытие степеней в их могуществе, то Ангелы, находящиеся при человеке, и в соответствии со всем, ему принадлежащим, по одному действованию руки его, знают, каков весь человек, относительно его разума и воли, и также относительно любветворительности и веры, а таким образом и относительно жизни, как внутренней, принадлежащей духосуществу его, так и внешней, происходящей от нее в теле. Часто я удивлялся, как Ангелы могли иметь такое познание по одному действованию тела рукою, и однако же, мне неоднократно бывало это показано живым опытом; причем сказано было также, что по этой же именно причине через возложение рук совершаются посвящения, и что через прикосновение руки означается сообщение, и т.п. Из чего и следовало то заключение, что все из области любветворительности и веры содержится в делах, и что любветворительность и вера без дел, подобна радугам от Солнца, исчезающим и рассасывающимся в облаках; почему и говорится так часто в Слове о делах, и о том, чтобы делать, и что от этого зависит спасение человека, и делающий называется мудрым, а не делающий называется глупым; но надлежит знать, что в Слове под делами разумеются служения, как подлинные дела (quac actualiter fiune); ибо в них, и сообразно им, существует все в любветворительности и вере, как имеющих соответствие с служениями; и это соответствие духовно, хотя и существует через посредство субстанций и материй, как субъектов.

221. Здесь могут быть разоблачены две Тайны, которые, по сказанному выше, становятся доступны разуму. Первая Тайна та, что Слово в буквальном своем смысле пребывает во всей полноте своей и во всем своем могуществе. Ибо в нем есть три смысла сообразно трем степеням: смысл Небесный, смысл духовный и смысл натуральный; и как эти три смысла существуют в Нем сообразно трем степеням высоты, и как соединение между ними есть соединение по соответствиям, то последний смысл, или смысл натуральный, называемый иначе смыслом буквы, и составляет собою объем, содержащее и основание смыслов внутреннейших, соответствующих ему, и все Слово в этом последнем своем смысле пребывает во всей полноте своей и во всем своем могуществе. Что это так, это из многого было уже показано и подтверждено в Учении Нового Иерусалима в Священном Писании в N 24 до 35, 36 до 49, 50 до 61, 62 до 69. Другая Тайна та, что Господь пришел в Мир и принял на Себя Человечность для того, дабы поставить Себя в могущество к порабощению адов, и к приведению всего в порядок; как в Небесах, так и на Землях. Этою Человечностью Он облек Свою первую Человечность; и Человечность, которою облекся Он в Мире, была подобна Человечности всякого человека в Мире, но обе они однако же Божественны, и от того бесконечно превосходны перед конечными человечностями Ангелов и Человеков; ибо Он вполне прославил Натуральную Человечность, даже до последнего в ней; почему и воскрес со всем Телом, как не воскресает ни один человек. Через принятие этой Человечности Он облекся Божественным Всемогуществом не только к порабощению адов и к приведению в порядок Небес, но также и на вечное содержание в порабощении Адов, и спасение человеков. Это-то Могущество разумеется под тем, что Он возседит одесную могущества и силы (virtutis) Божией. И от того также, что Господь, через принятие Натуральной Человечности, соделал Себя Божественным Истинным в последних, Он называется Словом, почему и сказано, что Слово Плотию стало; ибо Божественное Истинное в последних есть Слово, в отношении буквального смысла; и Он стал оным через исполнение всего в Слове, сказанного о Нем в Моисее и Пророках. Ибо каждый человек составляет свое доброе и свое истинное, и человек есть человек лишь по оным; Господь же через принятие натуральной Человечности есть Само Божественное Доброе и Божественное Истинное, или, что то же, Сама Божественная Любовь и Божественная Мудрость, как в Первых, так и в Последних: от того также, являет в Небесах Ангельских, как Солнце, Он после Пришествия Своего в Мир, является там в сиянии еще более ярком, и в большем блистании, нежели до Своего Пришествия. Такова эта Тайна, которая, по Учению о степенях, может быть доступна разуму. О Всемогуществе Господа до Пришествия Его в Мир, будет сказано после.

222. Степени того и другого рода есть во всем сотворенном, как в большом, так и в малом. Что все предметы, как большие, так и малые, состоят из степеней высоты и широты, этого нельзя объяснить примерами из предметов видимых, ибо малое (minima) в них не подлежит зрению, а большое (maxima), хотя и видимо для глаза, но не представляется разделенным на степени; почему истину эту можно доказать только из всеобщего, а как Ангелы пребывают в мудрости по всеобщностям, и из них уже в знании единичностей, то и надлежит представить здесь, по этому предмету изложенное ими.

223. Ангелы излагали этот предмет так. Нет ничего столь малого, в чем бы не было степеней того и другого рода; так напр. нет ничего столь малого, в чем бы не было этих степеней, ни в одном животном, ни в одном расстоянии, ни в одном минерале, ни даже в эфире и в воздухе; а как эфир и воздух составляют собою восприемлища теплоты и света, то нет ничего столь малого, где бы не было степеней, как в теплоте, так и в свете; и поелику теплота духовная и свет духовный суть восприемлища любви и мудрости, то следует, что и в них также нет ничего столь малого, в чем бы не было степеней того и другого рода. Ангелы излагали также, что таким же образом все, даже самое малое в расположении, в мысли и в идее мысли, состоит из степеней того и другого рода, и что такое малое, которое не состояло бы из тех, было бы ничто; ибо не имело бы формы, а потому и качества, и, следовательно, не имело бы и никакого состояния, которое подлежало бы переменам и видоизменению, и вследствие того могло бы существовать. Ангелы подтверждают это той истиной, что бесконечности в Боге Творце, который есть Господь от вечности, составляют раздельно одно, и что бесконечности в бесконечностях Его, и бесконечно бесконечное в Нем, имеют в себе степени того и другого рода, которые в Нем также составляют раздельно одно; вследствие чего, как степени находятся и в Нем, и как все, сотворенное Им представляет некоторый образ того, что в Нем находится, то и нет ничего столь малого в предметах конечных, в чем бы не было таких степеней. Что эти степени находятся, как в самых больших, так и в самых малых предметах, это от того, что Божественное одинаково, как в большом, так и в малом. Что в Боге-Человеке бесконечности составляют раздельно одно, об этом см. выше N 17 до 22, а что Божественное одинаково как в большом, так и в малом, смот. N 77 до 82, и объяснение на этот предмет в N 155,169,171.

224. Что нет ничего столь малого, как в любви и мудрости, так и в расположении и мысли и в каждой идее мысли, в чем бы не было степеней того и другого рода, это потому, что любовь и мудрость суть субстанция и форма, как это показано выше в N 40 до 43, и таковы же расположение и мысль: а как не может быть ни одной такой формы, в которой бы не было этих степеней, как это также уже сказано, то и следует, что и них есть такие же степени, ибо брать розно любовь и мудрость, или расположение и мысль от субстанции, имеющей форму, значит уничтожать их; ибо они не могут быть вне своих субъектов; так как все проявление их происходит в разнообразно ощущаемых человеком состояниях этих самых субъектов.

225. Самое большое, в чем находятся степени того и другого рода это вселенная во всем ее объеме; Мир Натуральный в своем объеме; Мир Духовный в своем; также каждая Империя и каждое Королевство в своем объеме, далее все гражданственное, все нравственное и все духовное их в своем объеме; все Царство животное, все Царство растительное и все Царство минеральное, каждое в своем объеме; также все Атмосферы того и другого Мира, а равно теплота и свет их. Таковы же менее общие предметы, как-то: человек в известном (своем) объеме, всякое животное в своем объеме, всякое дерево и всякое растение в своем объеме, и всякий камень и всякий металл в своем объеме. Формы их сходны между собою в том, что все они состоят из степеней того и другого рода. Причина же этому та, что Божественное, от которого они сотворены, одинаково, как в самом большом так и в самом малом, как это выше было доказано в N 77 до 82. Все единичное и самое единичное в них, сходно со всем общим и самым общим их также в том, что составляет собою формы степеней того и другого рода.

226. Вследствие того, что как большое, так и малое, составляет формы степеней того и другого рода, они имеют связи между собою от первого и до последнего в них, ибо сказанное сходство соединяет их. Но несмотря на то, нет в них ничего, ни даже малейшего, что бы было одинаково с другим; откуда и существует в них разделение (distinctio) во всем, как в единичном, так и в самом единичном. Что нет ничего ни самого малого в какой-либо форме, или между какими-либо формами, что было бы одинаково с другими, – это потому именно, что в больших предметах есть сказанные степени, а большие предметы состоят из малых; и как в предметах больших есть такие степени, и как по этим степеням существует в них непрерывное различие (discrimen) от самого высшего и до самого низшего, и от центра до окружностей, то и нет в них ничего столь малого, ни даже самомалейшего, имеющего в себе эти степени, что составляло бы одно и то же с другим.

227. К Ангельской мудрости принадлежит также познание о том, что совершенство сотворенной Вселенной зависит от подобия между общностями и частностями, или между самыми большими и самыми малыми предметами, в отношении их степеней; ибо от этого именно одно относится к другому как к себе подобному, с которым может соединяться для всякого служения и с которым может проявлять в действии всякую цель.

228. Но все это может показаться парадоксом, так как здесь не представлено еще применения этих положений к предметам видимым. И однако же все отвлеченное, как всеобщее, обыкновенно лучше может быть понято, чем применения оного, которые всегда включают в себя непрестанное разнообразие, а разнообразие затемняет.

229. Некоторые утверждают, что существует субстанция такая простая, что она не составляет собою формы, состоящей из форм еще меньших, и что из таких-то субстанций, через сцепления их, существуют все предметы, составленные из субстанций (substantiata), или сложные, и, наконец Субстанции, называемые материями; но таких совершенно простых субстанций нет. Ибо, что такое субстанция без формы? Не будет ли она нечто такое, о чем ничего нельзя сказать; а из такого существа, о котором ничего нельзя сказать, нельзя и составить чего-либо через сцепления. Но далее, говоря о формах, я скажу также о том, что и в самых первых сотворенных субстанциях, которые суть самые малые и самые простые, все однако же заключается бесчисленное.

230. Три степени высоты бесконечны и несотворенны в Господе, но конечны и сотворенны в человеке. Что в Господе три степени высоты бесконечны и несотворенны, это от того, что Господь есть Сама Любовь и Сама Мудрость, как это было уже доказано в предшествующем; а как Господь есть Сама Любовь и Сама Мудрость, то Он также и Само Служение; ибо Любовь имеет целью Служение, которое и производит она через мудрость, потому что без Служения Любовь и Мудрость не имеют определенности или оконченности, или, что то же, не имеют своего жилища; так что даже нельзя сказать о них, что они пребывают и существуют, пока нет у них служения, в котором бы они пребывали и существовали эти три предмета составляют три степени высоты в субъектах жизни; и они таковы же между собою, как цель первая, цель средняя, называемая причиной, и цель последняя, называемая действием. Что цель, причина и действие составляют три степени высоты, это уже показано и доказано из многого выше.

231. Что в человеке есть эти три степени, это можно видеть по возвышению духосущества его, до тех даже степеней любви и мудрости, в которых пребывают Ангелы второго и третьего Неба; ибо все Ангелы родились людьми, и человек, в отношении внутреннего в духосуществе своем, есть небо в малой форме; и от того-то столько же у него степеней высоты по самому его сотворению, сколько Небес; ибо человек есть образ и подобие Бога, и в нем начертаны эти три степени, потому что он есть в Боге-Человеке, то есть, в Господе. Что степени эти в Господе бесконечны и несотворенны, в человеке же конечны и сотворенны, это можно видеть из того, что было доказано в Первой Части, как-то, что Господь есть Любовь и Мудрость Сама в Себе, а человек только восприниматель Любви и Мудрости от Господа; и наконец, что Господу приличествует (dici queat) лишь бесконечное, а человеку только конечное.

232. Эти три Степени называются у Ангелов Степенями Небесного, Духовного и Натурального; и Степень Небесная есть Степень Любви, Степень Духовная есть Степень Мудрости, а Степень Натуральная есть Степень Служений. Степени эти называются так потому, что Небеса разделены на два Царства, из коих одно называется Небесным, а другое Духовным, и к ним присоединено еще третье Царство, в котором находятся люди в Мире, и которое есть Царство Натуральное. Ангелы, составляющие Царство Небесное, пребывают в Любви, а Ангелы, составляющие Царство Духовное, пребывают в Мудрости; люди же в Мире пребывают в Служениях; вследствие чего эти Царства и находятся между собой в соединении. В следующей Части будет объяснено, как надобно понимать то, что люди пребывают в Служениях.

233. Мне было сказано из Неба, что в Господе от вечности, – который есть Иегова, – до принятия Им в Мире Человечности, две первые степени пребывали в действительности (in actu), а третья Степень пребывала у Него в возможности (in potentia); как это существует также и у Ангелов; но что по принятии Им Человечности в Мире, Он облекся также и третьею Степенью, которая называется Натуральной, и что таким образом Он стал Человеком, подобно человекам в Мире, с той только разницей, что в Нем эта Степень, как и две Первые Бесконечна и Несотворенна, в Ангеле же и в человеке они конечны и сотворенны. С тем вместе произошло и то, что Божественное, наполнявшее все пространства без пространства, N 69 до 72, проникло до Самого последнего в Натуре; до принятия же Человечности, Божественное влияние простиралось на Натуральную Степень только через посредство Небес Ангельских, а после принятия стало происходить непосредственно от Самого Божественного; вследствие чего также все Церкви в Мире до Его Пришествия были Церквями прообразовавшими духовное и небесное, а после Его Пришествия стали натурально-духовными и небесными, и Прообразовательное Богослужение было упразднено. По той же причине и Солнце Ангельского Неба, которое, как выше было сказано, есть первое Происходящее Его Божественной Любви и Божественной Мудрости, после Принятия Им Человечности, воссияло ярче и блистательнее, чем до воплощения, что и разумеется у Исайи под тем, что "в тот день будет свет Луны, как свет Солнца, и свет Солнца будет седмеричный, как свет седми дней", XXX, 25, где говорится о состоянии Неба и Церкви, по Пришествии Господа в Мир; и в Апокалипсисе: "И Лице Сына Человека, как Солнце сияет в силе своей". I.16, и еще у Ис. LX 20, 2 Сам. XXIII 3,4, Матф. XVII 1,2. Озарение человеков, посредственное через Небеса Ангельские, существовавшее до Пришествия Господня может быть сравнено со светом Луны, которая составляет свет Солнца посредственный; после же Его Пришествия, озарение это, ставшее непосредственным, означается у Исайи под тем, что свет Луны будет как свет Солнца; и у Давида: "Процветает в день Его праведный, и велик будет Мир, даже до того, что не будет более Луны". Пс. LXXII, 7, где говорится также о Господе.

234. Что Господь от вечности, или Иегова, облекся в эту третью Степень через принятие Человечности в Мире, причина этому та, что Степень эта могла не иначе войти в Него, как лишь через Натуру, подобную Натуре Человеческой, и, следовательно, не иначе, как лишь через зачатие от Его Божественности, и через рождение от Девы; ибо таким лишь образом Натура, мертвая сама по себе и однако восприемлище Божественности, могла быть совлечена Им, и на место ее могла быть принята Им Божественность. Это-то самое и разумеется под двумя состояниями Господа в Мире, которые называются состоянием Истощения и состоянием Прославления, о коих сказано в Учении Нового Иерусалима о Господе.

235. Теперь я сказал все уже о тройственном восхождении Степеней высоты, но как эти Степени находятся во всех, как ы больших, так и в малых предметах, как это уже сказано в предшествующем Отделе, то и нельзя еще здесь говорить о них в подробности. Здесь я скажу только то, что эти Степени находятся во всем и в каждом у Любви, и оттоле находятся они во всем и в каждом у Мудрости, а из них во всем и в каждом у Служений; но таким образом, что все они Бесконечны в Господе, и конечны в Ангеле и человеке. Но описать и развить то, каким образом эти степени находятся в Любви, Мудрости и Служениях, можно только по порядку.

236. Эти три Степени высоты находятся в каждом человеке от самого рождения, и по порядку могут открываться в нем; и по мере того, как они открываются, человек пребывает в Господе и Господь в нем. До сих пор не было еще известно, что у всякого человека есть три Степени высоты, и причина этого незнания состояла в незнании самых этих Степеней; пока же они были сокрыты, до тех пор могли быть известны Степени только продолженные; при знании же оных этих Степеней не возможно было думать о Любви и Мудрости иначе, как лишь таким образом, что они возрастают у человека по продолженности. И так надлежит знать, что у каждого человека от самого рождения есть три Степени высоты или раздельные, одна над другой или внутри другой; и что каждая степень высоты или раздельная заключает в себе также и Степени широты, или продолженные, по которым она возрастает через продолженность; и что Степени того и другого рода находятся во всем, как в большом, так и в малом, как это выше показано в N 222 до 229, и что одного рода Степеней без другого рода быть не может.

237. Эти три Степени высоты, как выше, в N 232, сказано, называются Степенями Натуральной, Духовной и Небесной. Человек, как только родится, приходит начально в степень натуральную, и она возрастает у него через продолженность по мере знаний, или по мере разума, приобретаемого им через знания, и восходит таким образом до внешнего состояния разума, называемого рациональностью: но все однако же этим средством не открывается еще у него другая Степень, называемая Степенью Духовной, которая открывается не просто через любовь служений из умственного (начала), но через любовь служений духовную, которая Любовь есть любовь к ближнему: эта степень может также возрастать по степеням продолженным, до самого высшего ее состояния, и возрастает через познания истинного и доброго; или, что то же, через истины духовные. Но через все это не открывается еще третья Степень, называемая Небесной; которая открывается только через Небесную Любовь Служения, которая Любовь есть Любовь к Господу; любовь же к Господу – не что иное, как углубление в жизнь заповедей Слова, которые все в сущности (in summa) состоят в убегании зла, как адского и диавольского, и в делании добра, как Небесного и Божественного. Так эти три степени открываются у человека в последовательном своем порядке.

238. Человек, пока живет в Мире, не знает ничего об открытии у него этих Степеней, вследствие того, что он находится тогда в натуральной Степени, которая есть Степень последняя, и из нее тогда он мыслит, произволяет, говорит и действует; и Степень Духовная, которая есть Степень более внутренняя, сообщается с натуральной не через продолженность, но через соответствия, а сообщение через соответствия не ощутительно. Но как скоро человек совлекается степени натуральной, что бывает при его смерти, то он входит в ту степень, которая была у него открыта в Мире: в Духовную входит тот, у кого была открыта Степень Духовная; в Небесную тот, у кого была открыта Степень Небесная; и тот, кто входит после смерти в Степенб Духовную, мыслит, произволяет, говорит и действует уже не натурально, но духовно; а тот, кто входит в степень Небесную, также мыслит, произволяет, говорит и действует сообразно своей Степени; и как сообщение между этими тремя Степенями существует только через соответствия, то различия (discrimina) любви, мудрости и служения, относительно степеней их, таково, что они не имеют между собою ничего общего по продолженности. Из чего и видно, что у человека есть три Степени высоты, и что они могут открываться у него в последовательном порядке.

239. Вследствие того, что есть три степени Любви и Мудрости, и оттоле три Степени служения у человека, есть у него также и три Степени Воли и Разума, и оттоле три Степени Суждения (Заключения, Conclusi), и таким образом три Степени Определенности (Решения, Determinationis) к служению; ибо Воля есть восприемлище Любви, а Разум восприемлище Мудрости; Заключение же (Следствие) есть служение из оных: из чего видно, что у каждого человека воля и разум натуральные, духовные и небесные пребывают в возможности (in potentia) от самого рождения, а в действительности (in actu) по мере того, как они открываются у него. Словом духосущества у человека, состоящее из Воли и Разума, от самого сотворения, и потому от самого рождения, имеет три степени, вследствие чего у человека есть Духо-существо натуральное, духовное и небесное; и через них он может возвышаться в мудрость Ангельскую, и обладать ею, живя еще в Мире, хотя приходит в нее только по смерти, если становится ангелом; и тогда он говорит неизъяснимое, и для натурального человека непостижимое. Я знал одного человека в Мире посредственно ученого, и после его смерти видел его и говорил с ним в Небе, и ясно понял, что он говорит как Ангел; и: все, что говорил он, было непостижимо для человека натурального: причина этому была та, что живя в Мире, он прилагал к жизни Заповеди Слова и поклонялся Господу, почему и был возвышен Господом в третью Степень любви и мудрости. Знать это возвышение духосущества у человека нужно для того, чтобы понять то, что долее будет следовать.

240. У человека есть две способности от Господа, по которым человек отличается от животных; одна из них состоит в том, что он может уразумевать – что такое истинное и что такое доброе, и она называется Рассудливостью (или Рациональностью), и принадлежит его Разуму; другая способность состоит в том, что он может делать истинное и доброе, и называется Свободою, и принадлежит его Воле; ибо из рассудливости своей человек может мыслить, что ему угодно, как за Бога, так и против Бога, как за ближнего, так и против ближнего, и может также желать и делать все, что мыслит, но таким образом, что видя зло, и боясь наказания, может, вследствие свободы, удержаться от делания его. По этим двум способностям человек есть человек, и ими он отличается от животных. Обе эти способности имеет человек от Господа; и получает их от Него непрерывно, и они никак не отнимаются – у человека, ибо если бы они были отняты у него, то погибло бы в нем все его человеческое (humanum). В этих двух способностях пребывает Господь у каждого человека, как у доброго, так и у злого; они составляют обиталище Господа – в Человеческом Роде, вследствие чего самого и живет вечно каждый человек, как добрый, так и злой. Но обиталище это тем ближе к Господу у человека, чем более человек посредством этих двух способностей открывает внешние свои степени; ибо через открытие их он приходит в высшие степени любви и мудрости, и таким образом ближе к Господу. Из чего можно видеть, что лишь постольку, как открываются эти степени, человек пребывает в Господе и Господь в нем.

241. Выше мы сказали, что три степени высоты таковы же между собою, как цель, причина и действие и что по этим степеням шествуют любовь, мудрость и служение; почему я и скажу здесь несколько о Любви, что она есть цель; о мудрости, что она есть причина, и о служении, что оно есть действие. Всякий, обращаясь к своему рассудку когда рассудок его пребывает во свете, может усмотреть, что любовь у человека есть цель всего у него, ибо, что человек любит, то он и мыслит, то и выводит из рассуждений, то и делает, а следственно, то имеет и целью. По рассудку каждый может усмотреть также, что мудрость есть причина, ибо он, или его любовь, которая есть цель, приискивает в Разуме те средства, через которые могла бы она достигнуть до своей цели, и таким образом человек всегда обращается к своей мудрости, и средства эти составляют ту причину, через которую он действует; а что самое исполнение (или служение) составляет уже действие, это очевидно без объяснения. Но как ни у какого человека любовь его не одинакова с любовью у другого, то не одинакова также и мудрость, а следственно, не одинаково также и служение, и как все эти три предмета однородны, как это выше было показано в N 189 до 194, то и следует, что какова у человека любовь, такова у него и мудрость, таково у него и служение. Называя здесь мудрость у человека, я разумею под нею то, что составляет его Разум.

242. Свет Духовный влияет по всем трем Степеням на человека, но теплота Духовная влияет лишь по мере того, как человек удаляется от зол, как от грехов и обращается к Господу. Из доказанного выше ясно, что от Солнца Неба, которое есть первое происходящее Божественной Любви и Божественной Мудрости, и о котором говорено было во Второй Части, происходит Свет и Теплота; от Божественной Мудрости – Свет, а от Божественной Любви – Теплота; а также, что свет есть восприемлище Мудрости, а Теплота восприемлище Любви, и что по мере того, как человек приходит в Мудрость, он приходит и в этот Божественный Свет; по мере же того, как он приходит в Любовь, он приходит и в эту Божественную Теплоту. Из выше доказанного видно также, что есть три Степени Света и три степени теплоты, или, что то же, три степени мудрости и три степени любви, и что эти три степени любви, и что эти три степени образованы у человека для того, чтобы человек был восприемлищем Божественной Любви и Божественной Мудрости, и таким образом Господа. Теперь же надлежит доказать, что Свет Духовный влияет по всем трем степеням на человека, а что Теплота Духовная влияет не иначе, как лишь по мере того, как человек удаляется от дел, как от грехов и обращается к Господу; или что то же, что человек может воспринимать мудрость даже в третьей ее ступуни, но не может таким же образом воспринимать Любовь; или, что еще то же, что Разум у человека может возвышаться в мудрость, но что Воля его может возвышаться лишь по мере того, как человек удаляется от зол, как от грехов.

243. Что Разум может возвышаться во Свет Неба, или, что то же, в Мудрость Ангельскую, а что воля не может возвышаться в теплоту Неба, или в Любовь Ангельскую, иначе, как лишь по мере того, как человек удаляется от зол, как он грехов, и обращается к Господу, это я видел ясно на опыте в Мире Духовном. Многократно я видел и постигал, что простые Духи, которые знали только, что есть Бог, и что Господь родился Человеком, и едва знали что-нибудь кроме этого, вполне уразумевали тайны ангельской мудрости, почти также, как сами Ангелы, и не только такие Духи, но и многие из сонмища диавольского; только все это уразумевали они лишь тогда, когда слышали оное, а не тогда, когда мыслили сами по себе; ибо когда они слышали оное, то в них входил свет сверху; когда же они мыслили сами с собою, то в них не могло входить другого света, кроме того, какой соответствовал теплоте их, или любви; почему самому услышавши эти тайны (arcana) и понявши их, как скоро отвращали они слух, то ничего из них не удерживали, а те, которые были из сонмища диаволов, даже отвергали их, и совершенно отрицали; ибо огонь любви их и свет ее, которые были ложные, наводили на них тьму, от которой Свет Небесный, входивший сверху, был потушаем.

244. То же самое бывает и в Мире. Всякий человек, который не вовсе тупоумен и который, по гордости своего разумения, не утвердил в себе ложного, всякий раз, когда он слышит разговор о чем-нибудь возвышенном, или читает что-либо такое, если только он находится хотя в некотором расположении к знанию, тотчас же понимает, удерживает в себе, и после может даже подтвердить все оное; и это одинаково возможно, как для доброго, так и для злого. Злой также, хотя он и отвергает сердцем Божественное, принадлежащее Церкви, может уразумевать, говорить и проповедывать оное, и даже подтверждать письменно ученым образом; но как скоро он остается мыслить один сам с собою, он тотчас же по адской любви своей, начинает мыслить противное и отвергает оное: из чего и видно, что разум может находиться во свете духовном, хотя воля в то же время может и не находиться в теплоте духовной. Из чего следует также, что разум не управляет волею, или, что то же, мудрость не производит любви, а только научает и указывает путь, научает тому, каким образом должен человек жить, и показывает тот путь, каким должно идти. Из чего еще следует, что воля управляет разумом и производит то, что он действует с нею заодно, и что любовь, принадлежащая воле, называет мудростью в разуме то, что согласно с нею. Далее видно будет, что воля, сама собою, без разума ничего не производит; но что все, производимое ею, производит она в соединении с разумом; и что воля склоняет разум к соучастию с нею через влияние, но что обратного действия не бывает.

245. Теперь я скажу о том, в чем состоит влияние света на три степени жизни, принадлежащие духосуществу у человека. Формы, составляющие у него восприемлища теплоты и света, или любви и мудрости, и существующие, как выше сказано, в тройственном порядке, или имеющие три степени, прозрачны (diapbanae) от самого рождения, и передают духовный свет, как чистое стекло передает свет натуральный; вследствие чего человек, относительно мудрости может возвышаться даже в третью степень. Но при этом, формы эти открываются не иначе, как по мере того, сколько духовная теплота соединяется с духовным светом, или любовь с мудростью. Таким образом, через это соединение эти прозрачные формы открываются сообразно Степеням. Подобие этому открытию мы видим в свете и теплоте Солнца Мира, относительно растений на земле. Зимний свет, который также бел, как и свет летний не открывает ничего в семени или в дереве; и лишь тогда только открывает их, когда соединяется с ним теплота весенняя. Подобие это верно потому, что свет духовный соответствует свету натуральному, а теплота духовная соответствует теплоте натуральной.