Текст книги "Разоблаченная Изида. Том II"

Автор книги: Елена Блаватская

И все же, в течение нескольких лет эта девица терпела, что такой герой сбивал ее с пути! Насколько же выше этого пахучего кавалера представляется нам величественная фигура Мильтоновского Сатаны!

Пусть тогда читатель попытается представить себе, если он может, эту превосходную химеру, этот идеальный образ восставшего ангела, воплощения Гордости – вползающим в кожу наиболее отвратительного из всех животных. Тем не менее, христианский катехизис учит нас, что Сатана в propria persona соблазнял нашу праматерь Еву в реальном Раю, и притом именно в виде змия, который был наиболее вкрадчивым и обворожительным изо всех животных! В наказание Бог приказывает ему вечно ползать на животе и пресмыкаться в прахе. «Это приговор», – замечает Леви, – «который ничем не напоминал о традиционном пламени ада». Тем более, что действительный зоологический змей, который был создан до Адама и Евы, уже ползал на своем животе и пресмыкался точно также в прахе, когда еще не было никакого первоначального греха.

Не говоря уже об этом, разве Офиона Даймона или Дьявола подобно Богу не называли Dominus? [88, с. 109] Слово Бог (божество) произведено от санскритского Дэва, а Дьявол – от персидского даэва, каковые слова, по существу, одинаковы. Геркулес, сын Юпитера и Алкмены, один из высочайших солнечных богов и также проявленный Логос, тем не менее представлен как обладающий двойственной натурой, как и все другие.[605]605
  Геркулес – индусского происхождения.


[Закрыть]

Агафодемон, благодетельный демон,[606]606
  То же самое что и египетский Кнеф и Офит гностиков.


[Закрыть] тот же самый, которого мы позднее находим у офитов под названием Логоса, или божественной мудрости, изображался в виде змия, вертикально стоящего на столбе в вакхических мистериях. Змий с ястребиной головой числится среди старейших египетских эмблем и представляет собою божественный разум, говорит Дин [622, с. 145].

Азазель есть Молох и Самаэль, говорит Моверс,[607]607
  [88, с. 397]. Азазель и Самаэль – идентичны.


[Закрыть] и мы обнаруживаем, что Аарон, брат великого законодателя Моисея, делал равные жертвоприношения и Иегове и Азазелю.

И Аарон должен бросить жребий на двух козлов: один жребий для Господа (в подлиннике – Ихох) и один жребий для козла отпущения» (Азазеля).

В Ветхом Завете Иегова проявляет все атрибуты старого Сатурна,[608]608
  Сатурн есть Бэл-Молох, и даже Геркулес и Шива. Оба последние суть Харакала, или боги войны, или «Господа воинств». Иегову называют «мужем брани» в [Исход, XV, 3]. «Господь воинств [Саваоф] – имя его» [Исайя, LI, 15], и Давид благословляет его за то, что он научает «руки мои битве и персты мои брани» [Псалмы, CXLIII, 1]. Сатурн также есть Солнце, и Моверс говорит, что «Кроноса-Сатурна финикийцы называли Израилем» (130). Филон говорит то же самое (у Евсевия, с. 44).


[Закрыть] несмотря на всю метаморфозу из Адони в Элои и Бога Богов, Господа Господ.[609]609
  «Будьте благословенны Иахох, Алахим, Алахи и Израиль» [Псалмы].


[Закрыть]

Иисуса искушает на горе Дьявол, который сулит ему царства и славу, если он только падет и будет поклоняться ему [Матфей, IV, 8, 9]. Будду искушает Демон Васавартхи Мара, который говорит ему, когда тот уходит из отцовского дворца: «Умоляю тебя остаться, чтобы ты мог получить все почести, достижимые для тебя; не уходи, не уходи!» После отказа Гаутамы принять его предложения он скрипит зубами от ярости и грозит ему местью. Подобно Христу, Будда торжествует над Дьяволом [276, с. 60].

В вакхических мистериях освященная чаша передавалась вокруг после ужина – называемая чашей агафодемона [626, т. I, с. 404]. Офический обряд такого же описания, очевидно, заимствован из этих мистерий. Причастие хлебом и вином фигурировало в культах почти всех сколько-нибудь значительных божеств.[610]610
  Моверс, Данкер, Хиггинс и другие.


[Закрыть]

В связи с полумитраическим таинством, воспринятым маркузианами, другой гностической сектой, совершенно каббалистической и теургической, существует странное повествование, приводимое Епифанием в качестве иллюстрации искусности Дьявола. При совершении их обряда причастия, в братство приносили три вазы из тончайшего и прозрачнейшего хрусталя, которые наполняли белым вином. Пока церемония продолжалась, на виду у всех присутствующих это вино мгновенно превращалось в кроваво-красное, пурпурное, и затем в небесно-голубое.

«Затем маг», – говорит Епифаний, – передает одну из ваз женщине из братства и просит ее благословить ее. Когда это сделано, маг переливает содержимое этой вазы в другую вазу гораздо большего объема с молитвою: «Пусть милость Бога, который выше всего, непостижим и необъясним, наполнит твоего внутреннего человека и возрастит познание Его внутри тебя, посеяв горчичное семя в добрую землю».[611]611
  [475, XXXIV] – [410, с. 53].


[Закрыть] После этого жидкость в большей вазе поднимается, пока не начинает переливаться через край».[612]612
  Вино впервые было сделано священным в мистериях Вакха. Пейн Найт считает – мы полагаем, ошибочно – что вино применялось с целью вызвать ложный экстаз через опьянение. Однако, его считали священным, и христианское причастие, несомненно, является подражанием языческому обряду. Прав Найт или неправ, мы с сожалением отмечаем, что протестантское духовное лицо, достопочтимый Джозеф Бланчард из Нью-Йорка был обнаружен пьяным в одном из публичных скверов в воскресную ночь 5 августа 1877 г., и был помещен в тюрьму. В сообщении об этом говорится: «Заключенный сказал, что он был в церкви и немного перепил вина причастия»!


[Закрыть]

В связи с некоторыми языческими божествами, которые представлены после смерти и перед их воскресением сходящими в Ад, полезно будет сопоставить дохристианские повествования с послехристианскими. Орфей проделал это путешествие;[613]613
  Обряд посвящения олицетворял сошествие в подземный мир Вакх, Геракл, Орфей, Асклепий – все сходили в ад и восходили оттуда на третий день.


[Закрыть] и Христос был последним из этих подземных путешественников. В «Символе веры» Апостолов, которое разделено на 12 параграфов или догматов, – по данным Св. Августина, каждый апостол вписывал свой особый догмат [627, 8, с. 26], – слова: «Он сошел в Ад и на третий день воскрес из мертвых», – приписаны Фоме; возможно – в искупление его неверия. Как бы то ни было, этот параграф объявлен подделкой, и не существует никаких доказательств, «что этот символ веры был сформулирован апостолами, или даже, что он существовал в качестве такового в их время» [628, с. 9].

Это – наиболее значительное добавление в Апостольском Символе веры, и ведет свое начало от 600 года христианской эры.[614]614
  «Апостольский Символ веры»; «Апокрифический Новый Завет».


[Закрыть] Оно не было известно в дни Евсевия. Епископ Парсонс говорит, что его не было в древних символах или правилах веры [629, с. 225]. Ириней, Ориген и Тертуллиан являют полное неведение в отношении этого предложения.[615]615
  Кн. 1, ч. 2; «Lib. de Princ». в «Prooem. Advers. Praxeam», гл. II.


[Закрыть] Оно не упоминается ни одним Собором до седьмого века. Теодорет, Епифаний и Сократ молчат о нем. Оно расходится с «символом веры» у Св. Августина [630]. Руффин подтверждает, что в его время его не было ни в римском, ни в восточном символах веры (Изложено в Апостольском Символе веры, § 10). Но проблема разрешается, когда мы узнаем, что века тому назад Гермес Прометею, прикованному к сухим скалам Кавказской горы, сказал следующее:

«Таким страданиям не ищи конца ДО ТЕХ ПОР, ПОКА НЕКИЙ БОГ НЕ ПОЯВИТСЯ В КАЧЕСТВЕ ЗАМЕСТИТЕЛЯ В ТВОИХ МУКАХ И НЕ ЗАХОЧЕТ ПОЙТИ И ВО МРАЧНЫЙ ГАДЕС, И В ТЕМНЫЕ ГЛУБИНЫ ВОКРУГ ТАРТАРА»! (Эсхил, «Прометей», [631, строфа 1027]).

Этим богом был Геракл, «Единородный» и Спаситель. Именно его изобретательные отцы избрали в качестве модели. Геркулес, прозванный Алексикакос, так как он переубеждал безнравственных и обращал их на путь добродетели; Сотер, или Спаситель, его также называли Neulos Eumelos – пастырь добрый, Астрохитон, облаченный в звезды, и Господь Огня.

«Он не стремился подчинять народы силою, но божественной мудростью и убеждением», – говорит Лукиан. – «Геракл распространял земледелие и кроткую религию: и разрушил доктрину вечного мучения путем изгнания Цербера (языческого Дьявола) из преисподней».

И, как мы видим, это был опять Геракл, кто освободил Прометея (Адама язычников), положив конец страданиям, навлеченным на него его нарушениями закона, спустившись в Гадес и обойдя Тартар. Подобно Христу, он явился, как заместитель в муках человечества, принося себя в жертву на погребальном костре.

«Его добровольное самопожертвование», – говорит Барт, – «означало эфирное новое рождение людей… Через освобождение Прометея и воздвижение алтарей мы видим в нем посредника между старым и новым вероисповеданиями… Он упразднял человеческие жертвоприношения, где бы только он их ни находил. Он сошел в мрачное царство Плутона, как тень… он поднялся как дух к своему отцу Зевсу на Олимп».

Настолько древние находились под впечатлением легенды о Геракле, что даже монотеистические (?) евреи того времени, чтобы не отставать от своих современников, использовали ее при создании своих первоначальных сказаний. Геракла в его мифобиографии обвиняют в попытке похищения Дельфийского оракула. В «Сефер Толдос Иешу» раввины обвиняют Иисуса в похищении из их Храма Несказуемого Имени!

Поэтому вполне естественно найти его многочисленные похождения, светские и религиозные, так верно отображенными в «Сошествии в Ад». По своей непревзойденной лживости и некраснеющему от стыда плагиатизму «Евангелие от Никодима», только теперь объявленное апокрифическим, превосходит все, что мы читали. Пусть читатель судит сам.

В начале главы XVI Сатана и «Князь Ада» описываются, как мирно собеседующие. Вдруг оба испуганы «голосом как бы грома» и завыванием ветров, требующим от них, чтобы они открыли свои врата, так как «Царь Славы войдет». После этого Князь Ада, услышав такое, «начинает ссориться с Сатаной, что тот исполняет свои обязанности настолько плохо, что не принял необходимых предосторожностей против такого посещения». Ссора кончается тем, что Князь выбрасывает Сатану «из своего ада», в то же самое время приказывая своим нечестивым офицерам «запереть медные врата жестокости, укрепить их железными брусьями и храбро сражаться, чтобы нас не взяли в плен».

Но «когда все сборище святых… (в Аду?) услышало это, они громким и сердитым голосом закричали Князю Тьмы: „Открой свои ворота, чтоб Царь Славы мог войти“, тем доказывая, что Князь нуждался в делегатах.

«И божественный (?) пророк Давид воскликнул, говоря: «Разве я не правильно пророчествовал, когда был на земле?»» После этого другой пророк, а именно, святой Исаия, заговорил подобным же образом: «Разве я неправильно пророчествовал?» и т. д. Затем компания святых и пророков, после того как на протяжении целой главы хвастались и сравнивали знаки своих пророчеств, – начинает буйствовать, что заставляет Князя Тьмы обронить замечание, что «никогда еще мертвые не осмеливались так нагло вести себя по отношению к нам» (чертям, XVIII, 6); в то же время притворяясь, что он не знает, кто требует войти. Затем он с невинным видом опять спрашивает: «А кто это такой Царь Славы?» Тогда Давид говорит ему, что он хорошо знает этот голос и вполне понимает его слова, «потому», он добавляет, «что я произносил их его Духом». Наконец, догадываясь, что Князь Тьмы так и не откроет свои «медные врата беззакония», несмотря на ручательство за посетителя, даваемое царем-псалмопевцем, Давид приходит к решению обращаться с врагом, «как с филистимлянином, и начинает кричать: „Ах ты, грязный и вонючий князь ада, открой свои ворота… Я тебе говорю, что Царь Славы идет… впусти его!“»

Пока он еще перебранивается, «всемогущий Господь появляется в виде человека» (?), после чего «Нечестивая Смерть и ее жестокие офицеры охвачены страхом». Затем они, трепеща, начинают обращаться к Христу с различной лестью и комплиментами в виде вопросов, причем каждый из них представляет собою догмат веры. Например: «И кто ты такой, настолько могучий и великий, что освобождаешь пленников, которые были в цепях первородного греха?» – спрашивает один дьявол. «Вероятно, ты тот Иисус», – покорно говорит другой, – «про которого только что говорил Сатана, что своей смертью на Кресте ты получишь власть над смертью?» и т. д. Вместо ответа Царь Славы «растаптывает Смерть, схватывает Князя Ада и лишает его власти».

Затем в аду начинается суматоха, которая была изобразительно описана Гомером, Гесиодом и их переводчиком Преллером в его изложении Астрономического Геркулеса Invictus, и его празднеств в Тире, Тарсусе и Сардисе. После посвящения в аттических Элевзиниях, языческий бог спускается в Гадес и – «войдя в преисподнюю, он посеял такой ужас среди мертвых, что все они разбежались!» Те же самые слова повторены в «Никодиме». Следует сцена суматохи, ужаса и сожалений. Чувствуя, что битва проиграна. Князь Ада бежит и благоразумно присоединяется к сильнейшей стороне. Тот, против кого, согласно Иуде и Петру, даже архангел Михаил «не осмелился выставлять бранных обвинений перед Господом», подвергается теперь позорному обращению со стороны своего бывшего союзника и друга «Князя Ада». Бедного Сатану оскорбляют и поносят за все его преступления и черти и святые, тогда как Князь открыто получает награду за свое предательство. Обращаясь к нему Царь Славы говорит так: «Вельзевул, Князь Ада! теперь Сатана, князь, отдается в твое подчинение навсегда вместо Адама и его праведных сынов, которые мои… Придите ко мне вы, все мои святые, которые были созданы по моему образу, которые были осуждены древом запретного плода, и Дьяволом и смертью. Живите теперь древом моего креста; Дьявол, князь мира сего, повержен (?), и Смерть побеждена». Затем Господь берет Адама за правую руку, Давида за левую, и «поднимается из Ада в сопровождении всех святых», Еноха и Илии, и «святого разбойника».[616]616
  Никодим, «Апокрифическое Евангелие», перевод с Евангелия, опубликованного Гринеусом – [632, т. I, кн. II, с. 643].


[Закрыть]

Благочестивый автор, вероятно, по недоглядению забыл дополнить эту кавалькаду, завершив ее хвост раскаявшимся драконом Симона Пустынника и новообращенным волком Св. Франциска, виляющими своими хвостами и проливающими слезы радости!

В «Кодексе назареев» Тобо является «освободителем души Адама»; он выносит ее из Оркуса (Гадеса) к месту ЖИЗНИ. Тобо – это Тоб-Адониях, один из двенадцати учеников (левитов), посланных Иехосафатом проповедовать в городах Иудеи «Книгу Закона» [2 Летопись, XVII]. В каббалистических книгах они названы «мудрецами», магами. Они привлекли с неба лучи солнца, чтобы осветить шеол (Гадес) Оркус, и таким образом показать выход из Тенебры, тьмы невежества, душе Адама, представляющей коллективно «все души человечества». Адам (Атхамас) есть Тамуз или Адонис, и Адонис есть солнце Гелиос. В «Книге Мертвых» [VI, 231] Озирис представлен говорящим:

«Я сияю как солнце в звездном доме в праздник солнца».

Христа называют «Солнцем Праведности», «Гелиосом Справедливости» [633, V, 29], просто поправляя древние языческие аллегории; и все же, заставить его служить для такой роли не менее кощунственно со стороны людей, которые претендуют на описания подлинного эпизода земного странствия своего Бога!

 
«Геракл, который ушел из палат земли,
Оставив нижний дом Плутона!» [634, 807]
 

 
«Пред ТОБОЮ Стигийские озера трепетали; тебя пес Орка
Боялся… Ты не боялся даже Тифона…
Привет тебе, истинный СЫН ЮПИТЕРА, СЛАВА богов умножилась!» [168, VIII, строфа 274]
 

Более чем за четверть века до рождения Иисуса Аристофан уже написал свою бессмертную пародию на «Сошествие в Ад» Геракла.[617]617
  «Лягушки», см. фрагменты, приведенные в [141].


[Закрыть] Хор «благословенных посвященных, Елисейские поля, прибытие Вакха (который есть Иакхос – Иахо – и Саваоф) с Гераклом, прием их с зажженными факелами, эмблемами новой жизни и ВОСКРЕСЕНИЯ из тьмы, вечную ЖИЗНЬ – ничто из того, что мы находим в «Евангелии от Никодима» не отсутствует в этой поэме:

 
«Смотри, горящие факелы… ибо ты приходишь,
Потрясая ими в твоей руке, Иакхе,
Светящаяся звезда ночного обряда!»
 

Но христиане принимают эти посмертные приключения своего бога, состряпанные по приключениям его языческих предшественников и высмеянные Аристофаном за четыре века до нашей эры, – буквально! Нелепости Никодима читались в церквях, так же как и нелепости «Пастыря Гермия». Ириней цитирует последнее, именуя его «Священным Писанием» и боговдохновенным «откровением»; Иероним и Евсевий оба настаивают, чтобы он читался публично в церквях, а Афанасий говорит, что отцы «постановили читать его для утверждения веры и набожности». Но затем появляется обратная сторона блестящей медали, чтобы еще раз доказать, сколь устойчивы и достоверны суждения прочнейших столпов непогрешимой церкви. Иероним, одобряющий эту книгу в своем каталоге церковных писателей, в своих более поздних комментариях называет ее «апокрифической и глупой»! Тертуллиан, не находя достаточной похвалы для «Пастыря Гермия» пока был католиком, – «стал поносить его, когда стал монтанистом».[618]618
  См. Предисловие к «Гермию» в [491].


[Закрыть]

Глава XIII начинается с повествования, рассказываемого двумя воскресшими из мертвых духами Харином и Лентием, сыновьями того Симеона, который в «Евангелии от Луки» [II, 25-32] берет младенца Иисуса на руки и славит Бога, говоря:

«Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое».[619]619
  В «Жизни Будды» Бкаха Гиура (тибетский текст) мы находим первоисточник эпизода, изложенного в Евангелии от Луки. Старый и святой аскет, риши Асита, приходит издалека, чтобы увидеть младенца Будду, оповещенный о его рождении и миссии в сверхъестественных видениях. Преклонившись перед маленьким Гаутамой, старый святой расплакался и на вопрос о причине его горя, ответил: «После того, как он станет Буддой, он поможет сотням тысяч миллионов тварей перейти на другой берег океана жизни и приведет их навсегда к бессмертию. А я – я не увижу этой жемчужины Будд! Исцелившись от своей болезни, я не буду освобожден им от человеческих страстей! Великий Царь! Я слишком стар – вот почему я плачу и почему в своей печали испускаю долгие вздохи!»
  Это, однако, не помешало святому человеку произносить пророчества о молодом Будде, которые с незначительной разницей имеют тот же самый смысл, что и пророчества Симеона об Иисусе. В то время как последний называет молодого Иисуса «светом для просвещения язычников и славой народа Израиля», буддийский пророк обещает, что юный принц найдет себя облаченным в совершенное и полное озарение или «свет» Будды», и повернет колесо закона так, как никто еще до него не повернул. «Rgya Tcher Rol Pa»; переведено с тибетского и пересмотрено по санскритскому оригиналу [637, т. II, с. 106, 107].


[Закрыть]

Эти два духа поднялись со своих холодных могил с целью оповестить «тайны», увиденные ими после смерти в аду. Они получили возможность совершить это только в силу настойчивой молитвы Анна и Каиафы, Никодима (автора), Иосифа (Аримафейского) и Гамалиила, которые умоляли их раскрыть им эти великие тайны. Однако, Анна и Каиафа, которые приводят этих духов в синагогу в Иерусалиме, прибегают к предосторожности и заставляют этих двух воскрешенных мужей, которые были мертвы и похоронены годами, поклясться на «Книге Закона» «Богом Адонаем и Богом Израиля», что они будут говорить только правду. Поэтому, совершив крестное знамение над своими языками,[620]620
  Крестное знамение – всего только несколько дней спустя после воскресения и до того, как крест когда-либо был представлен как символ!


[Закрыть] они требуют бумаги, чтобы записать свои показания [XII, 21-25]. Они свидетельствуют, как «находясь в глубине ада, в черноте тьмы», они вдруг увидели «сильный пурпуровый свет, освещающий это место». После этого Адам вместе с патриархами и пророками начали радоваться, а Исаия немедленно хвастанул, что он все это предсказал. Пока все это происходило, пришел Симеон, их отец, и объявил, что «ребенок, которого он держал на руках в храме, теперь идет сюда, чтобы освободить их».

После того как Симеон передал свое сообщение этой отборной компании в аду, «появился некто наподобие маленького отшельника (?), оказавшийся Иоанном Крестителем». Идея поучительная и показывает, что даже «Предтеча» и «Пророк Всевышнего» не избежал просушки в аду до очень маленьких размеров, что, конечно, не могло не отразиться на его мозгах и памяти. Забывая, что [Матфей, XI] он проявил самые явные сомнения по поводу мессианства Иисуса, Иоанн Креститель тоже претендует на право быть признанным в качестве пророка.

«И я, Иоанн», – говорит он, – «когда увидел идущего ко мне Иисуса, движимый Святым Духом, я сказал: „Узри Агнца Божьего, который уносит грехи мира“… И я крестил его… и видел, как Святой Дух спустился на него и сказал: „Се Сын мой возлюбленный“, и т. д.»

И подумать только, что его потомки и последователи подобно мандеянам Басры, совершенно отвергают эти слова!

Затем Адам, действуя как будто бы его правдивость в этой «нечестивой компании» может быть подвергнута сомнению, зовет своего сына Сифа и хочет, чтобы тот объявил его сыновьям, патриархам и пророкам то, что архангел Михаил сказал ему у ворот Рая, когда он, Адам, послал Сифа «упросить Бога, чтобы он помазал» его голову, когда Адам был болен [XIV, 2]. И Сиф, рассказывает им, что когда он молился у ворот Рая, Михаил не советовал ему просить у Бога

«масла древа милосердия, чем мазать отца Адама от его головной боли. так как ты никак не можешь его достать до ПОСЛЕДНЕГО ДНЯ и времен, а именно, до тех пор, пока не пройдет 5500 лет».

Этот небольшой отрывок частной болтовни между Михаилом и Сетом, очевидно, был вставлен в интересах патриотической хронологии; и с целью еще теснее увязать мессианство с Иисусом, опираясь на авторитет признанного и боговдохновенного Евангелия. Отцы первых веков совершили непоправимую ошибку, уничтожая хрупкие изображения и смертных язычников в предпочтение памятникам египетской древности. Они тем более стали дороги для археологии и современной науки, поскольку обнаружилось, что они доказывают, что царь Менес и его зодчие процветали между четырьмя и пятью тысячами лет до того, как «Отец Адам» и вселенная, согласно библейской хронологии, были созданы «из ничего».[621]621
  Пейн Найт показывает, что со времени первого царя Менеса, при царствовании которого вся страна ниже озера Мерис представляла собою болото [356, II, 4], до времени вторжения персов, когда она была садом мира, – должно было пройти от 11 000 до 12 000 лет». (См. [548, с. 108]).


[Закрыть]

«В то время как все святые возрадовались, Сатана, князь и руководитель смерти», говорит Князю Ада: «Приготовься к приему самого Иисуса из Назарета, который хвастался, что он Сын Бога, и все же был человеком, испугавшимся смерти и сказавшим: „Душа моя полна печали, даже до смерти“» [XV, 1, 2].

Среди писателей греческого духовенства существует предание, что «еретики» (возможно Цельс) едко насмехались над христианами по поводу этого щекотливого пункта. Они утверждали, что если Иисус не был бы простым смертным, которого часто покидал Дух Христоса, то он не жаловался бы в таких выражениях, какие ему приписываются; также он не воскликнул бы громким голосом: «Мой бог, Мой бог! Почему ты покинул меня?» На это возражение в «Евангелии от Никодима» дан очень искусный ответ, и именно «Князь Ада» улаживает это затруднение.

Он начинает спорить с Сатаной как истинный метафизик.

«Кто тот могущественный князь», – насмешливо осведомляется он, – «кто такой могущественный и все же человек, боящийся смерти?.. Я подтверждаю тебе, что когда он сказал, что он боится смерти, он замыслил обмануть тебя, и это было бы твоим несчастьем на веки вечные».

Ободрительно увидеть, как тесно автор этого Евангелия примыкает к тексту своего Нового Завета и в особенности к четвертому евангелисту. Как ловко он подготавливает путь для на вид «невинных» вопросов и отвечает, подкрепляя наиболее сомнительные места четырех Евангелий – места, подвергавшиеся сомнению и перекрестным допросам в те дни тонкой софистики ученых гностиков больше, чем теперь; это веская причина, почему церковным отцам следовало бы гораздо больше позаботиться о сожжении документов своих противников, чем уничтожении самой их ереси. Последующее дает хороший пример. Диалог между Сатаной и полуобращенным Князем-метафизиком подземного мира продолжается.

«Кто же тогда этот Иисус из Назарета», – наивно спрашивает князь, – «если своим словом, без молитвы Богу, отнял у меня умершего?» (XV, 16).

«Возможно», – отвечает Сатана с невинностью иезуита, – «что это тот же самый, который отнял у меня ЛАЗАРЯ, после того как он уже четыре дня был мертв, и вонял и гнил?.. Это та же самая личность – Иисус из Назарета… Я заклинаю тебя, силами, которые принадлежат тебе и мне, не приводи его ко мне!» – восклицает князь. – «Ибо когда я услышал о силе его слова, я задрожал от страха, и вся моя нечестивая компания встревожилась. И мы не были в состоянии удержать Лазаря, а он встряхнулся и со всеми признаками злобы ушел от нас; и сама земля, где мертвое тело Лазаря было заключено, сразу же вернула ему жизнь». «Да», – задумчиво добавляет Князь Ада, – «я знаю теперь, что он есть Всемогущий Бог, который могущественен в своем царстве и могущественен в своей человеческой природе, и который есть Спаситель человечества. Не приводи эту личность сюда, так как он освободит всех тех, кого я держу в плену неверия и… поведет их к вечной жизни» [XV, 20].

На этом заканчивается посмертное показание этих двух духов. Харин (дух № 1) отдает то, что написал, Анна, Каиафе и Гамалиилу, а Лентий (дух № 2) свое – Иосифу и Никодиму; покончив с этим делом, оба превращаются в «фигуры чрезвычайной белизны и больше их не было видно».

Чтобы показать в дальнейшем, что эти «духи» все время находились в строжайших «условиях проверки», как сказали бы современные спиритуалисты, – автор этого Евангелия добавляет:

«Но что они написали, было найдено совершенно совпадающим; у одного не было ни буквы больше или меньше, чем у другого».

Эта новость распространилась по всем синагогам – Евангелие продолжает свое повествование – и по совету Никодима Пилат пошел в храм и собрал евреев вместе. На этой исторической встрече, Каиафа и Анна представлены объявляющими, что их Священные Писания свидетельствуют, «что Он (Иисус) есть Сын Бога и Господь и Царь Израиля» (!), и заканчивающими это признание следующими памятными словами:

«И таким образом явствует, что Иисус, которого мы распяли, есть Иисус Христос, Сын Бога, и истинный и Всемогущий Бог. Аминь». (!)

Несмотря на такое сокрушительное для них самих признание, и признание Иисуса самим Всемогущим Богом «Господом Богом Израиля», ни верховный первосвященник, ни его тесть, ни кто-либо из старейшин, ни Пилат, который записывал эти заявления, ни один сколько-нибудь выдающийся еврей Иерусалима не стали христианами.

Комментарии излишни. Это Евангелие заканчивается словами:

«Во имя Святой Троицы [о которой Никодим в то время еще ничего не мог знать] так заканчиваются Деяния нашего Спасителя Иисуса Христа, которые император Феодосий Великий нашел в Иерусалиме в приемной Понтия Пилата среди материалов государственного архива»; каковую историю якобы написал по-еврейски Никодим, «и события эти произошли в девятнадцатом году царствования Тиберия Цезаря, римского императора, и в семнадцатом году правления Ирода, сына Ирода, царя Галилейского, восьмого числа до календ апреля, и т. д. и т. д.».

Это является наиболее неприкрытым мошенничеством, какое было совершено после эры набожных подделок, начатой первым епископом Рима, кто бы он ни был. Кажется, что этот неуклюжий подделыватель не знал и не слыхал, что догмат о Троице был провозглашен не раньше чем 325 лет спустя после этой предполагаемой даты. Ни Ветхий, ни Новый Завет не содержат в себе слова «троица», так же как ни малейшего намека на эту доктрину (см. ранее в этом томе, «Сошествие Христа в ад»). Никакое объяснение не может оправдать пускания в ход подложного Евангелия в качестве божественного откровения, ибо с самого начала оно было известно как преднамеренное мошенничество. Если теперь само это Евангелие и объявлено апокрифическим, то тем не менее каждая содержащаяся в нем догма как навязывалась, так по-прежнему и навязывается христианскому миру. И даже тот факт, что оно теперь отвергнуто, не заслуга, ибо церковь была пристыжена и вынуждена к этому.

Итак, мы вполне вправе повторить исправленный «Символ веры» Роберта Тэйлора, который, по существу, является христианским «Символом веры».

 
Я верю в Зевса, в Отца Всемогущего,
И в его сына Иасиоса Христа, нашего Господа,
Который был зачат Святым Духом,
Рожден от Девы Электры,
Убит молнией,
Умер и был похоронен,
Он сошел в Ад,
Снова поднялся и вознесся высоко,
И вернется судить живых и мертвых,
Я верю в Святой Ноус,
В святой круг великих богов,
В общину божеств,
В искупление грехов,
В бессмертие Души
И в Жизнь Вечную.
 

Доказано, что израильтяне поклонялись Ваалу, сирийскому Вакху, воскуривали фимиам сабазианскому или эскулапскому Змию, и совершали Дионисийские мистерии. И как это могло быть иначе, если Тифона называли Тифоном Сетом,[622]622
  Сиф или Сатех, – см. «История» Геродота Раулинсона, кн. II, приложение VIII, 23.


[Закрыть] а Сиф, сын Адама, тождественен с Сатаной Сатаном; и Сифу поклонялись хетты? Менее чем за два века до Р. X., мы находим, что евреи или почитали, или, просто, поклонялись «золотой голове осла» в своем храме; согласно Апиону, Антиохий Епифан увез ее с собой. И Захария был ошеломлен появлением в храме божества в виде осла![623]623
  Об этом факте соизволил сообщить Епифаний. См. Хоун, «Апокрифический Новый Завет»; «Евангелие от Марии».
  В своей талантливой статье «Вакх – бог-прорицатель» проф. А. Уайлдер замечает, что «Тацит был введен в заблуждение, думая, что евреи поклоняются ослу, символу Тифона или Сифа, бога гиксосов. Египетское имя этого осла было ео, фонетическое от Иао»; и поэтому вероятно, он добавляет, – «символ от этого чистая случайность». Мы вряд ли можем согласиться с этим ученым археологом, так как идея, что евреи поклонялись, по каким-то таинственным причинам, Тифону под его символическим изображением, основывается более чем на одном доказательстве. Например, в «Евангелии от Марии» мы находим отрывок, взятый у Епифания, который подтверждает этот факт. Он относится к смерти «Захарии, отца Иоанна Крестителя, казненного Иродом», – говорит Протоевангелион. Епифаний пишет, что причиною смерти Захарии было то, что, увидев в храме видение, он, пораженный увиденным, хотел об этом рассказать, но уста его были остановлены. То, что он увидел, было во время приношения в жертву фимиама – и это был человек, СТОЯЩИЙ В ОБРАЗЕ ОСЛА. Когда он вышел из храма и принял решение обратиться к народу со словами: Горе вам, кому вы поклоняетесь? – то тот, кто показался ему в храме, отнял у него речь. Потом, когда он снова овладел речью и мог говорить, он объявил об этом евреям, и те казнили его. Они (гностики) добавляют в этой книге, что именно по этому случаю законодатель (Моисей) приказал верховному первосвященнику носить маленькие колокольчики, чтобы каждый раз, когда он войдет в храм для жертвоприношений, тот, кому они поклонялись, услышав звук колокольчиков, мог иметь достаточно времени, чтобы скрыться, и чтобы его не застали в этом безобразном виде» (Епиф.).


[Закрыть]

Эл, Солнечный Бог сирийцев, египтян и семитов, по заявлению Плейта, был никто другой как Сет или Сиф, а Эл – это первоначальный Сатурн-Израиль [638, с. 74]. Шива – эфиопский бог, то же самое, что и халдейский Ваал – Бэл, таким образом он также Сатурн. Сатурн, Эл, Сиф и Киюн или библейский Чиун Амоса – все представляют одно и то же божество, и все они в своем худшем аспекте могут быть рассматриваемы как Тифон Разрушитель. Когда религиозный пантеон принял более четкий облик, Тифон был отделен от своего андрогина – доброго божества, и деградировал в грубую неразумную силу.

Такие реакции в религиозных чувствах народа были нередки. Евреи поклонялись Ваалу или Молоху, Солнечному Богу Геркулесу[624]624
  Геркулес так же богоборец, как и Иаков-Израиль.


[Закрыть] в дни своего раннего существования – если они, вообще, существовали ранее персов или маккавеев – а затем заставили своих пророков осудить их. С другой стороны, характерные черты Моисеевого Иеговы являют больше от нравственного облика Шивы, чем от облика благосклонного «долготерпеливого» Бога. Кроме того, отождествление с Шивой является немалым комплиментом, так как последний – Бог мудрости. Уилкинсон рисует его, как наиболее разумного из индусских богов. Он трехглазый и подобно Иегове ужасен в своей беспрестанной мести и гневе. И хотя он Разрушитель – «все же он воссоздатель всего в совершенной мудрости» [638, с. 75]. Он прообраз Бога Св. Августина, который «готовит ад для тех, кто стремятся проникнуть в его тайны», и настаивает на испытании человеческого разума, так же как и здравого рассудка, принуждая человечество с одинаковой почтительностью взирать на его добрые и злые деяния.

Несмотря на многочисленные доказательства, что израильтяне поклонялись различным богам и даже приносили человеческие жертвы в более поздний период, чем их языческие соседи, они ухитрились ослепить потомство в отношении истины. Еще в 169 г. до Р. X. они приносили человеческие жертвы,[625]625
  Антиох Епифаний обнаружил в 169 г. до Р. X. в еврейском храме мужчину, которого держали там для жертвоприношения. Апион [152, II, 8].


[Закрыть] и Библия содержит ряд таких записей. В то время, когда язычники давно уже отказались от этого отвратительного обычая и заменили человеческие жертвы животными,[626]626
  Бык Диониса приносился в жертву на вакхических мистериях. См. «Антон», с. 365


[Закрыть] Иефтах представлен приносящим в жертву «Господу» на сжигание собственную дочь.

Обличения со стороны их собственных пророков – лучшие доказательства против них. Их поклонение в высоких местах то же самое, что и поклонение «идололатров». Их пророчицы – копии пифий и вакханок. Павсаний говорит о женских училищах, которые заведовали поклонением Вакху, и о шестнадцати матронах Элисы (Павсаний, 5, 16). В Библии говорится, что «В то время была судьею Израиля Девора пророчица» [Судей, IV, 4]; и повествуется о Хулде, другой пророчице, которая обитала в Иерусалиме, в училище [2 Царей, XXII, 14]; в [2 Самуила, XIV, 2; XX, 16, 17] несколько раз упоминаются «умные женщины», несмотря на приказ Моисея не пользоваться ни гаданием, ни предсказыванием. Что касается окончательного и решительного отождествления «Господа Бога» Израиля с Молохом, то по этому делу мы находим очень подозрительное доказательство в последней главе «Левита», где говорится о вещах принесенных в заклятие, не подлежащих выкупу…

«Отдает человек Господу из своей собственности, – человека ли, скотину ли… все заклятое… не выкупается: оно должно быть предано смерти… это святыня Господня» [XXVII, 28, 29].

Двойственность, если не множественность богов Израиля может быть выведена из самого факта таких горьких обличений. Их пророки никогда не одобряли поклонения с жертвоприношениями. Самуил отрицал, что Господу доставляют радость какие-либо сжигания и жертвы [1 Самуила, XV, 22]. Иеремия утверждает, недвусмысленно, что Господь, Иавва Саваоф Элохе Израиль, никогда не приказывал делать что-либо подобное, и был против этого [VII, 21-24].

Но те пророки, которые восставали против человеческих жертвоприношений, всегда были назарами и посвященными. Эти пророки возглавляли партию в народе против священнослужителей, как впоследствии гностики боролись против христианских отцов. Вследствие этого, когда монархия была разделена, священнослужители очутились в Иерусалиме, а пророки в стране Израиля. Даже Ахав и его сыновья, которые ввели в Израиль тирийское поклонение Ваалу-Геркулесу и сирийской богине, – получали помощь и поддержку от Илии и Элиша. До Исайи мало пророков появлялись в Иудее, после того, как северная монархия была свержена. Элиша помазал Иеху с той целью, чтобы тот уничтожил царские семьи обеих стран и объединил народ в единое гражданское государство. К Храму Соломона, оскверненному священнослужителями, ни один еврейский пророк или посвященный не проявлял ни малейшего интереса. Илия никогда туда не ходил, а также Элиша, Иона, Наум, Амос или какой-нибудь другой израильтянин. В то время как посвященные придерживались «тайной доктрины» Моисея, народ, водимый своими священнослужителями, погряз в идолопоклонстве точно так же, как язычники. И именно эти народные воззрения и толкования Иеговы восприняли христиане.