Текст книги "Духовная музыка"

Автор книги: Э. Трахзель-Паули

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 6 страниц)

Э. ТРАХЗЕЛЬ-ПАУЛИ

ДУХОВНАЯ МУЗЫКА

Оглавление

Часть 1 Важные заметкиПрологПредисловие автора к первому изданиюПредисловие ко второму изданиюЧасть 2 Направление, которое дает нам ПисаниеПение и музыка в Ветхом ЗаветеПение и музыка в Новом ЗаветеОсновополагающая констатацияВопросыКритерии Нового ЗаветаЧасть 3 Духовная песня сегодняТри основные группыТри элементаПризнаки духовной песниВыводыЧасть 4 Новая тенденция и порядокБожий суд?Часть 5 Определение позиции внизГде же границы?ПерспективаЧасть 6 Что говорят другие об этом?“Bibel und gemainde”“Der feste grund”“Современная музыка”Для размышленияОтчаяние в музыкеСовременный золотой телецВавилонская неразбериха“Музыка в ушах”Таланты и дарованияЧасть 7 ПослесловиеОтзывыОтзывы читателейЭпилог

Существуют ли библейские критерии, при помощью которых можно охарактеризовать духовную музыку?

Часть 1 Важные заметки

ПРОЛОГ

С завоеванием Иерусалима Навуходоносором в 605 году до Р.Х. история израильского народа, а вместе с тем и всеобщая мировая история, вступила в новую фазу: в век наций. Пророчество книги Даниила показывает нам, что это “время наций” определяется четырьмя мировыми империями, господство которых простирается до конца времен и при антихристе достигнет своей высшей точки. Иисус подтверждает в Своем Слове о конце времен пророческие высказывания Даниила и обращает внимание на то, что окончание “времени наций” находится в тесной связи с разрушением и восстановлением Иерусалима.

В уже более чем 2500-летней духовной борьбе между Вавилоном и Иерусалимом совершенно отчетливо вырисовывается несколько направлений, которые красной нитью проходят через это “время наций” и во все возрастающей степени обнаруживают тенденцию к концу времен: как уже показывает само происхождение названия Вавилон (смешение, смятение, раздор), речь идет, в конечном счете, о демонической стратегии главного врага, главного смутителя, которую он направляет против построения видимого мессианского царства.

В этой ожесточенной духовной исторической битве приведены в действие, прежде всего, два характерных оружия, с которыми когда-то сталкивался Израиль и которые сегодня противостоят Церкви. Это секуляризация (обмирщение) и синкретизм (множество религий, смешение религий). Тактика медленного и постоянного проникновения новых взглядов на жизнь и на мир, новых мировоззрений и религиозных форм представляла для Израиля гораздо большую опасность, чем открытая борьба не на жизнь, а на смерть.

Точно так же обстоит дело сегодня с Церковью Христовой: ситуация “преследования” в свободных западных странах, в смысле проникновения чужих идей, обмирщения и смешения четких Библейских границ, гораздо опаснее, чем открытая борьба с христианством в других странах.

Предлагаемый труд рассматривает в свете Священного Писания один штрих из этой вавилонской тактики конечного проникновения чужих идей. Это касается духовной музыки, в узком смысле духовного пения, которое, согласно Священному Писанию, занимает существенное место в богослужении. Имеется ли в развитии духовной песни и духовной музыки, как полагают сегодня многие, нейтральная позиция, исходя из которой можно было бы в музыке, которая рассматривает себя как средство для достижения какой-то цели, приспособиться к невероятным изменениям в светском восприятии музыки, не подвергаясь при этом опасности подвергнуться осуждению в том, что модернистско-демонические идеи проникли в нас?

То, что не может быть никакой свободы ни в том, что касается духовных песен, ни в других жизненных областях, – это совершенно четко показывает нам Священное Писание. Никакие, даже самые положительные мотивы, не оправдывают “вавилонской” музыки. То, что дьявол делал 2500 лет назад, он хочет делать и сегодня: используя музыку, Навуходоносор принуждал свою свиту и весь народ падать на колени перед золотым истуканом (Дан.3:5-15). Лишь трое мужественных бескомпромиссных свидетелей Божиих решительно отказались от этого поклонения.

Сегодня дьявол снова пытается с помощью “вавилонской” музыки принудить Церковь Иисуса Христа не только поклониться ему, но и переделать структуру всей Церкви. То, что эта современная гремящая музыка представляется особенно пригодной для того, чтобы в групповых динамических экспериментах “безболезненно” достигать определенных целей и стирать границы, – это достаточно ясно показала всемирная конференция миссионеров в конце 1972 – начале 1973 годов в Бангкоке (см. Петер Бейергаус: “Бангкок-73. Начало или конец евангелизации?”). Невозможно отрицать, что эта “вавилонская” музыка последнего времени как раз содействует вышеупомянутым двум тенденциям: обмирщению (секуляризму), с одной стороны, и смешению религий (синкретизму), с другой стороны, так что искренне верующие начинают тревожиться. Весьма смущающе действует на многих верующих молодых людей музыкальное оформление различных проводимых в настоящее время больших молодежных мероприятий. В связи с этим в высшей степени характерны несколько строк из сообщения пресс агентства “Idea” №. 24/76 от 11 июня 1976 г. под названием “Информация прессы о Христивале-76”:

“...Не слышно ни звука среди 10000 молодых людей в джинсовых костюмах, кожаных куртках и свитерах-водолазках, когда священник в сжатых словах произносит молитву. Прибывшие молодые люди из Киля, Мюнхена, Франкфурта, Гамбурга, Вены, Цюриха или Берлина знают, что их всех внутренне объединяет. В благоговении они молятся. Три минуты спустя они аплодируют солистам и оркестрам на сцене... Публика в такт хлопает в ладоши; фестиваль имеет свою тему: “Иисус!” Христиваль – смесь библейских занятий, христианской поп-музыки, миссионерского обучения и шоу... Тщательно спланированный благочестивый, но и вольный праздник ничем не нарушается. Музыка, то громкая и веселящая, то духовно задумчивая, то провоцирующая и критическая, то простая – вся христианско-евангельская музыкальная сцена представлена в Эссене и привлекла к себе многочисленную публику (стр.6).

...Более 20000 рук хлопают в ритм музыки. Это звучит как удары кнута... Снова зал гремит от звуков, усиленных динамиками (стр.7).

Зажигательный вихрь звуков и аккордов подчеркивает радость спасительной вести об Иисусе... (стр.8)”.

Как совершенно по-другому звучат сообщения в Ветхом или Новом Заветах, говорящие нам о прославлении Господа через музыку и пение! Я имею в виду прежде всего (Исх.15); (1Пар.25); (2Пар.20:21); (Неем.12:46-47). Далее имеется много указаний в Псалмах, которые отличались благозвучием и святым благоговением.

Апостол Павел словами (Кол.3:16) дает новый импульс к прославлению Господа пением в Церкви. Мы не хотим прославлять ветхозаветную литургию как единственно правильную форму оформления богослужений, но мы не можем дать разрешения на существование такой духовной музыки, содержание которой нужно оправдывать известной фразой из времен контрреформации: “Цель оправдывает средства”. По указанию апостола Павла церковное пение должно находиться в границах “псалмов”, “славословий” и “духовных песен” (Кол.3:16).

Сотни примеров из почти двухтысячелетней истории Церкви подтверждают, что через духовное пение люди пробуждались, ободрялись, утешались, поднимались, укреплялись, исправлялись и обращались к Богу. А если внимательно посмотреть, то не наблюдаем ли мы, что результаты сейчас нередко прямо противоположны?

Церкви жалуются на обмирщение и распущенность молодого поколения. Не способствует ли этой тенденции гремяще-ритмическая музыка? Куда делись святая сдержанность, скромное поведение и молитвенная борьба за потерянных и ищущих?

Не наступило ли время пробудиться и дать себе отчет в этом изощренном вражеском наступлении, на которое многие безучастно взирают из “внимания” и “любви” к молодым, пока, наконец, не замечают, что у них, кроме благочестивого текста на устах, нет больше никакого различия с миром!

Дал бы Бог, чтобы через чтение этого труда многие приняли решение во всех областях жизни защищать четкую библейскую точку зрения, в том числе и в области духовного пения.

Я желаю предлагаемому труду не только широкое распространение, но и глубокое воздействие на читателя, и сопровождаю эти строки настойчивой просьбой обращать внимание на голоса людей, стоящих на страже, и принимать их всерьез, особенно ввиду того, что вавилонское проникновение в Церковь Христову чувствуется все больше и больше, а с другой стороны, ввиду скорого прихода Иисуса Христа, нужно постоянно судить самих себя с тем, чтобы освященным языком вновь и вновь хвалить Господа духовными и приятными песнями, которые возвеличивают Его.

Доктор Эрих Мауергофер (пастор и доцент свободной евангелическо-теологической академии в Базеле)

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ

Мы живем в очень быстро текущем времени. Большие события, которые сегодня возбуждают наши разговоры, завтра уже подавлены новыми событиями. Этот факт таит в себе серьезную опасность. Мы чрезвычайно быстро привыкаем ко всему. Когда впервые был угнан самолет, то мы были шокированы этим, поражены. После пятнадцатого угона мы не замечаем эти происшествия.

Опасность привыкания угрожает и Церкви Христовой. Когда несколько лет назад то там, то здесь впервые прозвучали на богослужении песни в жестком ритме бит– и рок-музыки, разве многие из нас тогда не были шокированы? Разве мы не ощущали совершенно ясно чуждый элемент? А что сегодня?

Не может ли получиться так, что мы привыкнем к чему-то такому, к чему никогда не привыкает Глава Церкви Иисус Христос? И не может ли получиться так, что это для Церкви, в конце концов, станет ужасной судьбой? А, может быть, эта горькая судьба стала уже фактом?

Задумывались ли мы над тем, почему на наших богослужениях все больше и больше звучат чуждые песни, особенно на английском языке? А как отнестись к тому факту, что духовные песни, записанные на пластинках, сопровождаются иной раз светскими оркестрами радио или другими ансамблями легкой музыки?

Вопрос за вопросом! А что говорит Слово Божие в отношении музыки и пения? Этот последний вопрос я и хочу исследовать в предлагаемой вам книге. Действительно, Писание говорит на эту тему, и будет хорошо, если мы факт нашего привыкания осветим и выправим с помощью Евангелия.

Мысли, которые изложены в этой книге, конечно, не могут иметь претензию на полноту. Приводимые высказывания не имеют статуса абсолютного, исключение составляют цитаты из Библии. Примеры христианских рок-концертов или сообщения печати нельзя обобщать. Цитаты в Прологе данной книги о Христивале-76 были бы поняты ложно, если бы сделали вывод, что в Эссене была только христианская поп-музыка и каждый посетитель был полностью согласен и воодушевлен тем, что там играли. А вот другая цитата из сообщения “Idea” № 24/76:

“Участник В. Д. высказывает мнение: “Очень большой вопрос: выполняет ли свое предназначение музыка, которую нам предлагал Л.С.? Ведь музыкальные части фестиваля тоже должны служить благовестию спасения нашего Господа. Так вот, по моему мнению, такая музыка, которую нам предлагал Л. С., создает музыкальное “высокое настроение”, которое можно назвать чем угодно, но только не путем к Богу”.

Или, скажем, в годовом сообщении за осень 1976 года одной школы евангелистов говорится по поводу того же события в Эссене: “Что касается музыкального оформления, то появилось много вопросов, о которых необходимо подумать: “Может ли музыка блокировать сообщение о Господе?”

В смысле этой последней цитаты предлагаемая книга не будет все осуждать и порицать, но она хочет побудить к серьезному размышлению. Конечно, у нас есть определенное восприятие, которое мы получили из Слова Божьего, и мы тем самым даем совершенно конкретный акцент нашей книге, но мы охотно согласимся, что исполненный Святого Духа и одаренный музыкант-исследователь гораздо более упорядоченнее, более четко осветит весь комплекс вопросов в свете Священного Писания на основе практического опыта и музыкального образования. Мы надеемся, что подобные основательные, воодушевленные Господом исследования вскоре появятся. Но пока этого нет, наша книга даст хотя бы предварительные ответы.

Это предисловие к первому изданию. За прошедшее время книга сильно всколыхнула общественное мнение. Андреас Малесса опубликовал в журнале “СОGО” такой вывод: “На христианском книжном рынке допустимо все возможное в отношении безвкусицы и теологического безумия, – так, по крайней мере, свидетельствует эта книга”. Некоторые выразили неприятие книги в другой форме: книга их обличила и они протестовали против такой постановки вопроса о музыке. Они смеялись над тревогой, которая высказана в книге, и пренебрежительно отнеслись к этому предупреждению.

Наше отношение к критике не было легкомысленным, но мы считаем, что негативные рецензии, публикация протестов в журналах и различные письма подчеркнули важность и нужду в этой книге. Молодой теолог и регент на многих больших конференциях пастор Е. пишет: “Возмущение людей свидетельствует о том, что этот побуждающий голос давно уже должен был звучать! Слишком долго мы откладывали этот вопрос, несмотря на все большую тенденцию к скольжению вниз”.

Мирская пресса, которая вскрыла истоки определенной музыки, развивающейся во многих церквах, также соглашается с призывом этой книги.

В конце концов “Духовная музыка” вызвала благодарную реакцию читателей и много писем, одно из которых мы, с разрешения автора, полностью помещаем в седьмой части нашей книги. Мы показали различное отношение к этой книге и в полном смирении и совершенно сознательно еще раз печатаем эту книгу, предав ее охране Божией, Его действию и Его благословению.

Эрнст Трахзель-Паули

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

Это второе издание актуальной книги Эрнста Трахзель-Паули. Я очень рад этому. Книга раскрывает Церкви Христовой в это последнее историческое запутанное время такое нужное, библейски обоснованное направление пути. Дух времени проникает и в христианскую среду. В христианских кругах увеличивается активность, не имеющая Божественной силы.

Здесь идет речь о музыке в наших церквах и при евангелизации. Христианская музыка подготавливает почву для слова Божия и для действия Духа Святого. Об этой духовной музыке писал Мартин Лютер в предисловии к сборнику песен, изданному в 1545 году: “Пойте Господу новую песнь! Пойте Господу вся земля! Господь дал нам радостное сердце и радостный дух через Своего любимого Сына, которого Он послал, чтобы избавить нас от греха, смерти и сатаны. Кто серьезно верит этому, тот не может молчать. Он должен с радостью и охотно петь об этом и говорить об этом, чтобы и другие услышали и пришли ко Христу”.

Лютер часто говорил о христианских песнях следующее: “Музыка – это талант и дар Бога, это не человеческий дар. Она прогоняет дьявола и увеселяет людей, и они при этом забывают гнев, нечистоту, гордость и непотребство”.

Сегодня мы встречаем в Церкви Христовой музыку, которая не служит Духу Божию, но она канал для действия другого духа. Она обвораживает душу и ожесточает ее против Слова Божия. Книга Эрнста Трахзель-Паули предлагает помощь в разрешении неясностей и в распознавании духов. Без сомнения эта книга и после второго издания вызовет резкое противление. Это и не может быть по-другому. Разъяснительному слову не только внимают, но ему и противятся. Еще один совет, как относиться к душе. Кто сознает, что он привязан к музыке, которая не служит делу Евангелия и которая берет свое начало не в Духе Божием, но все же считается христианской, того мы именем Господа просим освободиться от нее.

Эта книга не только разъясняет и предупреждает, но и призывает к прославлению Господа в Церкви, к проповеди великих спасающих дел Божиих через песню, чтобы Церковь созидалась и через песни. “Воспойте Господу песнь новую” (Пс.95:1).

Пастор Лингард Пфлаум, руководитель миссии Либенцелл

Часть 2 Направление, которое дает нам Писание

ПЕНИЕ И МУЗЫКА В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ

“Пойте поочередно славословие Господу; пойте Богу нашему на гуслях”(Пс.146:7).

Пение и музыка занимают в Ветхом Завете очень важное место. Певцы и музыканты имеют совершенно конкретное задание и состоят на “службе”.

“И приказал Давид начальникам левитов поставить братьев своих певцов с музыкальными орудиями, чтобы они громко возвещали глас радования. Еман, Асаф, и Ефан играли громко на медных кимвалах; а Захария, Азиил, Шемирамоф, Иехиил, Унний, Елиав, Маасей и Ванея – на псалтирях, тонким голосом. Маттафия же, Елифлеуй, Микией, Овед-Едом, Иеиел и Азазия – на цитрах, чтобы делать начало. А Хенания, начальник левитов, был учитель пения, потому что был искусен в нем”.(1Пар.15:16,19-22)

Служение певцов и музыкантов направлено к Господу. Оно не было для удовлетворения исполнителя и для развлечения любящей музыку публики, но проходило под знаком поклонения, чести и прославления Всемогущего: “И поставил на службу пред ковчегом Господним некоторых из левитов, чтобы они славословили, благодарили и превозносили Господа, Бога Израилева: Асафа главным, вторым по нем Захарию, Иеиела, Шемирамофа, Иехиила, Маттафию, Елиава, и Ванею, Овед-Едома и Иеиела с псалтирями и цитрами, и Асафа для игры на кимвалах, а Ванею и Озиила, священников, чтобы постоянно трубили пред ковчегом завета Божия. В этот день Давид, в первый раз, дал псалом для славословия Господу чрез Асафа и братьев его: Славьте Господа, провозглашайте имя Его; возвещайте в народах дела Его; пойте Ему, бряцайте Ему; поведайте о всех чудесах Его”(1Пар.16:4-9)

В Ветхом Завете мы видим певцов не только в обычных богослужениях, но и в чрезвычайных ситуациях. Так, например, во время большой военной опасности, когда полчище моавитян, аммонитян и маонитян пришли из Сирии войною на Иудею, испуганный и отчаявшийся Иосафат со всеми иудеями в посте и молитве взыскал Господа и, получив, таким образом, утешение и обетование, он поставил певцов впереди воинов и, утешенный, пошел на битву: “И совещался он с народом, и поставил певцов Господу, чтобы они в благолепии святыни, выступая впереди вооруженных, славословили и говорили: славьте Господа, ибо во век милость Его! И в то время, как они стали восклицать и славословить, Господь возбудил несогласие между Аммонитянами, Моавитянами и обитателями горы Сеира, пришедшими на Иудею, и были они поражены”(2Пар.20:21-22)

Или после того, как разрушенная стена Иерусалима во время Неемии была восстановлена и совершался процесс освящения, певцы наверху на новой стене славословили и благодарили Господа: “При освящении стены Иерусалимской потребовали левитов из всех мест их, приказывая им придти в Иерусалим для совершения освящения и радостного празднества со славословиями и песнями при звуке кимвалов, псалтирей и гуслей. Тогда я повел начальствующих в Иудее на стену, и поставил два больших хора для шествия, и один из них шел по правой стороне стены к Навозным воротам. Другой хор шел насупротив их, и за ним я и половина народа, по стене от печной башни и до широкой стены, потом оба хора стали у дома Божия, и я и половина начальствующих со мною. И священники: Елиаким, Маасея, Миниамин, Михей, Елиоенай, Захария, Ханания с трубами, и Маасея, и Шемаия, и Елеазар, и Уззий, и Иоханан, и Малахия и Елам и Езер. И пели певцы громко; главным у них был Израхия”(Неем.12:27;31-38;40-42)

Постановка цели

Эти примеры можно было бы умножить, но постоянно выступает на первый план то, что слава Господу является центральным пунктом пения и музыки. Ему, великому Господу и Богу, должны возноситься радостные аккорды. Благодарение и поклонение были приносимы Ему.

Кроме исторических сообщений в Ветхом Завете звучат конкретные призывы к пению. Почти все эти призывы к пению имеют цель непосредственного поклонения и прославления Господа. Вот некоторые примеры:

(1Пар.16:9): “Пойте Ему, бряцайте Ему”.

(1Пар.16:23): “Пойте Господу, вся земля”.

(Пс.32:3): “Пойте Ему новую песнь, пойте Ему стройно, с восклицанием”.

(Пс.67:5): “Пойте Богу нашему, пойте имени Его”.

(Пс.67:33): “Царства земные!: пойте Богу, воспевайте Господа”.

(Пс.80:2): “Радостно пойте Богу, твердыне нашей; восклицайте Богу Иакова!”

(Пс.95:1-2): “Воспойте Господу песнь новую; воспойте Господу, вся земля! Пойте Господу, благословляйте имя Его”.

(Пс.97:1): “Воспойте Господу новую песнь; ибо Он сотворил чудеса”.

(Ис.42:10): “Пойте Господу новую песнь”.

(Иер.20:13): “Пойте Господу, хвалите Господа”.

Эти постоянные призывы к поклонению и восхвалению Господа требуют также соответствующей формы. Они происходили в святом облачении см. (2Пар.20:21). Но не только в повелительной форме говорит Ветхий Завет о музыке и пении. Многие места из Библии свидетельствуют, что мужи Божий и сами стремились к этому. И здесь мы видим то же самое: они имели цель: прославление Господа. И опять несколько примеров:

(Исх.14:31; 15:1): “Моисей и сыны Израилевы воспели Господу песнь сию, и говорили: Пою Господу, ибо Он высоко превознесся”.

(Пс.12:6): “Воспою Господу, облагодетельствовавшему меня”.

(Пс.41:9): “Ночью песнь Ему у меня”.

(Пс.58:18): “Сила моя! Тебя буду воспевать я”.

(Пс.103:33): “Буду петь Господу во всю жизнь мою”.

(Пс.143:9): “Боже, новую песнь воспою Тебе, на десятиструнной псалтири воспою Тебе”.

Отражение

Теперь ясно, что благодарение и поклонение, которые в Ветхом Завете в музыкальной форме возносились Господу, Божественной радостью отражались на певцов и музыкантов и услаждали их сердца. Господь не позволяет Себе принимать дары, которые Он не возвращал бы людям. Так, к примеру, мы видим, как музыкальная хвала при освящении стены Иерусалима отражается на исполнителях: “Веселились; потому что Бог дал им великую радость. Веселились и жены, и дети, и веселие Иерусалима далеко было слышно”(Неем.12:43).

ПЕНИЕ И МУЗЫКА В НОВОМ ЗАВЕТЕ

“Буду петь духом, буду петь и умом”.(1Кор.14:15)

Будущее

И Новый Завет знает музыку. Обратимся сначала к будущему. Иоанн бросает пророческий взгляд на небо и видит поющих. Они прославляют Господа: “И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых; и поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа, и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле”(Отк.5:8-10)

Нет никакого сомнения, что на небе певцы в совершенной чистоте и святости восхвалят Господа без малейшего следа честолюбия и самовосхваления.

Поклонение – в истине, в святости!

“И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божий, и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! праведны и истины пути Твои, Царь святых! Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои”(Отк.15:2-4)

Настоящее

А что говорит Новый Завет о настоящем времени? Апостол Павел, цитируя Давида, опять-таки делает ударение на хвале Богу: “Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных – ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников – из милости, чтоб славили Бога, как написано: “за то будут славить Тебя, (Господи), между язычниками и буду петь имени Твоему" (Рим.15:8-9)

Это же самое имеет в виду и Иаков, говоря: “Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы” (Иак.5:13).

В псалмах выражается поклонение человека Богу. И в Новом Завете содержатся конкретные призывы к пению: “...Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу” (Еф.5:19).

“Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу” (Кол.3:16).

Из всех этих мест видно, что и Новый Завет рассматривает пение и музыку как служение поклонения и прославления Господа.

ОСНОВОПОЛАГАЮЩАЯ КОНСТАТАЦИЯ

Пение и музыка – в служении поклонения Богу. Эту истину мы почерпнули как из Ветхого, так и из Нового Заветов. И эта истина должна быть решающей в оценке сегодняшнего песенного багажа.

Я поклоняюсь силе любви, Которая обнаруживает себя в Иисусе; Я отдаюсь свободному порыву, С которым меня, червя, любят; Я хотел бы вместо того, чтобы думать о себе, Погрузиться в это море любви. Честь великому имени Иисуса! Он есть источник любви. Из этого источника здесь питаются все потоки, Из этого же источника там пьет блаженная толпа. Как склоняются они без конца, Как воздевают они радостные руки. (Гергард Терстеген)

Поклонение не есть дело мимолетного момента душевного волнения или возвышенного настроения. Поклонение не совершается в равнодушной и нерадивой лености. Но оно не совершается также в душераздирающих звуках и шуме.

Поклонение есть дело святого смирения и благоговения. Поклонение должно совершаться людьми, облеченными в праведность Иисуса Христа, имеющими святое отношение к триединому святому Богу:

”Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет”. (Отк.4:8)

ВОПРОСЫ

Помимо этого чрезвычайно серьезного и важного аспекта поклонения в святом облачении, Новый Завет дает нам на сегодняшний день еще совершенно особые критерии. Но прежде чем мы рассмотрим их поближе, нужно побыть немного в тишине и ответить на несколько практических вопросов в свете истин, выявленных нами выше:

1. Нахожусь ли я внутренне в святом облачении? Порвал ли я с грехом и со всеми делами этого мира, которые влекут меня ко греху? Очищен ли я и освящен ли кровью Иисуса Христа? Ношу ли я одежду праведности Господа?

2. Соответствует ли мой внешний вид моему внутреннему освященному и очищенному состоянию? Проявляется ли внешне что-то от этого внутреннего святого облачения?

3. Не потому ли только я играю и пою, что это доставляет мне удовольствие и радость? Не является ли это моим, может быть, и благочестивым увлечением?

4. Приносит ли мне удовлетворение, когда я как певец или певица обращаю на себя внимание других? Поднимается ли мое настроение, когда я могу блеснуть своим музыкальным инструментом?

5. Чьей славы ищу я? Своей собственной славы? Славы своей певческой группы? Славы своего оркестра? Или единственной славы своего Искупителя и Спасителя Иисуса Христа?

КРИТЕРИИ НОВОГО ЗАВЕТА

А теперь критерии Нового Завета. Писание говорит как в послании к Ефесянам, так и к Колоссянам о духовных песнях. Прочитайте уже цитировавшиеся места (Еф.5:19); (Кол.3:16). Последнее место говорит еще и о приятных песнях. (Дословный перевод с немецкого в редакции М. Лютера: “Пусть слово Христа широко живет среди вас со всей мудростью; учите друг друга, напоминайте сами себе псалмами и песнопениями, и духовными приятными песнями и пойте Господу в ваших сердцах” – Прим. ред.). Несколько мыслей к этому последнему критерию.

Приятные песни

Так называемые христианские ансамбли с их гитарами, ударными инструментами и усилителями вносят в христианские общения очень громкую ритмическую музыку, которую многие люди со слабыми нервами переносят плохо или совершенно не могут переносить. Иной раз, когда предварительно оповещают людей о характере мероприятия, пожилые люди, да и молодые со слабыми нервами, остаются дома.

Мы спрашиваем: разве это приятные песни? Разве приятные песни будоражат нервы? Разве это действительно приятные песни, если некоторые люди предпочитают остаться дома?

Может быть, этот сомнительный ансамбль со своим громким выступлением хочет понравиться определенному кругу молодых людей? Людей, в отношении которых будто бы “обычными” песнями ничего не достигнешь! При этом выдвигается очень хороший мотив: “Ведь речь идет о приобретении душ для Царствия Божия!” – Да?! Мы все-таки отважимся спросить: “Станут ли бьющие по нервам громкие песни в силу благородных мотивов группы приятными песнями в смысле послания к Колоссянам (Кол.3:16)? Если это не так, кто дал нам право, прикрываясь Евангелием, внедрять песни, которые противоречат установленному Евангелием критерию “приятного”? Каким образом будем мы когда-то защищать перед Святым Господом наши “неприятные” песни? Мы здесь говорим не только о многих оркестрах с их жесткими и громкими песнями, но и о диссонирующем звучании церковных хоров, причем эти диссонансы исходят от современных составителей песен.

Эти в высшей степени диссонирующие песни можно ли назвать “приятными песнями”? Я не хочу сказать, что приятная песня не может вообще содержать никаких диссонансов. Иной раз диссонанс в удачном месте вносит в хорошую композицию обогащение. Но коль скоро диссонирующий элемент начинает преобладать, то уже ни в коей мере нельзя говорить о “приятных песнях”.

Мы не сомневаемся, что “приятные песни” в удивительном согласовании с Божественным творением восхваляют и прославляют благозвучными мелодиями и гармоничными аккордами Господа. И эти “приятные песни” будут иметь отражение в виде радости для певцов и слушателей, о чем мы говорили раньше, рассматривая ветхозаветную практику.

Духовное и плотское

Теперь поговорим о другом критерии, который упоминается в послании к Ефесянам 5:19 и в послании к Колоссянам 3:16, а именно, о “духовных” песнях! Вначале несколько замечаний:

”Понятие, противоположное понятию “духовный”, согласно Писанию – “плотский”. Оба эти понятия часто употребляются в Новом Завете. Слово “плотский” всегда употребляется с отрицательным оттенком. “Плотское” связывается с греховным осквернением человека, с его неосвященной природной сущностью, а также со всякого рода самоправедностью. “Плотский” человек, несмотря на все свое благочестие, определяется своей телесной и душевной сущностью, направлен на земное и временное и по сути дела носит на себе печать противника Бога и направляется им.

“Духовное” связано со Святым Духом. “Духовный” христианин получает при рождении свыше вновь оживший дух, которым он имеет общение со Святым Духом. Он находится в прямой связи с Богом, живет в непрерывном освящении и направлен на вечное, непреходящее и небесное.

Плотское поведение, плотское состояние образа мыслей не выдерживают испытания перед Богом, напротив, означают смерть и вражду:

“Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут”. (Рим.8:6-8).