Текст книги "Чжуангун"

Автор книги: Джон Моффет Ван Сюаньцзе

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 6 страниц)

(Перемещать ци) от точки вэйлу⁵, преодолевая «три заставы» (вэйлу, цзяцзи⁶ и юйчжэнь⁷), в мозг (нивань), комбинируя и гармонизируя ее с «духовными водами»⁸, и затем опять опустить в нижний даньтянь. Это – по существу то, что стало известно как «малый микрокосмический круг». Этот метод стал важной частью чрезвычайно сложных даосских практик по выработке внутри организма «эликсира бессмертия», которые получили развитие в период династии Сун (960 – 1279 гг.) и впоследствии стали доминировать в даосских техниках. Он традиционно выражался формулой: «Совершенствовать цзин (эссенцию) для превращения ее в ци*, совершенствовать ци для превращения ее в шэнь¹ (дух), совершенствовать шэнь для возвращения в пустоту (сюй)››². «Малый микрокосмический круг» вскоре стал преобладать во многих других практиках «взращивания жизни» (ян шэн). При этом многие сложные моменты этого метода игнорировались обычными занимающимися и врачами. Они, главным образом, сосредоточивались на собирании «изначального дыхания» (юань-ци) (называя его чжэнь-ци истинным дыханием) в даньтянь³, затем перемещали его вокруг «малого микрокосмического круга». Этот маршрут проходил по дополнительным каналам Жэнь⁴ и Ду⁵.

Традиционно существует двенадцать акупунк-турных каналов, каждый из которых связан с одним из внутренних органов. Однако, по другой теории, которая развивалась несколько в стороне от господствующих тенденций, предполагалось, что существует шесть дополнительных каналов. Их акупунктурные точки в значительной степени совпадали с точками двенадцати главных каналов, и они были связаны с шестью «дополнительными внутренними органами»: мозгом, спинным мозгом (оба из которых занимают существенное место в даосской традиции), кровеносными сосудами, желчным пузырем и маткой. В медицинской традиции они также по

* В даосских практиках циркулирующая субстанция обычно называлась цзин-ци, поскольку полагалось, что она была комбинацией с «эссенцией» (цзин).

большей части были связаны не с циркуляцией «истинного дыхания» (чжэнь-ци), а с цзин-ци, циркулирующими компонентами (ин-ци¹ и вэй-ци²), получаемыми при приеме пищи.

Со временем медицинские и даосские теории относительно шести дополнительных каналов, несмотря на их различия, были объединены и адаптированы друг к другу (сегодня общепринято считать, что существует 8 дополнительных каналов -Д.Х.). Прочищение Жэнь и Ду каналов было терапевтической целью циркуляции по «микрокосмическому кругу». Как только ци могла свободно по ним перемещаться, они прочищались. Другие дополнительные четыре канала и двенадцать главных каналов после этого могли быть легко прочищены, или могли очиститься сами. Это означало, что ци могла беспрепятственно протекать по телу, обеспечивая человека защитой от любых болезней.

При династии Юань (1271-1368 гг.) этот метод получил дальнейшее развитие и стал называться «большой микрокосмический круг)»³. Он заключался в том, что с помощью сознания ци перемещалась не только по каналам Жэнь и Ду, но также направлялась в руки и ноги, прочищая таким образом другие дополнительные каналы. Хотя этот метод занимал одно из центральных мест в даосских практиках, среди обычных занимающихся он не стал популярным.

Сегодня концентрация на даньтянь и «малом микрокосмическом круге» является частью большинства систем цигун. Эта процедура может выполняться лежа, сидя или стоя в качестве основы для достижения контроля за «внутренним дыханием» (нэй-ци), перед тем как практиковать методы самолечения с использованием ци для воздействия на очаг заболевания. Влияние этого метода также достаточно заметно во многих формах подвижных даоинь-упражнений цигун в качестве первого шага, после которого ци может вестись сознанием, чтобы перемещать конечности.

3. Медитативные техники

До сих пор наше внимание было, по большей части, сосредоточено вокруг дыхательных техник с сильным уклоном на физическом культивировании. Они, конечно, являются только частью большого организма буддистских и даосских медитативных практик, которые главным образом ориентированы на ментальное или духовное культивирование. Как говорил основатель секты даосизма «Длинного человека» Цю Чуцзи¹ (1148-1227 гг.), в практике должно быть «семь частей на изучение своей природы и три части на физические упражнения своего тела».

Поэтому важно привести сознание в спокойное или сосредоточенное созерцательное состояние (жу-цзин² или жу-дин³), и многие методы направлены на достижение этого состояния.

Наиболее популярными методами среди даосов и, несомненно, среди большинства занимающихся сегодня, были «фиксация на Едином» (шоу-и)⁴. С тех пор как Чжуан Чжоу впервые использовал этот термин для обозначения фиксирования внимания на Великом Единстве Природы, под которым понимается Дао, он приобрел множество значений. Наиболее часто термин используется для обозначения фиксирования внимания на точках тела, таким образом, чтобы исключить все посторонние мысли и привести сознание в спокойное и сосредоточенное состояние. В большинстве случаев в качестве таких точек выбираются даньтянь, «три заставы» на дополнительном канале Ду (часто весь «малый микрокосмический круг» используется в качестве «фиксации на Едином»), центры стоп или ладоней и т.п. В ранних даосских традициях термин также использовался для мысленного представления и удержания во дворцах тела (трех даньтянях) духов или богов, представителей изначальных сил во Вселенной и в Человеке («Сань Юань»¹ – «трех первоначал» или «Сань Бао»² – «трех сокровищ»). Другим популярным методом среди дасов с ранних времен является метод «сидение в забытьи» (цзо ван)³, о котором Чжуан Чжоу говорит в б главе «Книги мастера Чжуана»:

Тело и конечности оставлены (забыты), восприятие притуплено, отделено от формы, все знания забыты, слиться с Великим Всепроницающим (Дао). Это то, что называется «сидеть в забытьи».

Третий метод – «фиксирование на воображаемом» (цунь сян), в его простейшей форме означает «фиксирование духа (шэнь) на мысленном образе тела», то есть непосредственное фиксирование сознания на теле, сидящем спокойно и расслабленно в медитации. Этот термин сейчас применяется почти к любой форме медитации, которых в даосских практиках помимо того, что уже упоминалось, существует достаточно много. Он также иногда применяется к методам «самолечения» в медицинской традиции. Среди буддистов, как уже упоминалось, концентрация на естественном потоке дыхания была особенно популярной для освобождения сознания от посторонних мыслей. «Подсчет дыхания» был одним из «пяти созерцаний для концентрации сознания». К ним также относятся «созерцание загрязнений», «созерцание сожалений», «созерцание причин и следствий» и «созерцание различий». Все эти методы использовались для приведения занимающегося в состояние непривязанности и нирваны.

Фиксирование внимания на точках тела также практиковалось буддистами как простой метод, дающий возможность привести в порядок сознание и естественно сконцентрироваться, позволяя мыслям возникать и проплывать мимо без попытки подавления их. В некоторых методах образной медитации сам медитирующий был участником этих образов, так, например, в методе «лотос» Тяньтайской секты медитирующий представлял себя сидящим на красивом гигантском лотосе.

Наконец, в сектах Амитабха (Чистая Земля) и Лама существовали методы, при выполнении которых произносились различные декламации и мантры. В современных практиках мы находим выражение этих методов в декламации таких слов как «расслабление» и «спокойствие».

Что связывает все эти традиции вместе, так это то, что они ищут свои собственные пути достижения состояния сконцентрированности, спокойствия и невозмутимости, свободы от двойственности. Дао дэ Цзин – (Канон Пути и Добродетели)¹ призывает стремиться к предельной Пустоте, сохранению непоколебимого спокойствия. Внешний канон Желтого Двора² декларирует: «взращивание жизни путем фиксирования на Пустоте и Небытии, направление мысли к спокойствию и «недеянию» (у-вэй)³».

Для буддистов это выражается в Алмазной Сутре: «Ни себя, ни других; Ни созидания, ни вечности; Ни пути (дхарма) и ни непути», или как писал великий поэт и ученый династии Сун (10371101) Су Дунпо⁴: «…нет мыслей в моей голове, совершенно легко внутри. Распустившийся кунжут, все существующее является абсурдом. И не существует ни сознания, ни пустоты».

Как для даосов, так и для буддистов это не было состоянием оцепенения и апатии, но состоянием абсолютной сосредоточенности, приводившим к освобождению сознания, когда все формы двойственности преодолены. Даосам такое состояние приносило невыразимое постижение Абсолютного Дао, когда существование и действия сливались в гармонии с ним. Для буддистов оно давало «мудрость», открывало путь к совершенствованию и «буддовости», полному пониманию своей природы, свободы от всех противоположностей или различий.

«Вхождения в состояние покоя» важно не только с чисто духовной точки зрения: оно несет реальное терапевтическое значение. Влияние умственного переутомления, беспокойства, стрессов и эмоционального перенапряжения, которые оказывают сильное негативное влияние на организм в целом, сейчас хорошо известны. Важность взращивания «духа» и защиты его от истощения вследствие перенапряжения или эмоционального стресса было признано еще с древних времен. В главе 15 Книги мастера Чжуана Чжуан Чжоу писал:

Когда человек безмятежен и спокоен, заботы и тревоги в него не войдут, вредоносные внешние влияния не смогут проникнуть в него. Поэтому его сила полна и дух не ослабевает.

Подобным образом говорится и во Внутреннем каноне Желтого императора:

Когда человек спокоен и пуст, «истинное дыхание» (чжэнь ци) послушно, внимание сконцентрировано внутрь (ограждено), откуда взяться болезни? Как мы видели, подобное отношение распространяется на ци и цзин. Чжуан Чжоу дальше пишет: Если форма (тело) используется без отдыха, то (оно станет) изношенным. Если «эссенция» (то есть сила) используется нескончаемо, то (она станет) истощенной» а когда она истощается, происходит увядание.

Это цельная концепция сохранения жизненности и поддержания непривязанности наиболее просто подытоживается с помощью «шести размывающих вод» и «десяти умеренностей», упоминаемых Ян Цзичжоу¹ в его Достижениях Акупунктуры и Прижигания² (предп. 1601). К «шести размывающим водам» относятся тщеславие, секс, жадность, обжорство, лживость и зависть. О «десяти умеренностях» он писал:

Чрезмерные размышления рассеивают дух.

Чрезмерное обдумывание утомляет разум.

Чрезмерный смех вредит легким.

Чрезмерные разговоры истощают кровь и ци.

Чрезмерное потребление алкоголя повреждает дух и сокращает жизнь.

Чрезмерный гнев делает человека вспыльчивым и безрассудным.

Чрезмерный кутеж делает сознание распутным.

Чрезмерная печаль приводит к увяданию лица.

Чрезмерная доброжелательность принижает собственное достоинство.

Чрезмерная хитроумность топит цель.

Хотя подобные советы часто видоизменялись в зависимости от конкретной религиозной практики или эзотерической теории и могли пропагандироваться в крайних формах в интересах их чистоты и духовного культивирования, они основывались на обычном здравом смысле. Успокоение сознания, расслабление и избегание ненужных излишеств в любых действиях, мыслях, чувствах и повседневной деятельности является реальной основой взращивания здоровья и долгой жизни.

4. Даоинь-традиция подвижных упражнений

Рассмотрев кратко различные формы «спокойного» цигун, давайте теперь обратимся к его спутнику с древнейших времен в искусстве «взращивания жизни» – подвижным упражнениям, известным как даоинь. Этот любопытный термин заслуживает того, чтобы его рассмотреть несколько более пристально. Китайско-английский словарь Мэтью определяет дао¹ как «вести» или «управлять», а инь² как «направлять», «вести», «вовлекать», «вытягивать», «стимулировать» или «проводить». В своем комментарии к уже упоминаемому отрывку из главы 15 Книги мастера Чжуана Ли И³ определяет дао как «управление дыханием (дао ци) чтобы сделать его гармоничным», а инь как «приведение тела к такому состоянию, чтобы оно стало мягким». Ван Вин⁵ (8 век нашей эры)в своем комментарии к Внутреннему канону Желтого императора определяет даоинь просто как «название для движения мышц и костей, тренировки конечностей и суставов».

Термин затем мог быть просто интерпретирован как «управление» дыханием и телом при выполнении упражнений. Однако в контексте господствующих в то время идей кажется разумным поискать более глубокий смысл в этом выборе слов. Дао в контексте управления дыханием или движением могло бы просто подразумевать преднамеренное, сознательное действие. Инь – немного более сложное понятие. Как мы увидим, терапевтическая ценность подобных упражнений, как считалось, заключалась в том, что с их помощью можно было ликвидировать застойные явления, стимулировать кровообращение и циркуляцию ци по организму. Далее, многие из диаграмм на «Схемах даоинь», найденных в Мавандуе, озаглавлены по названию заболевания с префиксом «инь». Поэтому в данном случае термин должен иметь значение «лечить» или, скорее, «стимулировать лечение». Кроме того, делаются замечания, что определенные движения применяются для лечения определенных болезней, из чего мы должны сделать вывод, что каждое движение предполагало в результате его выполнения положительное воздействие на определенные суставы, мышцы или органы путем содействия перемещению крови и ци к конкретному месту-. Отсюда, кажется, справедливо интерпретировать термин инь как охватывающим значение «привлечение крови и ци для стимулирования лечения». Такое утверждение далее усиливается комбинацией дыхания с подобными упражнениями. Дыхание предназначено для насыщения «изначальным дыханием» (юань-ци), а хорошо обдуманное движение (дао) предполагает «стимулирование» (инь) его движения к конечностям тела.

Разумным определеним термина должно тогда быть «управлять и стимулировать» – управлять движением (и дыханием), чтобы стимулировать излечение (привлечением крови и ци к месту болезни) или укрепление тела (стимулированием циркуляции ци и крови и тренировкой мышц, костей и суставов). Использование «мягкого» у Ли И является важным: предполагается, что такие упражнения должны быть мягкими и плавными по своей природе, чтобы питать

^*Это, конечно, имеет место в более поздней теории, где определенное движение предназначено для стимулирования определенного канала, по которому протекает ци, с целью улучшения состояния внутреннего органа, с которым этот канал связан.

организм, расслабить мышцы, сделать подвижными суставы и содействовать свободной циркуляции ци и крови, в то же самое время стимулируя тело определенными упражнениями. Если бы такие упражнения были чересчур энергичными, они могли бы вызвать напряжение и негибкость, нарушение свободной циркуляции ци и крови, истощение занимающегося и, таким образом, неудачу во взращивании.

Истоки таких упражнений, по всей видимости, по большей части лежат в танце. Танец в Древнем Китае, как и повсеместно, был существенной частью религиозных церемоний или подготовки к войне, так же, как и способа развлечения и празднования. Особое место он, должно быть, занимал у шаманов, которые танцевали в трансоподобных состояниях, часто одетыми в шкуры животных, и были тесно связаны с ранними медицинскими практиками.

«Шан шу»¹ – глава Книги Документов (содержит некоторые очень древние материалы, датированные от 10 столетия до нашей эры) ссылается на популярные танцы, названные «танцами сотни диких животных». Как позже мы видим, эта практика имитации движений животных и заимствование их названий была очень сильной тенденцией в даоинь, а позднее и в традиции боевых искусств.

Это указывает на то, что терапевтическое значение танцев было признано с довольно раннего времени. В Анналах весен и осеней мастера Люя², составленных в 239 году до нашей эры, записано:

(В древние времена) когда погода часто была пасмурной и дождливой или разливались реки, кругом становилось сыро, мрачно и холодно. Это приводило к застою крови и ци у людей, и их мышцы и кости становились плохо подвижными и болезненными…

Поэтому они использовали танец, чтобы рассеять (эти эффекты) и активизировать (кровь и ци). Пока не существует других свидетельств, указывающих на истоки и наиболее примитивные формы даоинь, за исключением самой ранней, уже упоминавшейся ссылки из главы 15 Книги мастера Чжуана. Однако все древние материалы, датируемые от второго до третьего столетия до нашей эры, указывают на то, что даоинь и связанные с ним дыхательные техники (туна и синци)¹ были хорошо развиты, с четко установленными основными характеристиками и широко распространенной практикой уже к началу династии Хань.

Выдержки из Внутреннего канона Желтого императора указывают на то, что подобные системы к тому времени были уже достаточно хорошо приняты и широко распространены в медицинской практике. В разделе «Ось Духа»² имеется упоминание о даоинь синци как одном из семи главных методов медицинского лечения. В другом его разделе, озаглавленном «Простые вопросы», содержатся интересные размышления об истоках даоинь, почти повторяющие комментарий из Анналов весен и осеней мастера Люя: На влажных центральных равнинах… люди по большей части страдали от паралича, похолодания конечностей, лихорадок и простуд, для которых (они использовали) в качестве лечения даоинь и массаж… Таким образом, применение даоинь и массажа берет свое начало отсюда. К счастью, мы имеем материалы, проливающие свет на понимание практик даоинь этого периода. Они были найдены в древнем захоронении периода династии Хань, датируемом 168 годом до нашей эры и раскопанным в Мавандуе, близ Чанши, в провинции Хунань. В могиле № 3 был найден кусок шелка размером 55 см высотой и 100 см шириной, на котором была изображена серия из 44 фигур, выполняющих некоторые действия, которые были однозначно определены как упражнения даоинь. Поэтому эта замечательная находка была названа «Схемой даоинь» и она предоставила богатый материал для понимания ранних целей и достижений этого вида терапии (см. иллюстрацию).

Хотя ткань была сильно повреждена во многих местах, диаграммы были восстановлены. К сожалению, многие сопроводительные надписи оказались утерянными или совершенно неразборчивыми. Те из них, которые все-таки были прочитаны, можно приблизительно разбить на две группы, хотя в нескольких случаях их расшифровывание и интерпретация до сих пор остается еще очень ориентировочной.

Как уже упоминалось ранее, одна из групп состоит из тех диаграмм, в сопроводительных надписях к которым имеется название болезни с префиксом инь, извещающих, что такое-то упражнение предназначено для лечения такого-то заболевания. Эти сопроводительные надписи были интерпретированы как:

№ 13… «воспаление глаз»*.

№ 15… «грыжа (?)».

№ 18… «болезнь живота».

№ 20… «глухота».

№ 22… «беспокойство».

№ 23… «боль в коленях».

№ 24… «сжатие в груди (?)».

№ 28… «обморок (холодные конечности)».

№ 29… «заболевание шеи».

№ 35… «лихорадка вследствие жара».

№ 36… «эпидемические лихорадочные заолевания».

№ 37… «плохое кровообращение (?)».

№ 59… «артриты».

^*'Нумерация согласно диаграммам из «Очерков по даоинь Схеме», опубликованных в издательстве «Исторические реликвии».

Вторая главная группа – группа, в заголовок которой включается название движений животных или птиц, указывающих на имитацию их специфических свойств и характеристик, и, возможно, более определенно предназначенных для укрепления тела в целом. Она включает:

№ 8… «? волк» (изображение танца, с

использованием шара).

№ 25… «журавль?» (изображен журавль,

расправляющий крылья).

№ 27… «поднятие дракона».

№ 31… «спина ястреба».

№ 32… «вытягивание?» (возможно, аналогично «вытягиванию птицы» Чжуан Чжоу).

№ 35… «крик макаки» (сопровождается

заголовком «лечение лихорадки, вызванной жаром»).

№ 40… «крик обезьяны».

№ 41… «прогуливающийся медведь».

№ 42… «? рытье» (первый символ, возможно,

обычная или морская черепаха, другое животное-насекомое или ящерица, прячущиеся в норе).

№ 44… «ястреб-перепелятник» (опять изображение птицы, расправляющей свои крылья).

Этот перечень форм значительно более разнообразный, чем тот, который приводится в отрывке Чжуан Цзы. Очень похожий материал можно найти в Книге принца Хуайняня – сборнике трудов по естественной философии, составленном во 2-м столетии до нашей эры. Он повторяет отрывок из Чжуан Чжоу почти дословно, но добавляет «купающуюся утку и вертлявую (или прыгающую) обезьяну, осматривающуюся сову и огладывающегося назад тигра». Гэ Хун, живший на 450 лет позже, в своем труде Бао Пу Цзы приводит несколько отличный вариант: «драконово проведение (дао) и тигровое стимулирование (инь), прогуливающийся медведь и глотающая черепаха (дыхание), летящая ласточка, извивающаяся змея и вытягивающаяся птица, изгибание назад и вперед… Цепкая обезьяна и пугливый заяц…».

Кроме того, пять диаграмм из «Схемы даоинь» содержат указание на использование вспомогательных средств, а именно: шар (№ 8, под заголовком (?волк)), посох (№ 17, без заголовка и № 30, озаглавленный «использование посоха для проведения Инь¹ и Ян²), мяч (№ 21, без заголовка) и сумка (№ 24, озаглавленный «сжатие в груди?»).

Что еще удивляет в этой схеме, так это необычайно продвинутый характер упражнений для такого раннего периода. Многие позы легко узнаются в сегодняшних практиках и они, действительно, включают почти все главные характеристики популярных даоинь-систем, практикуемых сегодня: преобладание стоячих поз и движения рук, имитация поведения животных, упражнения в ходьбе, некоторые позы на вытягивание и закручивание, некоторые движения, подобные танцам, координация дыхания с движениями, указание на соответствие определенных упражнений определенным заболеваниям и т.д. Хотя, конечно, мы не можем сказать точно, что выполнение каждого движения не приводит к появлению излишней напряженности и вызывает чувство расслабления, способствует плавности движений.

Также интересно заметить, что на диаграммах изображены обычные люди обоего пола и различного возраста, – все же это было найдено в могиле правителя, значительно южнее Чанцзяна (реки Янцзы) на периферии Ханьской Культуры. Принимая во внимание продвинутый характер упражнений, эта находка прямо указывает на широкую популярность таких упражнений в этот период с довольно большим (судя по другим материалам в исторических записях периода династии Хань и прочих работах) разнообразием индивидуальных стилей.

Конец династии Хань был отмечен развитием различных стилей даоинь-упражнений, которые были систематизированы великим ученым Хуа То (?– 208 г.)¹. В Летописях Трех царств² приводятся записи его бесед со своим учеником У Пу³:

Тело человека обладает врожденными желанием и потребностью к работе и упражнениям, однако они не должны быть слишком утомительными. (Степень) активности должна обеспечивать эффективное усвоение энергии, получаемой с пищей, свободную циркуляцию крови по сосудам так, чтобы болезни не могли проникнуть в организм. Таким образом, организм человека можно сравнить с дверной петлей, которую чем чаще используют, тем меньше она ржавеет. Вот почему мудрецы древности практиковали такие даоинь, как «прогуливающийся медведь» и «сова оглядывается назад», ведение (инь) и движения поясницей и конечностями, манипулирование всеми суставами для предотвращения прихода старости. У меня имеется один метод, который является (формой) даоинь и называется «Проказы пяти животных»¹, а именно тигра, оленя, медведя, обезьяны и птицы, который избавляет от болезней и полезен для рук и ног. Если кто-то болен, то пусть выполнит (подходящую) «проказу» до появления обильного пота… в теле у него появится приятное чувство комфорта и расслабления, улучшится аппетит.

Хуа То был четко выраженным сторонником «тренировки мышц и суставов» теории даоинь. В самых ранних из существующих описаний этих «Проказ» в «Семи бамбуковых дощечках с надписями из небесной сумки» (хотя неизбежно то, что они не полностью отображают оригинальное сочинение Хуа То, поскольку между появлением этих сочинений существует разница во времени в 800 лет) они представляются как достаточно энергичные гимнастические упражнения, и тон речи Хуа То также подтверждает это. Этот стиль более энергичной гимнастики формирует значительный подкласс в поздней даоинь-традиции, и особенное развитие он получает в боевых искусствах после 16-го столетия.

В даоинь-традиции может быть также выделен еще один стиль, упоминание о котором впервые появляется в работе Тао Хунцзина Записки о взращивании природы и продлении жизни. Он заключается в выполнении упражнений на растягивание преимущественно в положении сидя, таких как вращение головы, поднятие рук, повороты туловища, захватывание пальцев ног и тому подобное. Хотя почти несомненно, что, как и часть даосских практик того времени, они испытали очень сильное влияние Индийской йоги. Тао называет их «Восемь форм» упражнений для туловища, которые позже были развиты дальше и впоследствии получили название «Восемь (двенадцать или шестнадцать) отрезков парчи»¹ (см. иллюстрации).

В этом разделе необходимо также упомянуть различные формы самомассажа такие, как постукивание зубами, растирание лица, массирование живота и т.п. Некоторые из этих методов упоминались Гэ Хуном, хотя, по-видимому, Тао Хунцзин и здесь

был одним из первых, кто организовал их в определенную систему и назвал «Методом сухого умывания». Такие методы до сегодняшнего дня остаются очень популярными среди занимающихся цигун, которые практикуют их или как независимые системы, или объединяя с другими даоинь-стилями, такими как «Восемь отрезков парчи».

Даоинь этих различных форм и индивидуальных стилей появляются в большом количестве в основных медицинских сборниках начиная с периода династии Суй. «Даоинь схемы», сейчас, к сожалению, утерянные, описываются в нескольких таких сборниках и династических историях. Их названия наводят на мысль об увеличивающейся сложности форм и связях с даосскими и медицинскими теориями взращивания. Многие работы по данной теме периода династий Мин и Цин, связанные с дыхательными техниками, медитацией, «микрокосмической циркуляцией», даоинь и массажем, остаются востребованными и сегодня.

Несмотря на то, что они по существу характеризуются теми же самыми элементами, какие мы видим в мавандуйском стиле даоинь и в более гимнастических формах, ряд разработок можно узнать во многих видах подвижного цигун, практикуемых и сегодня.

Наиболее значимой, возможно, является тенденция к развитию комплексов упражнений, часто сложных, требующих выполнения непрерывной цепочки движений или форм. Каждая форма или поза также может включать несколько движений конечностями, координируемых с дыханием и ментальными техниками, иногда несколько раз повторяемых и затем плавно переходящих в следующее движение. Целые комплексы сейчас основываются на имитации поведения того или иного животного или птицы с акцентированием на использовании отдельных форм (часто включающих несколько движений) для воздействия на ци определенного внутреннего органа при лечении его конкретных заболеваний.

Развитие теории циркуляции «изначального дыхания» (юань-ци) после династии Суй вскоре оказало свое влияние и на даоинь. Концепция приведения в движение ци с помощью только физических движений сменилась на концепцию, в которой сознание ведет ци, которая, в свою очередь, управляет физическим движением. При выполнении движения представляется, что ци в гармонии с ним поднимается из даньтяня для управления движением, так что, если бы сознание не вело ци, то ни тело, ни конечности не могли бы двигаться. В основе этого часто лежала практика циркуляции ци «по малому микрокосмическому кругу» (для того, чтобы получить контроль над ци), которая сегодня получила развитие в одной из форм, называемой «упражнения на самодвижение» (цзы фа гун)¹. В этих упражнениях «внутреннее дыхание» (нэй-ци) собирается в даньтянь для его движения по «малому микрокосмическому кругу» и управления стимулированием движений. Далее оно предоставляется самому себе, когда перетекает туда, куда желает, активизируя движения без какого-либо сознательного управления или вмешательства.

Гимнастический стиль даоинь также был заметно развит, инкорпорировав в себя сознательное напряжение и расслабление определенных мышц в координации с дыханием. С развитием влияния теории циркуляции ци она также была включена в него. Общая формула упражнений достаточно проста: вдох 4– напряжение/движение наружу (обычно с силой) + движение ци из даньтянь в конечности; выдох +

расслабление/ движение внутрь 4– опускание ци назад в даньтянь. Такие упражнения, часто называемые как нэйгун¹ (внутренние упражнения), получили быстрое развитие с позднего периода династии Мин и были очень популярны среди мастеров боевых искусств. Шаолиньская школа боевых искусств, ведущая свое начало из монастыря Шаолинь в провинции Хэнань, особенно тесно связана с этой традицией.

Также с шаолиньской традицией, но в несколько иной форме связаны хорошо известные «Упражнения по преобразованию сухожилий»². Они в большей степени отвечают требованиям «Проказ» Хуа То, хотя по форме несколько отличаются, и в общем виде заключаются в серии энергичных упражнений, предусматривающих растяжение, размыкание и кручение каждой мышцы, сустава и даже внутреннего органа и стимулирование движения потока ци к определенным участкам тела.

Сегодня практикуется много других подобных нэйгун-техник. Некоторые из них в большей степени относятся к боевым формам, другие более пластичные или гимнастические, хотя все они используют разнообразные формы координации дыхания, ци и движения. Большинство из этих методов провозглашают свое происхождение из шаолиньской традиции, и многие окутаны тайной и пронизаны оккультизмом с притязанием на сверхъестественность за их экстраординарные эффекты.

Наконец, необходимо упомянуть об объединении даоинь-теории расслабленного, сознательного ведения движения с боевыми искусствами под названием тайцзицюань – тренинговая школа бокса³. Тайцзицюань получил свое развитие в 18-м столетии в уезде Вэньсянь, провинции Хэнань и на протяжении многих поколений был сосредоточен вокруг семьи Чэнь. В тайцзицюань принципы расслабления, медленные движения, управляемые с помощью сознания, использовались при выполнении комплекса «Тринадцать базовых форм» для стимулирования циркуляции ци и развития силы. По мере совершенствования стиля увеличивалась его сложность и вводились новые движения и позиции до тех пор, пока в конце 19-го – начале 20-го веков на его основе не возникло несколько новых школ тайцзицюань, в каждой из которых был создан свой собственный плавный танцеподобный комплекс. Хотя оригинальное боевое назначение этого стиля сегодня утеряно, эта система упражнений доказала, что она является превосходным терапевтическим средством и тайцзицюань стал очень популярным и влиятельным как в Китае, так и за его пределами.