Текст книги "Психология и Дао. Синхроничность: случайны ли совпадения в нашей жизни"

Автор книги: Джин Болен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 8 страниц)

Если кто-то идет по пути отрицания собственных чувств и внутренних ценностей и в течении жизни меняется в худшую сторону, сны такого человека могут стать негативными и заполниться неприятными враждебными персонажами, с которыми он в свое время не боролся. «Негативная синхроничность» несет подобную информацию – это нарастающие совпадения, которые осложняют и блокируют наши намерения, являясь причиной фрустрации.

Когда же мы идем по пути сердца, наши сны обычно позитивны; они интересны, приятны и зачастую их содержание вселяет в нас ощущение удачливости и везения. Синхронично возникают многочисленные возможности, а нужные люди сами попадаются нам на пути. Работа приносит, на удивление, отличные результаты. Такие счастливые, кажущиеся случайными события, придают чувство благодати и доброты, исполняя функцию маяка, освещающего путь.

Путешественник, идущий по дороге сердца имеет свой внутренний мир в котором его «я» заполнено духовностью, исходящей из непрерывного контакта с Истинным Я (Self). Такие люди великодушны, свободны от страха и окружающий мир видится им таким же. Синхронические события облегчают им путешествие. Чувство полноты и степенности жизни отражается в этом случае в способе восприятия времени; кажется что его достаточно много, чтобы сделать все что вы намеревались. Синхронически материализуются даже свободные места на стоянке.

Когда мы внутренне действительно находимся в верном месте, мы мурлыкаем от удовольствия, мне кажется что этот речевой оборот отлично подходит к описанному выше состоянию. Мурлыканье это вибрирующий низкий звук, близкий к произношению санскритского слога ом, содержащегося в мантре Ом мат padme hum – вероятно наиболее известной и распространенной на Востоке. (Мантра это звук или фраза, повторяющаяся много раз, способная ввести нас в состоянии гармонии с вселенной). Таким образом, когда мы «мурлыкаем», мы ведем себя так как если бы сознавали свое единство со всем существующим, как если бы мы участвовали в космическом танце вокруг центра, слыша доносящуюся издали музыку, в ритме которой мы двигаемся – в гармонии с Дао.

Глава 9. ПОСЛАНИЕ ОПЫТА ДАО: МЫ НЕ ОДИНОКИ

Опыт Дао. Глубоко укоренившееся сознание того, что мы являемся частью чего-то намного большего. Царство Божие. Вызыватели дождя и возвращение в Дао Легенда о священном Граале. Дао как связь между нами и вселенной.

Почти каждый из нас когда-либо ощущал Дао. Возможно это ощущение пришло к нам на горной вершине, в виде неожиданного удивительного чувства единения со всем миром. Оно могло также произойти самым обычным утром в своей кухне, когда уютное, залитое светом помещением излучало тепло, задевшее нечто глубоко в нашем сердце. Или во время одинокой прогулки по пляжу, когда мы наткнулись на скелет рыбы странной формы, напомнивший, к примеру бабочку – символический дар моря, полученный в момент, когда образ бабочки приобрел для нас особенное значение из за снов, появление же его в эту минуту приобрело уровень синхронического события, переполняя нас любовью и радостью.

Опыт Дао всегда связан с глубоким ощущением того, что мы являемся интегральной частью чего то большего и более важного, излучающего любовь, и с контактом с невидимой вечной реальностью. В такие вневременные моменты, когда мы познаем Дао, нас наполняет чувство, что все это важнее наших обычных забот. Все кажутся синхронично связанными и исполненными общим духовным значением.

Испытывая ощущение Дао, мы инстинктивно чувствуем, что мы не одиноки, не изолированы, не являемся малозначимыми существами, случайными созданиями органической эволюции на маленькой затерянной в огромном космосе планете. Мы получаем непосредственное познание – ощущение контакта со всем сущим и вселенной; с тем что находится у основ всего, и что некоторые называют Богом. Синхронические события это короткие мгновения видения обычно невидимой реальности, которая насыщает значением все эти таинственные совпадения. Синхроничность говорит нам что мы не одни.

Однажды после лекции о синхроничности ко мне подошел мужчина, чтобы рассказать о значительном для него совпадении, которое дало ему это чувство единения. Это было во время второй мировой войны; будучи молодым чернокожим пилотом он проходил обучение в базе Воздушных Сил в южных штатах. Наступило рождество, а он чувствовал себя одиноким, скучая по теплу и веселому шуму с которым в его семье, в южной Калифорнии, отмечали праздники. Впервые в жизни он испытал на собственной коже расовую дискриминацию, когда вышел на увольнении в город. Это заставило его оставаться в базе, где он чувствовал себя как в заключении. Однажды, после вечерней прогулки, когда он почувствовал себя еще более угнетенным чем обычно, он услышал песню, долетающую из часовни. Там проходила репетиция хора. Он вошел внутрь, присел в последнем ряду и слушал рождественские гимны. Он начал вспоминать деда, доброго человека, который был дьяконом, любил петь и часто брал его с собой в костел, что не всегда нравилось внуку. Он вспомнил песню, которую дед любил больше всего, а она не относилась к рождественским; это была «I Com to the Garden Alone».

Мужчина рассказывал: «Я страшно заскучал по деду и пожелал услышать эту песню. Неожиданно неким образом я почувствовал его присутствие, и уверенность, что сейчас хор споет ее. В этот момент действительно начали петь: «Я в сад один пришел, когда роса еще лежала на цветах, а Он за мною шел, и говорил со мной, сказал, что я ему принадлежу». Я расплакался и почувствовал, как меня охватывает необыкновенная радость и внутреннее спокойствие». Синхроничное событие моментально придало ощущение опеки над ним, разрушив ощущение изоляции. Он испытал единство – состояние, ощущение которого настолько убедительно, что развевает всяческие сомнения, хоть это трудно передать словами.

Необычные значимые совпадения ведут к осознанию того что есть некий объединяющий принцип, связующий все существования – поскольку синхроничность вызывает интуитивное ощущение высшей духовной реальности. Кроме того, здесь работает обратная связь: если мы остаемся в состоянии духовной концентрации, в тесном контакте с Дао, рядом с нами начинают происходить синхронические события. Хороший контакт с Дао, по видимому ускоряет при помощи синхроничности развитие внешних событий. Именно так видят это религии Востока и Запада: Сначала ищи духовные ценности; вместе с ними придет то, что необходимо тебе материально.

Иисус учил о Царствии Божьем, напоминая, что нужно упорно стремиться к высшим духовным ценностям, до которых рукой подать и каждый может до них дотянуться. ^Царство Божье метафорически интерпретируется как возможность непосредственного переживания вечного любящего Бога. Я считаю, что Иисус, говоря о птицах в небе и полевых лилиях, обещал «синхроничное» удовлетворение также и материальных нужд тех, кто в первую очередь ищет Царства Божьего.

Посмотрите на птиц небесных: не жнут не сеют, а Отец ваги на небесах дает им пропитание. Разве вы не важнее их? Кто из вас при всей вашей заботе может хоть одну минуту прибавить к веку своей жизни? А об одежде к чему так заботиться? Взгляните на лилии полевые, как растут: не работают и не прядут пряжу. Но говорю вам: даже Соломон во всей своей славе не был так одет как хотя бы одна из них. Если растение полевое, которое сегодня есть, а завтра будет брошено в печь, Бог так одевает, то тем более вас, маловеры? Поэтому не заботьтесь слишком и не вопрошайте: что нам есть? Что пить? Во что одеваться? […] Ведь Отец ваш небесный знает, что все это вам нужно. Беспокойтесь сперва о царствии (Божием) и Его справедливости, и это все будет дано вам.

В сознании Востока возвращение к Дао, имеет схожее значение с обретением Царства Божьего. Ричард Вильгельм, который длительное время пребывал в Китае, рассказал как-то Юнгу историю о вызывателях дождя из Киаочау: это отличный психологический рассказ о синхроничности и ее связи с Дао.

Была сильная засуха. Многие месяцы даже капля воды не пролилась с неба и ситуация стала катастрофической. Католики организовали процессию, протестанты молились, а китайцы жгли благовония и стреляли в воздух, чтобы отпугнуть демонов засухи, но все без результата. Наконец китайцы решили: «Вызовем заклинателя дождя». И так из другой провинции прибыл высохший старик. Все, что он попросил это маленький домик в спокойном месте, где он закрылся на три дня. На четвертый день стали собираться тучи и началась большая снежная буря, хотя в это время снега никто не ждал, особенно в таком количестве. Все в городе только и говорили о необыкновенном заклинателе и Ричард Вильгельм отправился к нему, чтобы спросить его как ему это удалось. В истинно европейском стиле он спросил: «Тебя называют вызывателем дождя. Скажи как это случилось, что ты вызвал снег?» На это китаец ответил: «Я не вызвал снег, это не моя заслуга». «Чем же ты занимался три дня?» «О, это я могу объяснить. Я пришел из страны где царит порядок. Здесь однако нет порядка, вещи не такие, какими должны быть согласно законам неба. Поэтому целая страна свернула с дороги Дао; я также не был в согласии с естественным порядком вещей, поскольку попал в страну беспорядка. И вот почему мне пришлось переждать три дня, чтобы возвратиться к Дао, и тогда естественным образом пошел снег».

Заклинатель дождя назвал страну, где была засуха, страной в беспорядке, а саму засуху и связанные с ней несчастья приписал отходу от Дао. Для меня «жизнь в стране беспорядка» в психологическом смысле означает, что эго ощущает себя как нечто, лишенное внутреннего порядка. В такой ситуации появляется страх перед эмоциональным и материальным недостатком. Чувство отсутствия в данную минуту и страх, того что будущее принесет еще больше проблем, означает причину «засухи». В такой ситуации другие люди кажутся потенциальными соперниками, в лишенных всех человеческих прав психологических джунглях, полных хищников воюющих друг с другом.

После того как заклинатель дождя прибыл в «страну без порядка» он ничем не занимался три дня, медитируя, ожидая «возвращения к Дао» и когда он этого добился, «естественным образом пошел снег». Возвращение к Дао, в психологическом смысле означает ощущение жизнедающего единения существования, обретение того, что Юнг называл Истинным Я (Self) и чувством безграничности любви – ощущаемой и даримой. Возвращение к Дао можно выражать словами: «Я сконцентрирован и мне ясно, что жизнь имеет значение». Это значит что я способен жить с оптимизмом, верить что получу все необходимое, а тогда «естественным образом» пойдет дождь. Таково обещание заклинателя дождя, касающееся безошибочного действия синхроничности. Если внешний мир синхронически отражает внутренний, то внешнее возвращение к Дао вызывает дождь, то есть является возвращением естественного порядка.

Рассказ о заклинателе напоминает символику легенды о священном Граале. В ней также появляется описание опустевшей страны, бесплодная земля, не дающая урожая, нечем кормить скот, рыцари погибли, плачут вдовы и осиротевшие дети, и повсеместный траур дополняют картину опустошения. На этот раз страдания страны связаны с раной Короля Рыбака, который бесконечно страдает, поскольку рана не заживает.

Грааль находится в замке но король не может прикоснуться к нему и оздоровиться, пока не исполниться предсказание, согласно которому во дворе должен появиться слепой мальчик и спросить: «Кому служит Грааль?» Грааль это легендарный кубок из которого пил Иисус во время Последней Вечери – символ Христа и Истинного Я (Self) (как Христос так и Self относятся к чему-то сверхчеловеческому, что находиться выше, к духовному божественному элементу, который ведет к единению, придавая значение всему сущему).

Если бы властитель страны, то есть эго, смог бы прикоснуться к священному Граалю, вызывая ощущение духовности Истинного Я (Self) или внутреннего Христа, это принесло бы ему оздоровление. Возвратилась бы радость и жизнь. Рана символизирует ситуацию эго, оторванного от сознания, что является источником постоянного страдания и боли, то есть хронического страха и депрессии.

Рана Короля Рыбака это психологическая проблема нашего времени. В соперничающем, материалистически ориентированном обществе, воспринимающем духовные ценности с цинизмом, утверждающем о смерти Бога, где ни научное ни психологическое мышление не признают духовную реальность, люди не имеют ощущения собственной ценности, страдая от изоляции. Секс не лечит от одиночества, а асертивность не решает проблему отсутствия собственного значения – поэтому рана и не заживает. Если эго не ощущает Истинного Я (Self) или, другими словами, если человек не имеет внутреннего ощущения контакта с Богом или Дао – он «ранен», а свою рану ощущает как мучащее отсутствие чувства безопасности. Все защитные маневры, начиная с курения и заканчивая властью – всего лишь неудачные попытки улучшить самочувствие. Нарциссизм в современном издании, является результатом эмоционального и духовного расстройства, которые являются частью той же раны. Такая раненая личность ищет чего-то нового – возбуждения, власти или престижа, чтобы компенсировать отсутствие внутреннего покоя и счастья. Под маской, которую видит мир, так называемая, личность прячет гнев и депрессию. Это также последствие раны – отсутствия контакта с Истинным Я (Self) – Эта рана разрушает способность как давать так и воспринимать любовь. Эмоциональное убожество исключает великодушие, сочувствие, помощь и надежду, а в результате тормозится развитие, и жизнь остается без радости.

Т. С. Элиот описывает эмоциональную пустоту Короля Рыбака в «Бесплодной земле», поэме, где важную роль играет легенда о священном Граале. Он показывает образ опустевшей страны, где правит вечная сушь, жизнь не ценится и нет любви. Жизнь проходит в ожидании дождя, который никогда не приходит, беспомощных действиях и углубляющейся изоляции.

Чтобы земля могла снова ожить – королевская рана должна зажить. Позицию короля можно соотнести с одним из основных принципов психологии, а именно – тем, который управляет эго при принятии решений. Основной принцип, который принят большинством людей, и который правит нашей культурой, является рационализм и так называемое научное мышление. В легенде о священном Граале это рациональное мышление отделено от кубка духовного причастия, дарящего жизнь и оздоровление. Рана является последствием разрыва контакта, необходимого для поддержания духовного равновесия. Оторванный от Грааля властелин – это рациональное эго, оторванное от духа, мышление без интуиции, личность линейного типа А, так податливая к болезням сердца, изолирующая себя от всего «иррационального» и творческого.

Король, как я уже говорила, не может прикоснуться к Граалю и выздороветь, пока не появится невинный мальчик, иногда его называют молодым «глупцом». Согласно «действующему принципу рациональности», рана будет открыта и не заживет, пока не появится новый элемент в психологической ситуации. Возможно лишь элемент молодости наивности и невинности, существующий в психике, который с перспективы современного мира кажется глупостью, способен верно понять чудесность и силу Грааля, символ Христа, и при этом задать вопрос о его значении, что вернет связь между эго и Истинным Я (Self) – Тогда внутренний пейзаж, пустой и бесплодный, зазеленеет и расцветет. Личность обогатится «иррациональными» элементами эмоций и духовностью, находящейся в контакте с символическим уровнем бессознательного.

Приведенные в данной книге истории, метафоры, пути духовного развития, а также психологические взгляды неким образом соотносятся друг с другом, что приводит меня к следующим выводам. Мне кажется, что христианское представление о Царстве Божьем, восточное понятие Дао, юнгианская концепция Истинного Я (Self) и синхроничности, интуитивный и совмещающий противоречия способ восприятия целого правым полушарием мозга, парапсихологические примеры функционирования сознания независимо от тела и мозга, образ новой реальности, обрисованный квантовой физикой – описывают зачастую то самое «нечто» – невыразимое и придающее значение вещам. Каждая из этих концепций рассматривает его немного с иной перспективы, каждая дает слегка иной образ, правдивый но не полный. Как пресловутые шесть слепцов из известного рассказа, пытавшиеся познать слона, так и мы можем ухватить лишь небольшой фрагмент реальности. Первый слепец, этой индуистской сказки, оперевшись о бок слона заявил, что слон подобен стене, второй схвативший за кончик бивня сказал что слон подобен посоху, третий прикоснулся к скрученному хоботу, уверял что слон больше всего подобен змее, четвертому, обхватившему ногу показалось что слон это дерево. Пятый схватил слона за ухо и решил – это некое подобие веера, шестой поймал слона за хвост, и пришёл к выводу что слон это веревка. Они начали спорить, кто из них прав. Каждый познал лишь отдельный фрагмент настоящей картины, однако никому не удалось ухватить целое.

Нашу ситуацию передает метафора Платона, описывающая человека прикованного в пещере, из которой он не может выйти и видит лишь тени на стене, строя на этом основании теории о реальности снаружи. Мы не в состоянии полностью охватить то, что безмерно, бесконечно и вечно Несмотря на это, мгновения и проблески чувства или интуиции, касающиеся природы этой реальности – Дао, Бога, Истинного Я (Self), или еще как нибудь названной или в другом виде представленной – с психологической точки зрения являются важнейшим человеческим опытом. Они являются пищей для духа, лечат чувство изоляции и возвращают душу. В одной из серий фильма «Star Trek», существу иного мира, состоящему полностью из энергии, независимой от материи, необходимо было встать за панель управления космического корабля Enterprise. В связи с этим ему необходимо было войти в чье-то тело. С согласия мистера Спока, члена экипажа, оно использует его тело, одевая его так как мы делаем это с одеждой. Первые слова существа в теле человека были: «Как же здесь одиноко!» Это существо ощутило одиночество, являющееся естественным человеческим опытом. Более глубокое значение синхроничности состоит в демонстрации им определенных черт коллективного бессознательного, которое ведет себя так как если бы было чем-то целым и не было разделенным на людей, животных и среду. Отдельные «я» в момент действия синхроничности не ощущают изоляции; ощущая непосредственное чувство общности. Именно это впечатление является самым сильным и самым глубоко, ощущаемым нами элементом опыта синхроничности, что делает синхронические события переживаемыми как духовные и религиозные откровения. Синхроничность дает чувство того, что мы являемся частью космического порядка и участвуем в Дао. Позволяет нам верить в более глубокую реальность, где мы открываем существование прочной связи между всеми нами и любой жизнью, между нами и вселенной.

ссылки

All references to Jung's Collected Works are taken from Collected Works of С. С. Jung, eds. Sir Herbert Read, Michael Fordham and Gerhard Adler, trans, by R. F. C. Hull, Bollingen series XX, published by Princeton University Press, New Jersey. Executive editor is William McCuire.

Chapter 1: What the Tao If—What the Dance Is

Adam, Michael. Wandering in Eden: Three Ways to the East Within Us. New York: Knopf. 1976.

Biyth, R. H. Haiku. Vol. 1: Eastern Culture. Japan: Hokuseido, 1949, p.198.

Capra, Fritjof. The Tao of Physics. Boulder, Colo.: Shambala, 1976; New York: Bantam Books, 1977.

Eliot, T. S. Four Quartets: Burnt Norton. New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1943.

Franck, Frederick. The Zen of Seeing: Seeing/Drawing as Meditation. New York: Random House, 1973.

Galin, David. "Implications for Psychiatry of Left and Right Cerebral Specialization." Archives of General Psychiatry 31 (October 1974): 572–583.

Jung, С G. "Foreword to East Asia Thinks Otherwise by Lily Abegg" in Jung's Collected Works, Vol. 18 (1976), p. 655.

Lao Tsu. Tao Tc Ching. One. Translation by Gia-Fu Feng and Jane English. New York: Random House, 1972.

Sze. Mai-Mai. The Tao of Painting. Vol. 1. Bollingen Series 49. New York: Pantheon Books, 1956, Chap. I: "On Tao and the Tao."

Chapter 2: June, Synchronicity, and the Self

Bolen.Jean Shinoda. «Synchronicity, Jung's View.» In International Encyclopedia of Psychiatry, Psychoanalysis and Neurology. New York: Van Nostrand Reinhold, 1977. Vol II, pp.67–70.

Frcy-Wchrlin, С. Т. "Reflection of С. С. Jung's Concept of Synchronicity." Journal of Analytical Psychology, 1976,21 (1), 37–49.

The I Ching, or Book of Changes. Translation by Richard Wilhclm and Cary F. Bayncs. Foreword by С G. Jung. Bollingen Series 19. Princeton, N. J.: Princeton University Press, 1950.

Jung, С. G. "In Memoriam, For Richard Wilhelm." Collected Works. Vol. 15(1930), pp. 53–62.

Jung, С. С. "On Synchronicity." Collected Works. Vol. 8 (1951), pp. 520–531.

Jung, C. G. "Synchronicity: An Acausal Connecting Principle." Collected Works. Vol. 8 (1952), pp. 417–519.

Jung, C. G. "Foreword," / Ching, or Book of Changes. Translated by Richard Wilhelm and Сагу F. Baynes. Bollingen Series XIX. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1950, pp. xix-xxxix.

Jung, C. G. Letters. Selected and edited by G. Adier in collaboration with A. Jaffe. Vol. 1 (1906–1950), p. 395.

Jung, C. G. Memories, Dreams and Rejections. New York: Pantheon Books, 1961, chap. VI, "Confrontation with the Unconscious."

Jung, C. G. Foreword and Commentary to The Secret of the Golden Flower: A Chinese Book of Life, translated by Richard Wilhelm. New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1931.

Jung, C. G. "The Archetypes and the Collective Unconscious." Collected Works, Vol. 9, Part I: "Archetypes of the Collective Unconscious" (1934) pp. 3-41;

"The Concept of the Collective Unconscious" (1936) pp. 42–53; "Concerning Mandala Symbolism" (1950) pp. 355–384.

Chapter 3; The Agatha Christie Approach to Synchronicity

Dieckmann, Hans. «The Constellation of the Countertrans-ference in Relation to the Presentation of Archetypal Dreams: Research Methods and Results.» In Gerhard Adier, ed.. Success and Failure in Analysis. New York: Putman's, 1974. (This article contains information on ESP and Synchronicity in analysis.)

Jung. С G. Memories, Dreams and Reflections. New York: Pantheon Books, 1961, p. 137.

Spiegelberg, Frederic. Lecture, "ReHections on Sanskrit Terms—A Psychological Guide to Eastern Wisdom," October 28, 1978, at С G. Jung Institute, San Francisco.

Chapter 4: Significant Meetings and the Synchronistic Matchmaker

Bach, Richard. Illusions; The Adventures of a Reluctant Messiah. New York: Delacorte Press/Eleanor Friede, 1977, p. 110.

Jung. С G. "Problems of Modern Psychotherapy." Collected Works, Vol. 16(1966), p. 71.

Chapter 5: Like a Waking Dream

Dement, William C. «Sleep and Dreams.» In A. M. Freed-man and H. I. Kaplan, eds.. Comprehensive Textbook of Psychiatry. Baltimore: Williams & Wilkins, 1967.

Chapter 6: Synchronistic Wisdom of the I Ching

Henderson, Joseph L. «A Commentary on the Book of Changes, the I Ching.» Psychic 3, no. 2 (September-October 1971): pp. 9-12, 46.

Holy Bible. Revised Standard Version. New York: Nelson, 1973, Ecclesiastes 3:1–2.

The I Ching or Book of Changes. Translated by Richard Wilhelm and Gary F. Baynes. Bollingen Series XIX. Princeton, N. J.: Princeton University Press, 1950.

Jung, C. G. "Foreword to the I Ching, Wilhelm-Baynes translation." Bollingen Series XIX. Princeton, N. J.: Princeton University Press. 1950.

Chapter 7: Parapsvchological Piece» of the Synchronicity Pussle

Bolen, Jean Shinoda. «Interview—Dr. J. B. Rhine.» Psychic 3, no. 6 (July 1972): 7-10,30–34.

Eliot. T. S. The Four Quartets: Dry Salvages. New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1943.

Jung. C. G. Memories, Dreams and Reflections. New York: Pantheon Books, 1961.

Koestler, Arthur. The Roots of Coincidence. New York: Random House, 1973.

Lilly. John C. The Center of the Cyclone: An Autobiography of Inner Space. New York: Julian Press, 1972.

"Interview, Uri Geller," Psychic 4, no. 5 (May-June 1975):6-10, 30–32.

Progoff, Ir&.fung, Synchronicity and Human Destiny. New York: Dell. 1973, pp. 104–106. Reprinted by arrangement with the Julian Press, copyright 1973 by Ira Progoff.

Schneidler, Gertrude, ed. Extrasensory Perception. New York: Atherton, 1969. (A collection of «milestone» para-psychological papers, including her «sheep» and «goat» experiment.)

Vaughan, Alan. "Interview, Gertrude Schneidler." Psychic 3, no. 4 (January-February, 1972): 4–6, 32–36.

Vaughan, Alan. "Poltergeist Investigations in Germany." Psychic 1, no. 5 (March-April. 1970): 9-13.

Vaughan, Alan. "The Phenomenon of Uri Geller." Psychic 4, no. 5 (May-June. 1973): 13–18.

Chapter 8: The Too as Path with Heart

Castancda, Carlos. The Teachings of Don Juan: A Yaoui Way of Knowledge. New York: Simon & Schuster, 1974, p. 107. (Originally published 1968.)

Hesse. Hermann. Journey to the East. Translated by Hilda Rosner. New York: Farrar, Straus &Giroux, 1961.

The / Chmg, or Book of Changes. Translated by Richard Wilhelm and Сагу F. Baynes. Bollingcn Scries XIX. Princeton, N. J.: Princeton University Press, 1950.

Lao Tsu. Tao Tc Ching, Twelve. Translated by Gia-Fu Feng and Jane English. New York: Random House, 1972.

May, Bollo. Courage to Create. New York: Norton, 1975, pp. 13–14.

Sze, Mai-Mai. "On Tao and the Tao" in The Tao of Painting. Vol. I.

Bollingen Series 49. New York: Pantheon Books, 1956.

Chapter 9: The Message of the Tao Experience We Are Not Alone

Eliot. T. S. The Wasteland. Edited and with an introduction by Valerie

Eliot. New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1971. (A facsimile and transcript of the original drafts, including the annotations of Ezra Pound.)

Johnson, Robert A. He: Understanding Male Psychology. New York: Harper & Row, 1977. (Discusses the meaning of the Grail Legend.)

Jung, С. С. "Mysterium Coiunctionis." Collected Works. Vol. 14 (1963), pp. 419–420, footnote. Holy Bible, Revised Standard Version. New York: Nelson. 1953.