Текст книги "Психология и Дао. Синхроничность: случайны ли совпадения в нашей жизни"

Автор книги: Джин Болен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 8 страниц)

Бендер, соглашаясь с теорией известного швейцарского психолога Карла Густава Юнга, считает, что психика и материя, по-видимому неразрывно сплетены друг с другом; что «внутренние психические образы и внешние физические события способны объединиться в результате действия сильных эмоциональных и психических энергий». Такое объединение, обычно в присутствие некоторых необыкновенных подростков, может ознаменоваться феноменом полтергейста.

Явления типа полтергейста, проявляющиеся во внешнем мире – форма синхроничности, они являются внешним выражением конфликта, вытеснения и растерянности подростка в его внутреннем мире. (Мне интересно, имеют ли конкретные предметы, взлетающие в воздух и материализующиеся в другой комнате, падающие или же распадающиеся на куски, для такого молодого человека символическое значение. Я никогда не занималась такими исследованиями, однако надеюсь, что кто-нибудь проверит это допущение).

Случаи когда человеческое сознание влияет на физическую реальность указывают на наличие сильных связей между нашей психикой и внешним миром. Восточный мистик скажет с уверенностью, что именно это и есть Дао. Юнг назвал этот тип уз коллективным бессознательным и синхроничностью.

Еще одной областью, связанной с парапсихологией является экстрасенсорное восприятие (ЭСВ), она включает телепатию, то есть непосредственную коммуникацию сознания, ясновидение – способность «видеть» или «знать» о событиях, имеющих место вне доступности действия пяти органов чувств и прекогницию, то есть знание будущих событий. Юнг считал все эти явления значимыми совпадениями, происходящими между внутренним состоянием данного человека и определенным внешним событием, эмоциональные или символические связи которых не могут быть объяснены никакими причинно-следственными связями.

В ситуациях, где ЭСВ проявляется спонтанно, а знание об этом имеет сознательный характер, обычно существует некая эмоциональная искра. Даже в безличностных, лабораторно-контролируемых экспериментах, эмоциональный фактор оказывал решающую роль на безошибочность отгадывания значений – в этом случае им могла быть вовлеченность в сам эксперимент. Райн пришел к выводу, что даже у тех, кто достиг очень высоких результатов в ЭСВ, всегда через некоторое время наступает падение «попаданий»: вначале, когда интерес велик, полученные результаты намного лучше чем позднее, когда появляется усталость от процедуры эксперимента.

Доктор Гертруда Шмайдлер, лектор Сити Колледж из Нью-Йорка, проводила в Гарвардском Университете изучение явлений ЭСВ. Ее первый эксперимент считается классическим, в моделировании опыта. Шмайдлер разделила группу на верящих в существование ЭСВ (овцы), и тех, кто не верит (козлы). Оказалось, что «овцы» получили результаты значительно лучшие, нежели «козлы», а различия в результатах были намного большими, чем это предсказывала теория вероятности.

В экспериментах, разработанных Шмайдлер и Райном, человек над которым проводятся исследования, ставился перед лицом невыполнимого – по оценке его сознательного «я» – задания. Представьте себе такую ситуацию: выбранного человека просят подобрать последовательность символов, которые должны соответствовать, уже установленному списку этих знаков, причем список даже частично не выявляется. Или, как если бы этого было мало, предлагается еще один тест: выбрать последовательность знаков, соответствующих списку, который в этот момент вообще не существует, а будет составлен лишь в будущем. Вопрос возникает сам по себе: Откуда это можно знать? Как можно выполнить задание выполнить которое невозможно? Оптимистические «овцы» приступают к работе с верой в ЭСВ – предполагая, что это возможно даже при таких обстоятельствах. «Козлы», в свою очередь понимая «невыполнимость» задания, лишь утверждаются в своем скептицизме.

Юнг в своих комментариях к рукописи, высланной Ирине Прогофф сравнивал обстоятельства ЭСВ с ситуациями в мифах, где герой должен померяться силами с тем, что сделать «невозможно»:

Человек, с которым проводятся исследования, или сомневается в возможности познания того, чего познать нельзя, или надеется, что это будет возможно, то есть произойдет чудо. Во всех случаях такой человек, пытаясь выполнить невыполнимое задание, находится в архетипичной ситуации, так же часто возникающей в мифах и сказках, где только божественное вмешательство, так называемое чудо, может дать решение.

Если невозможное задание типа ЭСВ начинает решаться с надеждой и полным эмоциями ожиданием, наступает – как это называл Юнг – «эвокация архетипа чуда» или «магического архетипа». В состоянии такого типа ожидания «чудо» может действительно произойти; в этом случае показатели ЭСВ очень хорошие.

Подобное состояние полного надежд ожидания вызывается молитвой. Так же человек сильно, нуждающийся в совете И-Цзина по очень важному вопросу, надеясь получить помощь в принятии верного решения, находится в состоянии выжидающей концентрации. Полученная гексаграма будет в такой ситуации необыкновенно соответствовать. Если мы ложимся спать с такого типа установкой, ожидая сна, способного нам помочь в решении проблемы, то нам действительно может присниться сон, в котором будут содержаться символические ответы на мучащие нас вопросы. Это всегда связано с признанием того, что на уровне эго мы не можем с этим справиться, поскольку – как в случаях ЭСВ – решение выходит за границу возможностей эго или наше эго остается в конфликте само с собой и не в состоянии принять решения. В этом случае мы ищем решения вне области эго, понимая сложность положения в какое мы попали.

Надежда на то, что существует «нечто» вне эго, опирается на опыте и ощущениях личности, говорящих о том, что она является частью целого. Такой опыт это опыт коллективного бессознательного, присутствующий на уровне архетипов. Где это «целое» познается интуитивно и непосредственно: там мы «знаем» ответ чувствуя присутствие Бога или Дао.

Чтобы пережить такого рода опыт, необходима чувствительность и рецептивность. Возможно сознательно достичь состояния ожидания или надежды и контакта с архетипическим уровнем бессознательного. Возможно такое значение кроется за библейским обещанием Евангелия от Матфея (7.7): «Просите, и дано вам будет, ищите и найдете, стучите и откроют вам». Сказочный или мифический герой отправляется в тяжелое путешествие, но у него есть надежда. С верой, отвагой и терпением он вступает в ситуацию, которую невозможно решить, также часто с наивностью и чистым сердцем, а в критический момент неожиданно появляется помощь или магическое вмешательство.

Подобная схема может также касаться путешествия по жизни. Если мы живем с полным надежды принципом, что то чем мы занимаемся, важно и имеет глубокое значение, а наши поступки внутренне честны, отважны, им присущи чувственные черты, тогда перед лицом трудностей, решения приходят благодаря «божественному вмешательству». Оно может принимать различные формы, и обычно означает то, что сознательная позиция дает возможность доступа к коллективному бессознательному. Такое творческое решение появляется внутри нашего сознания как удивительное синхроничное событие или же возникает во время сна или медитации. В зависимости от того, какую метафору мы примем для того чтобы отобразить этот процесс, мы будем переживать это вмешательство в религиозном контексте или в отрыве от всех подобных установок. С таким переживанием связано обычно ощущение архетипа, интуитивный взгляд, ощущение контакта с Богом и глубокая радость.

Радость – эмоция, которая всегда появляется в момент творческого просветления, это особенно известно художникам, изобретателям и писателям. Радость сопутствует всяческой трансценденции – поскольку в это время ощущается присутствие чего-то большего чем ты сам. Это настроение, которое появляется в момент, когда возникает «нечто новое». Оно выражает усиленное осознание осуществления собственного духовного потенциала и Психологическое… 8М5о еСлово. ру всегда идет в паре с чувством интуиции и присутствия Дао. Однако, когда собирают доказательства с целью научного объяснения этого, вместо радости возникает лишь удовлетворение. Это имеет место даже тогда, когда из исследований появляется невероятная картина реальности, приближенной к мистической концепции Дао.

Исследования прекогниции (предчувствия) подтверждают взгляд о том, что время является вечным настоящим, а так называемое линейное время это чистая иллюзия; хоть мы обычно ощущаем жизнь лишь в настоящем, существование прекогниции намекает на одновременное существование настоящего и будущего. Эксперименты с телепатией показали, что расстояние не снижает ее действенности, таким образом пространство не действует ограничивающе. Явление телепатии и ясновидения происходят также и в ситуациях, когда ясновидящего закрывают в оловянной клетке Фарадея, что означает – сознание не связано с электромагнитной энергией и не зависит от никаких известных нам способов «причинной» трансмиссии энергии. Если материя способна проходить сквозь материю, как в описанном ранее случае из области полтергейста, а сознание может влиять на материю, как это случается в психокинезе, то общеизвестные законы физики, управляющие материей энергией и временем, как видно здесь не действуют.

До сих пор единственным уловимым фактором, возникающим в ЭСВ и психокинезе был психологический элемент. Ранее упоминавшееся ухудшение результатов тестов, указывает на существенную роль эмоций. Явления телепатии и ясновидения возникают спонтанно – когда предмет исследований сильно эмоционально связан с другим человеком или возбужден самой ситуацией. Как кажется, полтергейст и серия удачливых бросков костями, связаны с измененными психологическими состояниями. Если эмоциональная связь является обязательным элементом всех явлений ЭСВ и ПК, то ее можно отнести к определенной категории синхроничности, поскольку существует тесный контакт между событием или ситуацией и участвующим в них человеком, для которого эта ситуация значима.

Новейшие исследования в области парапсихологии, новые неизвестные явления этого типа, являются следующими элементами синхронической мозаики, в которой для получения полной картины все еще не хватает большинства элементов. Нет даже ограничивающих элементов. И все таки то, что смогла установить парапсихология, весьма существенно, поскольку указывает на жесткие связи субъективных факторов с эмоциями и физическим внешним миром и доказывает существование неизвестной энергии, влияющей на материю и невидимой связи, объединяющей нас с далекими событиями.

Теоретическая физика в определенной мере дополняет эту картину. Когда окруженная всеобщим уважением «конкретная» наука, какой является физика, была расширена за счет теоретического мира молекулярной физики, а квантовая теория и теория относительности были экспериментально доказаны, лауреаты Нобелевской Премии начали описывать реальность, природа которой весьма приближена к восточному взгляду функционировании реальности Дао. Физик Фритьоф Капра объединил обе концепции – теоретической физики и мистицизма Востока – в своей прекрасной книге «Дао физики». Артур Коестлер в книге «Корни совпадений» и Капра описывают абсолютно нематериальный мир в котором материя – такая как мы ее знаем – не существует, а предметы, которые мы видим и к которым прикасаемся, являются лишь определенными образцами энергии, подверженными вечному движению и изменениям, где частицы могут превращаться в волны и совершать путешествия во времени; все является частью движения «постоянного танца», а время и пространство это аспекты одного континуума.

Однажды мне пришлось пережить небольшое путешествие в страну физики – короткое путешествие, как раз в такую вселенную. Я участвовала в летнем курсе для адептов медицины в Беркли и помню, что меня восхитили ассистенты – физики, работающие «на холме» с циклотроном (установленном на возвышении в студенческом городке Беркли). Они были чрезвычайно озабочены открытием антипротона, которое произошло благодаря предположению, что он должен существовать, поскольку вселенная симметрична. Мое воображение возбудила мысль, о том, что все-таки существует совершенное равновесие, а каждая частица имеет свое соответствие, свою противоположность. В этом была какая то удивительная красота, я думаю, что чувство, которое охватывало меня, когда я всматривалась в звезды, неким образом соответствовало концепции симметрии вселенной, принятой теоретиками физики; в обоих случаях имелся в виду изменяющаяся, структурированная и полная значимости вселенная, которой частью была я. Артур Коестлер пишет:

Со времени открытия первой маленькой античастицы – антиэлектрона – физики открыли или создали в лабораториях античастицы всех известных частиц. Пятьдесят известных сегодня частиц и их пятьдесят «анти» соответствий подобных во всем но с противоположным электрическим зарядом, магнитными моментами.

Концепция симметричной вселенной была первой теорией, которая произвела сильное впечатление на мое воображение. Вдохновленная этим я записалась на курсы теоретической и атомной физики. Я не закончила их, так как моя интуиция перерастала мои способности к точным наукам. И все же лишь этот единственный взгляд, являющийся лишь попыткой по иному представить Дао, оставил во мне глубокий след.

Волфган Паули, который разработал одно из ключевых понятий современной физики: так называемый запрет Паули – принцип математической симметрии – считал, что парапсихологические явления (включая значимые совпадения) являются вещественными доказательствами существования неизвестного до сих пор принципа функционирования вселенной. Коестлер считает, что именно это было причиной сотрудничества Паули и Юнга, для которого он был своего рода учителем современной физики. Сотрудничество принесло плоды в виде двух публикаций. Паули написал эссе «Влияние концепций архетипов на научные теории Кеплера», где он использовал пример Иоханнеса Кеплера, великого мистика и одного из создателей современной астрономии, описывая процесс рождения науки из мистицизма. Работа Юнга (ранее уже упоминавшаяся) называлась: «Синхроничность: принцип акаузальных связей». Эта общая публикация символически связала физику и психологию.

С появлением концепции синхроничности, как теоретическая физика, так и психология с парапсихологией стали видеть в основе всех явлений наличие чего-то родственного тому, что всегда видели мистики. Теория и лабораторные эксперименты дали нам возможность представить и признать вероятность такой концепции, согласно которой существуют связи, объединяющие все явления во вселенной. Если однако такое осознание имеет характер интуитивного опыта, обязательно появляется, духовный фактор. Возможно, что психика человека – единственный во вселенной приемник, который в состоянии понять значение, кроющееся за всем, что существует, которое называют Богом или Дао.

Глава 8. ДАО КАК ПУТЬ СЕРДЦА

У сердца своя правда,

которую разум не знает.

Паскаль Блез

Путь Дао, это способ жить в гармонии с извечным Дао. Путь сердца. Чувства и интуиция в роли проводника. Внутреннее путешествие на Восток.

В древнем Китае существовало различие между метафизическим, духовным Дао, то есть великим, извечным Дао даосских философов и конфуцианским дао – этическим идеалом поведения, равновесия между внутренним развитием человека и его поведением. Мудрость внутри и величие снаружи – такова была цель психического развития. Мудрость являлась внутренним достижением; величие было в свою очередь проявлением этой мудрости во внешней жизни. Понятия Дао и дао не находятся в конфликте друг с другом. Они взаимодополняют и укрепляют друг друга, потому что дао говорит о том, как должна жить личность, находящаяся в контакте с извечным Дао.

Китайцы верили, что Дао каждый момент связывает все явления, поэтому они обращались за советом к «Книге Перемен» – И-Цзин, которая давала рекомендации к действиям, согласным Дао.

Гексаграму И-Цзина получают многократно разделяя пучок стеблей тысячелистника или бросая монеты, а далее читают соответствующий гексаграме текст. Синхроничность здесь, таким образом, сводится к значимому совпадению ситуации человека и содержания текста. Советы «Книги Перемен» снабжены комментариями, которые в своем большинстве принадлежат Конфуцию и его последователям. стремящимся к идеалу полного подчинения внешней активности принципам внутренней мудрости.

Существо секрета действия И-Цзин – Великое Дао, а синхроничность – его проявление. Философская основа этой книги это этический идеал, принимающий существование дао, то есть такого способа жизни, который будет находиться в гармонии с Великим Дао.

Проанализируем составляющие элементы китайского иероглифа «дао». Май-Май Цзе, автор трактата «Дао живописи», описывает знак дао – объясняя его как тропинку, путь или способ – значение которого является совокупностью двух знаков: чо и шоу. Чо это составная конфигурация значений «левой стопы которая шагает» и «остановки». Шоу означает «голову», что указывает на мысль. Целая пиктограмма, таким образом, создает символ движения, которое производится шаг по шагу, включая сюда возможность обдумывать следующие шаги. Более того – левая стопа представляющая инь, говорит о том, что дао это внутренний путь.

Поскольку китайский иероглиф дао является комбинацией знаков головы и стопы, он одновременно символизирует идею полноты, достижение которой требует соответствующего духовного развития. Таким образом, Дао можно понимать как путь полной гармонии, «от головы до стоп». Символ головы ассоциировали с небом, солнцем и мужской энергией ян, стопа же означала землю и женскую энергию инь. Путь или Дао, должен быть путём интеграции этих двух сил – мужской и женской, неба и земли, ян и инь. Иероглиф дао явно указывает на духовный путь, которым необходимо сознательно идти.

Извечное Дао также означает жизненный путь, но скорее как определенное осознание ощущения себя частью божественной вселенной. Этот путь начинается в дао и даёт познание Дао.

То, что в нашем путешествии по жизни, прежде всего бросается в глаза, является другим людям, это внешний путь. Направление, стиль жизни и компания видны как на ладони. Внутренний путь заметить труднее. Случается, что наши дороги ведут к новым горизонтам, к каким мы стремимся, или по широкому наезженному тракту, удобному и безопасному. Мы можем идти вместе с толпой, нас будут толкать и тянуть другие, или не изолируясь от окружающих, сознательно двигаться своим путем, прислушиваясь к внутреннему ритму, приостанавливаясь время от времени, чтобы обдумать следующий шаг.

По какой дороге пойти? К кому прислушаться? На какие знаки обратить внимание? Такое множество возможный путей, и столько среди них неверных, так много путаницы и шума, заглушающего наш внутренний голос, во время этого путешествия, независимо от того, какую дорогу мы избрали. Не исключено, что каждая внешняя тропа никуда не ведет, а значение имеет только то, остаемся ли мы в контакте с нашей внутренней тропинкой во время путешествия по одному из выбранных путей.

Карлос Кастанеда в книге «Учение дона Хуана» задает вопрос о выборе собственного пути. Дон Хуан дает такой совет:

Каждая вещь это один из миллиона путей [ип camino entre cantidades de caminos]. Поэтому всегда необходимо помнить, что путь это всего лишь путь – если чувствуешь что ты не должен по нему идти, нельзя оставаться на нём ни в коем случае. Чтобы достичь такой ясности понимания – необходимо вести дисциплинированную жизнь. Только тогда ты поймешь, что любой путь это всего лишь путь, и что нет ничего плохого для тебя или других, что ты движешься по нему, если так повелело твое сердце. Однако, принимая решение оставаться или уйти с пути, нужно избавиться от страха и амбиций. Вот мое предупреждение: к каждому пути внимательно присмотрись вблизи. Испытай его столько раз сколько ты считаешь нужным это сделать.

Дон Хуан подчеркивает необходимость сознательного решения в выборе пути и рекомендует идти за тем, что чувствует сердце (а не за тем что думает голова). Нужно иметь жизненную дисциплину, необходимую для того чтобы достичь ясности сознания, позволяющей делать сознательный выбор. Все это сильно напоминает постулаты о том, что необходимо усилие для движения по пути дао.

Дон Хуан предлагает задавать себе вопрос, проверяя правильность сделанного выбора: «Есть ли сердце у этого пути?» и сразу объясняет: «Все дороги похожи друг на друга – они никуда не ведут. Они ведут сквозь заросли или вглубь зарослей». (Важно двигаться по тропинкам у которых есть сердце; цель путешествия не материальна. Дон Хуан характеризирует внутреннюю тропинку также как и дао; акцентируясь на процессе, а не на цели.) Далее он демонстрирует последствия выбора:

Есть ли сердце у этой тропинки? Если есть то она верная, если нет, она ни на что не годится. Обе ведут в никуда, но у одной есть сердце, а у другой его нет. Одна позволяет совершить радостное путешествие; пока ты идешь по ней, вы с ней едины. Другая заставит проклясть свою жизнь. Одна придаст тебе силы, вторая ослабит.

Уметь выбирать путь сердца означает научиться следовать внутренним ритмам интуитивных чувств. Сознание может сказать примерно, куда заведет путь, но не в состоянии оценить есть ли у него сердце. Стоит рационально рассматривать каждый жизненный выбор, но не нужно основывать на этом важные жизненные решения. Решения о выборе партнера для брака, профессии, которую нам предстоит выполнять, или ценности к которым мы будем стремиться в жизни, требуют согласия сердца. Разум может быть отличным помощником, однако он не разбирается в чувствах и в том, что имеет духовную ценность и что в конечном итоге придает смысл жизни.

Дон Хуан предостерегает, что выбор пути должен быть свободным от страха и амбиций, рекомендуя тщательно его изучить. В «Дао Дэ Цзине» также отмечается риск потеряться в разнообразии поверхностных атрибутов:

Пять цветов притупляют зрение,

Пять звуков притупляют слух,

Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.

Быстрая езда и охота волнуют сердце.

Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.

Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому чтобы иметь красивые вещи.

Он отказывается от последних и ограничивается первыми.

Амбиция и страх – мощные силы, которые в состоянии сильно повлиять на наш жизненный выбор. Предостережения дона Хуана имеет большое значение, поскольку ни одно решение, принятое под влиянием этих сил не ведет к пути самореализации. Если кого-то ведет амбиция, направляя к власти или престижу, такой человек всегда интересуется тем, как выглядит его ситуация по сравнению с другими. Это путь соперничества и гонок, где мы стараемся победить, боясь быть побежденными. Если главным мотивом является страх, мы выбираем путь, кажущийся нам безопасным. Мы выбираем профессию, дающую финансовую безопасность и супруга, соответствующего нашим ожиданиям. Когда амбиции и страх берут слово – сердце умолкает. В конце концов, согласно предостережению дона Хуана, мы начинаем проклинать свою жизнь.

И-Цзин также подчеркивает необходимость выбора в согласии с сердцем и верности своим принципам в каждой ситуации:

Верность правде в трудных ситуациях помогает человеку изнутри сердцем ощутить сложившееся положение. А когда он внутренне становится хозяином положения, тогда естественным образом, происходит так что и его внешние действия удаются (гексаграма 29 – «Бездна»).

Отвага во время путешествия избранным путем, означает способность задерживаться между событиями или ситуациями, чтобы обдумать дальнейшие действия. Если сознание вступает между раздражителем и реакцией, то вместо реализации инстинктивных или запрограммированных схем, мы можем сделать независимый выбор. Каждый выбор означает, что мы стоим на развилке дорог и должны решать, какая дорога является дорогой сердца, а какую нужно избегать.

Ролло Май в «Отваге творчества» пишет о том, что у нас есть возможность формировать самих себя с помощью своих решений и верности им.

Отвага необходима людям, чтобы они могли быть и становиться. Уважение к самому себе и верность неоценимы, если «я» должно иметь некую реальность. В этом состоит отличие человека от остальных цветов палитры. Желудь становится дубом благодаря естественным силам роста; ему ни к чему старание. Так же и котенок становится котом потому что им управляет инстинкт. Для таких существ Природа и Бытие одно и то же. Женщина или мужчина становятся цельным человеком лишь благодаря сознательным выборам и старательному следованию им. Люди приобретают смысл и значение в результате множества принимаемых ежедневно решений.

С психологической точки зрения выбор пути сердца, принятие решений, приводящих к росту сознания и стремление к полноте бытия, вытекают из контактов с архетипом Сознания Истинного Я (Self). В этом случае наше поведение является результатом гармонии с Дао, а дальнейшие решения опираются на любви и веры в то, что любовь – лучший указатель пути.

Каждый из нас наверняка испытал, тем или иным способом, существование Истинного Я (Self) и интуитивно почувствовал, что любовь и мудрость существуют. Чаще всего это случается в молодости когда мы еще доверительны и открыты, а ведь всю жизнь время от времени мы ощущаем Истинное Я (Self). Проблема однако не в том, чтобы однажды «найти» его, а в том чтобы удержать осознание Истинного Я, когда мы уже однажды испытали это.

Герман Гессе в повести «Путешествие на Восток» пишет о человеке, который с группой людей, называемой Союзом, совершил прекрасное и таинственное путешествие:

[…] наш Восток был ведь не только страной или географическим понятием но также родиной и молодостью души, он находился везде и нигде, был единением всех времен.

Путешествие на Восток было как конкретным путешествием автора в пространстве, так и путешествием «почитателей» и «адептов» сквозь историю, людей, преданных вечному духовному стремлению на Восток, на Родину. Рассказчик теряет своих товарищей и отказывается от путешествия, ведя далее пустую и бестолковую жизнь. Он потерял свой путь и считает, что Союза больше нет, поскольку он сам о нем ничего не знает – он однако существовал все это время. «Путешествие на Восход» – книга возможно и автобиографическая – это описание психической жизненной ситуации многих людей, которые в молодости доверились своей интуиции, поверив в существование пути с сердцем; у них был контакт с Дао, после чего их собственный цинизм и релятивизм заставил их признать, что «Бог умер», в то время как на самом деле это была смерть их духа.

Найти Союз, вернуться на «путь сердца», то есть обрести контакт с коллективным бессознательным и архетипом Истинного Я (Self), возможно, если мы высоко ценим эту ценность. Обратных дорог множество, одна из них состоит в том, чтобы вспомнить испытанное нами в духовной сфере и заново пережить все, вызывая в памяти детали. Это форма медитации. Тогда опыт Дао, Истинного Я (Self), или Бога – в зависимости от нашей концептуализации, может возвратиться в форме нового внутреннего переживания. Возможно оно не будет таким глубоким и волнующим, как первый мистический опыт, однако воспоминания также несут с собой чувства и внутреннее тепло, напоминающее о существовании духовных ценностей. Медитация или молитва сами по себе имеют благоприятное психологическое воздействие, позволяя пробиться к необыкновенно важным уровням духовных ценностей.

Можно попытаться заново войти в контакт с Дао, возвращаясь к местам и ситуациям, где этот контакт мог бы возобновиться. Некоторым людям поможет в этом визит в церковь или храм. Другим для этой цели будет полезен глубокий контакт с природой – путешествие в горы, в пустыни, одинокая прогулка по дикому пляжу или пребывание в лесной глуши. Третьим необходимо одинокое художественное творчество – живопись, сочинительство, игра на флейте. Это помогает им прийти к духовным источникам. Также слушанье музыки, проникающей в нас глубоко «окрыляет душу».

Все эти способы требуют времени, отрыва от безжалостной цепи ежедневных занятий, без конца заполняющих жизнь и обычно приговаривающих нас к внутренней пустоте. Движение по пути внутреннего Дао, требует остановок, внимательного взгляда внутрь себя и духовного обновления. Такое обновление, и в то же время эмоциональное равновесие, более глубокий контакт с нашими внутренними ресурсами, чувство единения с природой или Дао, чаще всего возникает, когда иным, нежели обычным способом, мы ощущаем время. У нас есть только одно слово для определения времени; у греков было два, и каждое означало разный тип его субъективного ощущения. Первое, хронос, относилось к такому времени, каким мы его обычно воспринимаем: измеряемому, утекающему. Оно содержит нашу упорядоченную жизнь, в которой нам необходимо где-то вовремя появиться, прийти на работу или успеть на встречу; это время от которого мы ведем отсчет – время Отец. Второе понятие, кайрос, отлично. Оно не означает измерения времени, а скорее наше участие в нем. Это время, которое может нас захватить так, что мы не в состоянии заметить его течения, безвременное время, минуты, в которых замирает тиканье часов, время обновления, время дающее жизнь, материнское время. Кайрос это свободное время, когда мы расслаблены, нежимся на солнце и нам кажется что оно подстроилось под наши желания: растянулось. То же мы ощущаем, когда делаем то что полностью захватывает нас. Это чувство всегда с нами в минуты, которые для нас значимы эмоционально или духовно, когда мы чувствуем что мы «объединяемся с чем-то» – с Истинным Я (Self) или Дао, и нас переполняет любовь и чувство единения с другими людьми.

Способность к таким возвращениям и переживаниям заново, безвременного времени возникает чаще всего в форме особых «приглашений». Они высылаются в виде снов и синхронических событий. Как в рассказе о пастухе, который искал заблудившуюся овцу, наши оторванные от осознания чувства, интуиция и духовный слой психики без устали ищут дороги к объединению. Внутренний путь зовет нас; решение, пойти ли по нему, зависит от нас.

Внимательное наблюдение за снами и синхроническими событиями дает существенную возможность самоопределения и понимания конкретной ситуации. Сны и подобные события сопутствуют нам, несмотря на то обращаем мы на них внимание или же нет. Было бы однако жаль, если бы их значение ускользало от нас. как говорит Талмуд: «Необъясненный сон как письмо в заклеенном конверте». Каждый сон и любое синхроничное событие приглашают нас заглянуть в себя.