Текст книги "В поисках божественной обители. Роль мифа в современной жизни"
Автор книги: Джеймс Холлис
Жанр:
Философия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 13 (всего у книги 13 страниц)
ПОСЛЕСЛОВИЕ. РАБОТА ДУШИ НАД ВСЕМИ ОБРАЗАМИ
Цель нашего разговора о месте мифа в жизни современного человека заключалась в том, чтобы четко сформулировать, какой вызов бросает нам жизнь. Он состоит в том, чтобы максимально осознавать свою жизнь в мире, лишенном ясных мифических образов, поддерживающих нас.
Как мы уже отмечали, проблема вовсе не том, что у мифа отсутствует энергия. Дело в том, что большинство приемлемых форм, в которых хранилась эта энергия, сейчас оказались совершенно опустошенными и лишенными той энергии, посредством которой мы получали доступ к таинству, или они материализовались, превратившись в идеологии, догмы и фундаменталистское идолопоклонство. Другие энергии ускользнули обратно в бессознательное и находятся на уровне последнего увиденного сна. Если мы сумеем правильно понять этот сон, он укажет нам на перемещение мифа, которое мы ищем. Блаженный Августин говорил: «То, что ты больше всего ищешь, находится совсем рядом и уже идет тебе навстречу» [177]177
См. выше, главу 4.
[Закрыть]. А в нчале XIX века Фридрих Гельдерлин писал:
Парадоксально, но человечество никогда не было более свободным, чем теперь. Да, утрата мифической основы сотрясла душевные глубины и сделала людей невротичными, зависимыми и податливыми. При этом угроза упасть в пропасть добавляет радикальную открытость переживанию бытия. По иронии судьбы, для того чтобы восстановить миф, который воплощается в истории, необходимо получить новое переживание этой жизни.
И хотя мы не собираемся оживлять старые мифы и не стремимся искусственно надувать сморщенные оболочки образов, однако их следует проверить, ибо каждый из них воплощает некий вневременной вопрос, некую типичную для человека ситуацию. Очень полезно читать старые мифы, наблюдая за своими чувствами. Одни мифологические образы оставляют нас равнодушными, а другие оживляют что-то внутри нас. Если такой резонанс достигается, мы можем быть совершенно уверены, что миф затронул в нас что-то очень индивидуальное. Йейтс однажды написал: он сшил себе пальто, чтобы носить его в наше бурное время, и это пальто было собрано из мифологических лоскутов. Конечно, поэт имел в виду, что он перечитывал старинные истории и складывал вместе их резонирующие части, которые сослужили ему добрую службу в безвременье, когда исчезли боги. Джеймс Хиллман задал прямой вопрос:
«Вспомните, что говорили древние греки о том, как строго их боги спрашивали с них, за исключением, пожалуй, только крови. Об этом не следует забывать – наоборот, это нужно держать в голове, вспоминая как психологические факты…
Реальность [богов] никогда не исчезнет, пока о них будут помнить, то есть держать их в голове. Именно так они продолжают жить» [179]179
«Once More into the Fray», pp. 5, 18.
[Закрыть].
Точно так же и мы призваны заново считывать окружающий нас мир; а это включает в себя ежедневный танец образов, порожденный газетами, телевидением и поп-культурой. Боги никогда не исчезают. Рильке писал:
Начиняя заново считывать окружающий мир, мы видим духовные потоки буквально во всем, что нас окружает, даже в самых банальных вещах. Это энергии, которые, поднимаясь из глубин, приводят в движение и искажают нашу культуру. Зная юнгианский принцип компенсации, мы можем видеть в патологических проявлениях своего времени (и индивидуальных, и коллективных) внешнюю компенсацию внутренней травмы. Это дает нам возможность не осуждать своих уязвленных современников, а понимать их. И оказывается, что мир очень богат. Об этом говорится в старом изречении Каббалы: «Это другой мир, и это он».
И, наконец, нам следует осознать, что бремя смысла действительно ляжет на наши плечи. Очевидно, нам оно покажется очень тяжелым. Нам следует принять тот факт, что нет родителей, которые указали бы нам путь, нет гуру и идеологии, спасающей нас от сложности и неоднозначности жизни. Уровень нашего индивидуального развития зависит от двух факторов: от нашего желания принять на себя ответственность за собственный миф и от нашей способности сохранять неопределенность, которая всегда предшествует новому осмыслению. Эта задача является ключевой и с точки зрения здоровья отдельного человека, и общества в целом.
Миф не создается. Он ощущается как космическая энергия, сформированная или воплощенная в бессознательном, которая воспринимается или отвергается сознанием. Энергия на какое-то время наполняет образ, указывает на таинство, а затем, когда мы надеемся ее сохранить и удержать, она ускользает, уходит в потусторонний мир, чтобы потом вновь появиться в совершенно ином образе.
Единственным величайшим изменением в человеческой культуре, указывающим на природу модернизма, является то, что мир стал психологичным. То есть везде и всюду проявляется логос или духовный смысл, имеющийся в душе. Это значит, что мы утратили и простую веру, и внешние авторитеты и постепенно признаем, что нами изнутри управляют те самые энергии, которые движут космосом. Миф говорит нам, что все происходит внутри нас, в бессознательном. Психика каждого человека – это место, где внешнее встречается с внутренним. Именно там можно найти заново сформированный миф. Да, этот уровень духовной ответственности очень трудно принять, трудно справиться с сопутствующим страхом и следить за появлением нового мифа, поднимающегося из глубины – из глубины истории, из глубины культуры, из глубины сознания. Но в этом и заключается наша задача. Как пишет Согъял Райнпош:
«Взгляд внутрь требует от нас величайшей деликатности и величайшего мужества: это ничуть не меньше, чем полное изменение нашей установки по отношению к жизни и разуму. Мы настолько пристрастились смотреть лишь на внешний мир, что почти полностью потеряли доступ к своей внутренней сущности. Мы приходим в ужас от необходимости взглянуть внутрь себя, ибо наша культура не дала нам никакого представления о том, что мы можем там найти. Мы можем даже подумать, что сойдем с ума, совершив такой поступок. Это одна из последних и самых основательных защит Эго, лишающих нас возможности открыть свою истинную сущность» [181]181
The Tibetian Book of Living and Dying, p. 52.
[Закрыть].
Допустив, что природа вытолкнула нас в жизнь уже готовыми к ней, что все необходимое уже ожидает нас и что это доверие и стремление войти в неведомый мир приведут нас туда, куда нужно, – мы всегда будем ощущать себя дома. И нашим домом, нашим пристанищем станет не конкретное место и не идеология. Нашим домом станет странствие. Мы должны помнить то, что сказал апостол Павел: «Не ты корень держишь, но корень – тебя» [182]182
К Римлянам: 11:18.
[Закрыть]. Ощущать, что душа уходит своими корнями в архетипические глубины, – значит чувствовать ту невидимую грань, которая служит основой внешней реальности.
Сэм Кин, автор книги «Пламя в животе», цитирует своего бывшего профессора, который, прочитав записи в дневнике адмирала Берда, сделанные в ледяных пустынях южного полюса, задает следующий вопрос:
Я уверен: нам нужно чувствовать, что, во-первых, мы прожили свою жизнь настолько хорошо и полно, насколько это возможно, и, во-вторых, что у нас была какая-то связь с высшим миропорядком, некое отношение к таинству, которое пронизывает всю историю и оживляет душу каждого человека.
Эта двойная задача – жить собственной жизнью, почитая таинство, – как ни странно, представляет собой два разных аспекта одной сущности. Ибо первая ее часть подразумевает не только наличие воли, чтобы принять на себя ответственность и за свою жизнь, и за воплощаемый в ней смысл, но и право выбрать иной путь, который может совершенно отличаться от того, которым мы шли раньше. Достичь конца своей жизни и узнать, что никакого настоящего странствия не было, гораздо ужаснее, чем любые ужасы, которые могут встретиться у нас на пути.
Ощущать связь с высшим порядком, связь через отношения, через осмысленную социальную деятельность, через изумление и ужас, вызываемые силами природы, через работу со совидениями и диалог с расщепленной психикой, – значит постоянно чувствовать внутренний парадокс: ведь решая эту скромную задачу или просто оставаясь самими собой, мы перерастаем самих себя. Тогда через какое-то время, когда кажется, что боги нас уже покинули, мы все-таки ощутим на себе божественный взгляд.
Исцеление – это алхимическая задача. Она требует вмешательства разума, но не только. Она требует активности сознания, но эта активность выходит за рамки действия интеллекта. Работа дши – это работа мифа.
БИБЛИОГРАФИЯ
Adams, Hazzard, ed., Critical Theory Since Plato. New York: Harcourt, Brace, Jovanovich, 1970.
Alighieri, Dante Gabriel. The Comedy of Dante Alighieri. Trans. Dorothy Say-ers. New York: Basic Books, 1963.
Arendt, Hannah. Eichmann in Jerusalem. New York: Peter Smith, 1983.
Ariette, Silvano. Interpretation of Schizophrenia. New York: Simon and Schuster, 1974.
Arnold, Matthew Poetry and Criticizm of Matthew Arnold. Ed. A Dwight Culler. New York: Houghton-Mifflin, 1961.
Auden, W.H. Collected Poems. New York: Random House, 1976.
Augustine, St. Confessions. Trans. Vernon Bourke. Washington, DC: Catholic University Press, 1953. Baynes, H.G. Mythology of the Soul. London, 1940. Bernhard, Sandra. Love, Love and Love. New York: Harper Collins, 1993. Berryman, John. The Dispossed. New York: Noonday, 1948.
Bly, Robert; Hillman James; and Meade Michael, eds. The Rag and Bone Shop of the Heart. New York: Harper Collins, 1992.
Bonhoeffer, Dietrich. Letters and Papers from Prison. New York: MacMillan, 1972.
Brecht, Berthold. Galileo. New York: Alfred A Knoph, 1993.
Calasso, Robert. The Marriage of Cadmus and Harmony. New York: Penguin Books, 1976.
Campbell, Joseph. The Masks of God. 4 vols. New York: Penguin Books, 1976.
_, The Mythic Image (Bollingen Series C). Princeton: Princeton University Press, 1974.
_, Myths to Live By. New York: Bantam, 1972.
_, The Power of Myth. Toronto: Doubleday, 1998.
_, This Business of the Gods… Conversations with Fraser Boa. Cale-
don East, ON: Windrose Films Ltd., 1989.
Camus, Albert. The Fall. Trans. Justin O'Brien. New York: Vintage Books, 1956.
Conrad, Joseph. The Heart of the Darkness. Ed. Robert Kimbrough. New York: W.W. Norton, 1963.
Dostoevsky, Fyodor. Notes From Underground. New York: New American Library, 1961.
Durant, Will. The Story of Philosophy. New York: Washington Square Press, 1961.
Edinger, Edward F. Transformation of the God-Image: An Elucidation of Jung's Answer to Job. Toronto: Inner City Books, 1992.
Eliot, T.S. The Complete Poems and Plays, 1909-1950. New York: Harcourt, Brace, and World, 1952.
Ellman, Richard and O'Clair, Robert, eds. Modern Poems. New York: W.W. Norton, 1976.
Flaubert, Gustave. Madame Bovary. Trans. Paul Le Man. New York: W.W. Norton, 1965.
Flores, Angel, trans, and ed. An Anthology of French Poetry from de Nerval to Valery. New York: Doubleday, Anchor, 1960.
_, An Anthology of German Poetry from Holderlin to Rilke. New York:
Doubleday, Anchor, 1962.
Forest, Jim. Living with Wisdom. Maryknoll, NY: Orbis Books, 1991.
Fromm, Erich. Psychoanalysis and Religion. New Heaven: Yale University Press, 1990.
Frye, Northorp. Fearful Symmetry: A Study of William Blake. Boston: Beacon Press, 1947.
Fuller, Simon, ed., The Poetry of War, 1914-1989. London: BBC Books and Longman Group UK Limited, 1989.
Goethe, Johann Wolfgang von. Faust. Trans. Walter Kaufmann. New York: Anchor, 1962.
Goldenberg, Naomi. Changing of the Gods. New York: Beacon Press, 1979.
Gurdjieff, G.I. Meetings with Remarkable Men. New York: E.P. Dutton and Co, 1969.
Harding, M. Esther. Woman's Mysteries, Ancient and Modern. New York: Harper amp; Row, 1976.
Heidegger, Martin. Existence and Being. Trans. Werner Brock. Chicago: Henry Regnery, 1949.
Hillman, James. "Once More into Fray". In Spring 1994.
Hobbes, Thomas. Selections. New York: Scribners, 1930.
Hollis, James. Harold Pitner: The Poetics of Silence. Carbondate, IL: Southern Illinois University Press, 1971.
_, The Middle Passage: From Misery to Meaning in Midlife. Toronto:
Inner City Books, 1993.
_, Under Saturn's Shadow: The Wounding and Healing of Men. Toronto:
Inner City Books, 1994.
Hopkins, Gerard Manley. The Poems of Gerard Manley Hopkins. New York:
Oxford University Press, 1970. The I Ching or Book of Changes. Trans. Richard Wilhelm. Rendered into
English by Сагу E Baynes. Princeton: Princeton University Press, 1971. James, William. The Varieties of Religious Experience. New York: Viking, 1982. Jaspers, Karl. Philosophy and the World. New York: Regnery, 1989. Jordan, Michael. Encyclopedia of the Gods. New York: Facts on File Books,
1993.
Joyce, James. The Portable James Joyce. New York: Viking, 1976.
Jung, C.G. The Collected Works (Bollingen Series XX). 20 vols. Trans. R.FC. Hull. Ed. H. Read, M. Fordham, G. Adler, Wm. McGuire. Princeton: Princeton University Press, 1953-1979.
_, Letters (Bollingen Series XCV) 2 vols. Princeton: Princeton University Press, 1973.
_. Memories, Dreams, Reflections. New York: Pantheon Books, 1961.
Kafka, Franz. The Diaries of Franz Kafka, 1914-23. Trans. Martin Greenberg. Ed. Max Brod. London: Seeker and Warburg, 1949.
Kierkegard, Soren. Concluding Unscientific Postscript. Ed. Howard Hong and Edna Hong. Princeton: Princeton University Press, 1992.
Laing, R.D. The Politics of Experience. New York: Ballantine, 1981.
Lame Deer. Lame Deer: Seeker of Visions. New York: Washington Square Press, 1972.
Lessing, Gotthold. Lessing's Theological Writings. Trans. Henry Chadwick. Standford: Standford University Press, 1957.
Levi-Stross, Claude. Savage Mind. Chicago. University of Chicago Press, 1968.
Lincoln, Abraham. Selected Speeches and Writings. New York: Random, 1972.
Luke, Helen. Woman: Earth and Spirit. New York: Crossroads, 1984.
Mann, Thomas. The Magic Mountain. Trans. H.T Lowe-Porter. New York: Modern Library, 1952.
Marlowe, Christopher. The Tragical History of Dr. Faustus. Ed. Fredrick Boas. New York: Gordian Press, 1966.
Merton, Thomas. Thomas Merton: Spiritual Master. Ed. Laurence Cunningham. Mahwah, NJ; Paulist Press, 1992.
The New English Bible, New York: Oxford University Press, 1972.
Nietzcshe, Friedrich. The Portable Nietzsche. Trans. Walter Kaufmann. New York: Viking Press, 1968.
Norton Anthology of Poetry. Ed. A Alison. New York: W.W Norton, 1970.
The Oxford Dictionary of Quotations. Ed. Bernard Darwin. Oxford: Oxford University Press, 1980.
Pagels, Elaine. The Gnostics Gospels. New York: Vintage Books, 1981. Pascal. Pencees. New York: E.P. Dutton and Co., 1958. Perry, John Weir. The Far Side of Madness. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1974.
Rilke, Rainer Maria. Duino Elegies. Trans. J.B. Leishman and Stephen Spender, New York: Norton, 1967.
_, The Selected Poetry of Rainer Maria Rilke. Trans. Stephen Mitchell.
New York: Vintage, 1989.
Rinpoche, Sogyal. The Tibetian Book of Living and Dying. San Francisco: Harper, 1992.
Rumi, Jelaluddin. Feeling the Shoulder of the Lion: Poems and Teaching Stories. Trans. Coleman Barks. Threshhold, VT: Threshhold Press, 1991.
Shakespeare, William. The Complete Works of Shakespeare. Glenview, IL:
Scott-Foresman amp; Co., 1973. Sharp, Daryl. The Secret Raven: Conflict and Transformation in the Life of
Franz Kafka. Toronto: Inner City Books, 1980.
_, Personality Types: Jung's Model of Typology. Toronto: Inner City
Books, 1987.
_,Jung Lexicon: A Primer of Terms and Concepts. Toronto: Inner City
Books, 1991.
_, Who I Am Really? Personality, Soul and Individuation. Toronto: Inner City Books, 1995.
Sophocles. Oedipus the King. Trans. David Grene. Chicago: University of Chicago Press, 1960.
Steiner, George. Language and Silence: Essays on Language, Literature and the
Inhuman. New York: Athenum, 1976. Tillich, Paul. Theology of Culture. Oxford: Oxford University Press, 1959. Trudeau, Noah Andre. Out of the Storm. New York: Little Brown, 1994.
von Franz, Marie-Louise. Alchemical Active Imagination. Irving, TX: Spring Publications, 1979.
Wheelwright, Philip. The Burning Fountain: A Study in the Language of Symbolism. New York: Peter Smith, 1966.
Willey, Basil. Nineteenth Century Studies: Coleridge to Matthew Arnold. New York: Harper, 1966.
Yeats, W.B. Selected Poems and Two Plays of William Butler Yeats. Ed. M.L. Rosental. New York: MacMillan, 1962.
ГЛОССАРИЙ ЮНГИАНСКИХ ТЕРМИНОВ
Анима (Anima) (лат. «душа») – бессознательная женская часть личности мужчины. В сновидениях Анима воплощается в образе женщин. Спектр персонажей очень широк – от проститутки и соблазнительницы до духовной путеводительницы (Премудрости). Анима несет в себе закон Эроса и подчиняется ему, поэтому развитие мужской Анимы отражается на отношении мужчины к женщине. Идентификация с Анимой может проявляться в подверженности перепадам настроения, в изнеженности и чрезмерной чувствительности. Юнг называл Аниму архетипом самой жизни.
Анимус (Animus) (лат. «дух») – бессознательная мужская часть личности женщины. Он подчиняется закону Логоса. Идентификация с Анимусом проявляется у женщины в жесткости, стремлении отстаивать свою точку зрения и склонности к аргументации. Говоря о позитивной стороне Анимуса, можно представить его как внутреннего мужчину, который, подобно мосту, соединяет Эго женщины с творческими ресурсами ее бессознательного.
Архетипы (Archetypes) – понятие, которое трудно представить конкретно, но их воздействие проявляется в сознании в качестве архетипических образов и идей. Это универсальные паттерны или мотивы, которые всплывают из коллективного бессознательного и являются основой религий, мифов, легенд и сказок. В психике человека они возникают в снах и видениях.
Ассоциация (Association) – спонтанный поток сцепленных между собой мыслей и образов, имеющих отношение к определенной идее, обусловленной сетью бессознательных связей.
Комплекс (Complex) – эмоционально заряженная совокупность идей и образов. В «центре» комплекса находится архетип или архетипический образ.
Констелляция (Constellation) – о констелляции (возбуждении, активном состоянии) комплекса свидетельствует сильная эмоциональная реакция на человека или ситуацию.
Эго (Ego) – центральный комплекс, существующий в поле сознания. Сильное Эго может объективно относиться к возбужденному содержанию бессознательного (т. е. к другим комплексам), а не идентифицироваться с ними, впадая в состояние одержимости.
Чувство (Feeling) – одна из четырех психических функций. Это рациональная функция, с помощью которой человек оценивает отношения и ситуации. Чувство следует отличать от эмоций, возникающих при наличии возбужденного комплекса.
Индивидуация (Individuation) – осознание человеком своей реальной психологической уникальности, включающее в себя как его возможности, так и ограничения. Индивидуация приводит к тому, что регулирующим центром психики становится Самость.
Инфляция (Inflation) – состояние человека, которое характеризуется далеким от реального, завышенным или заниженным (негативная инфляция) ощущением идентичности. Наличие инфляции свидетельствует о регрессии сознания в бессознательное, что обычно происходит, если Эго вбирает в себя слишком много бессознательного материала и теряет способность к его различению.
Интуиция (Intuition) – одна из четырех психических функций. Это иррациональная функция, помогающая увидеть возможности, скрытые в настоящем. В отличие от ощущения (sensation – функции, связанной с восприятием существующей реальности опосредованно через органы чувств), через интуицию реальность воспринимается бессознательно, т. е. через проблески инсайтов неизвестного происхождения.
Мистическая сопричастность (Participation mistique) – понятие, введенное антропологом Леви-Брюлем, обозначающее примитивные психологические связи, приводящие к сильному бессознательному единению с объектами или между людьми.
Персона (Persona, лат. «маска актера») – социальная роль человека, обусловленная его воспитанием и общественными ожиданиями. Сильное Эго устанавливает связи с внешним миром при посредстве меняющейся Персоны. Идентификация с конкретной Персоной (врач, школьник, артист и т. п.) тормозит психологическое развитие личности.
Проекция (Projection) – процесс, в котором качество или характерное свойство субъекта воспринимается и переживается им как качество или свойство внешнего объекта или другого субъекта. Проекция Анимы или Анимуса на женщину или мужчину переживается как состояние влюбленности. Фрустрированные ожидания указывают человеку на необходимость возвращения проекций, чтобы устанавливать отношения с реально существующими людьми.
Вечный юноша (лат. Puer aeternus) говорит об определенном типе мужчины с характерной, слишком затянувшейся подростковой психологией, которая связана прежде всего с сильной бессознательной привязанностью к матери (реальной или символической). Позитивными чертами мужчин такого типа являются спонтанность и способность к изменению. Его женская противоположность (puella) – «вечная девушка» имеет соответствующую привязанность к отцовскому комплексу.
Самость (Self) – архетип целостности и регулирующий центр личности. Он переживается как трансцендентная Эго трансперсональная энергия и т. п., как Бог.
Старик (лат. Senex) свидетельствует о привязанности к установкам, соответствующим более старшему возрасту. Негативные стороны проявляются в виде цинизма, жесткости и чрезмерного консерватизма. Позитивными чертами являются ответственность, признание субординации и самодисциплина. Хорошо сбалансированной личности соответствует весь спектр деятельности, адекватной в рамках существующих полюсов puer – senex.
Тень (Shadow) – часть личного бессознательного, характеризующаяся как позитивными, так и негативными чертами и установками; сознание Эго имеет тенденцию к отвержению или игнорированию этой части. В сновидениях Тень символизируют образы людей того же пола, что и сам сновидец. Сознательная ассимиляция Тени человеком приводит к возрастанию его психоэнергетических возможностей.
Символ (Symbol) – максимально возможное выражение некой малоизвестной сущности. Символическое мышление нелинейно, имеет отношение к правому полушарию и комплементарно линейному логическому мышлению, относящемуся к левому полушарию.
Tertium поп datur – исцеляющее третье, которое возникает из бессознательного (в виде символа или новой установки) в результате напряжения, существовавшего между конфликтующими противоположностями.
Трансцендентная функция (Transcendent function) – примиряющий «третий», возникающий из бессознательного (в виде символа или новой установки) после того, как конфликтующие противоположности были сознательно дифференцированы и между ними сохранилось определенное напряжение.
Перенос и контрперенос (Transference and Countertransference) – особые разновидности проекций, которые обычно используются для описания бессознательных эмоциональных связей, возникающих в аналитических или терапевтических отношениях между аналитиком и пациентом.
Уроборос (Uroboros) – мифический змей или дракон, заглатывающий свой собственный хвост. Он является символом индивидуации как самодостаточного циклического процесса, а также символом нарциссического самопоглощения.
