Текст книги "Взаимодействие с силой"
Автор книги: Дмитрий Скогорев
Жанры:
Спорт
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 9 страниц)
Глава 2. ОСОБОЕ ВОСПРИЯТИЕ МИРА: МИФИЧЕСКОЕ ПРОСТРАНСТВО, ПУТЬ ГЕРОЯ
Всем древним народам, независимо от места их проживания и происхождения, было присуще мифологическое мышление. Оно находило непосредственное отражение в мифах.
В. Шуклин делит все мифы на культовые (непосредственно связанные с отправлением того или иного обряда, культа; например, похоронно-поминальный обряд) и внекультовые (не связанные с конкретными ритуальными действиями).
Тем не менее миф – это лишь одно из проявлений мифологий. Помимо мифов составной частью мифологического мира также являлись: ритуал, обряд, церемония и все с ними связанное, например, украшения, маски и т. д.
Ритуал – система действий, совершаемых небольшим коллективом или в семейном кругу по строго установленному порядку, традиционным способом и в определенное время.
Ритуальные действия направлялись жрецом или старшим: хозяином дома, хозяйкой и т. д. Особое место в ритуалах занимали колдуны и знахари.
Обряд – это освященное многовековой традицией развернутое условно-символическое действие. Оно оформляет важнейшие события общественной и семейно-бытовой жизни, значимые этапы календарных циклов и хозяйственной деятельности. Обряд складывается на основе обычая и наглядно выражает устойчивые отношения людей к природе и друг к другу (передача опыта и осознание своей причастности к жизни в обществе). Обряд имеет сложную структуру, подразумевает несколько этапов, разобщенных во времени и пространстве. Ритуально-обрядовое поведение людей входило составной частью в проведение праздников.
«Кощуны и басни – близкие понятия, но не тождественные:
„Инии гудуть (играют на смычковых инструментах), инии бають ему и кощюнять“. Баять, рассказывать басни, очевидно, относится к разным видам устной словесности, и это действие подвергается значительно меньшим нападкам церковников, чем кощуны, от которых произведено и наше современное слово кощунствовать, надругаться над святыней. В баснях, очевидно, больше светского, может быть бытового (но не эпического), а в кощунах больше языческого, мифологического <…>. Кощуны семантически связывались с волхвами и волшебством: „Ни чаров внемли, ни кощуньных вълшеб“ <…>.
Существовали специальные „баяны“ и сказители мифов – „кощюнники“, к которым народ стекался, несмотря на запрещения <…>.
„Кощюнословие“ иногда объединяется в одной фазе с „кобением“, очевидно, исполнение сказаний могло сопровождаться теми или иными ритуальными жестами и телодвижениями.
В „Материалах“ Срезневского <…> с фольклором связаны следующие термины:
Баян, обаятель (incantator) – „произносящий или поющий заклинания“.
Съказ, ськазание 
Кощюна, коштяна 
Кощюнословие – рассказывание мифов.
Кощюнить – колдовать, рассказывать.
Кощунство (позднее) – надругательство над христианской святыней.
К этим материалам Срезневского следует добавить:
Кощьное – „сиречь тьма кромешная“, „преисподняя“.
Кощей, Кощуй Бессмертный, Корчун – сказочный персонаж.
<…> Ключом для проникновения в полузакрытый мир древне-славянской мифологии может послужить широко распространенный и устойчивый образ Кощея Бессмертного, в самом имени которого содержится указание на мифологическую архаику „кощун“ и на связь с инфернальной [адской. – Д. С] сущностью „кощного“, потустороннего царства [навного. – Д. С].
<…> измельчавшими потомками древних мифов действительно являются сказки и именно волшебные („мифологические“) сказки: „Происхождение сказки из мифа не вызывает сомнений“.
А в дальнейшем в связи с ростом племенных дружин и военных столкновений в мифологические повествования вплетается все в большей степени героический эпос.
Таким образом, восточнославянская волшебно-богатырская сказка является хранительницей перемешанных между собой отголосков архаических мифов и фрагментов богатырского эпоса, рождавшегося еще в I тысячелетии до н. э.
„Начало волшебное заключает так называемые пережиточные моменты и прежде всего религиозно-мифологические воззрения первобытного человека… Сказка полна мотивов, содержащих в себе веру в существование „потустороннего мира“ и возможность возвращения оттуда…“
„Враждебное человеку пространство – „иное“ царство, морское царство, царство Змея, Кощея, Яги… Проникая в этот мир, разрушая его, герой утверждает единый мир человеческой справедливости и гуманизма“»[29]29
Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. – М., 1988, с. 316–317.
[Закрыть].
«Кощей Бессмертный очень близок и греческому Аиду-Плутону, царю подземного мира мертвых. О связи Кощея с миром мертвых свидетельствует то, что кощуны <…> исполнялись в процессе погребального обряда на поминках по покойнику.
<…> Как и Кощей, Аид не убивает людей, не является причиной их смерти – он только царствует над тенями, попавшими в его „кощьное, сиречь в тьму кромешную“»[30]30
Там же, с. 323.
[Закрыть].
«Сказки о Кощее Бессмертном исследователи делят на две группы по характеру и смерти Кощея: „Смерть Кощея в яйце“ и „смерть Кощея от коня“. К этим двум группам следует добавить третью, представленную былинами об Иване Годиновиче, – „смерть Кощея от своей стрелы“. <…> В сказках, где кощеева смерть запрятана в яйце или находится в заговоренной стреле, есть ясно выраженный элемент предопределенности, участия сил более могущественных, чем сам Кощей.
Кощей во всех сказках представлен как отрицательный тип; „он воплощает в себе хитрость: вероломство, коварство, неблагодарность“. „В Кощее очень устойчиво сохраняются его мифологиеские и демонические черты, идущие из глубокой древности“.
Основная структура сказки такова:
1. Кощей похищает девушку (невесту героя) и скрывает ее в своем дворце.
2. Герой (иногда с помощником или братьями) отправляется освобождать пленницу.
3. На пути своими добрыми делами герой заслуживает благодарность разных животных и птиц.
4. Герой достигает дворца Кощея и в его отсутствие встречается со своей невестой.
5. Пленница Кощея выпытывает у него местонахождение его смерти.
6. Смерть Кощея <…> запрятана так:
На море, на окиане есть остров (на острове – камень),
На том острове дуб стоит (иногда упоминается дупло),
Под дубом сундук зарыт (иногда на дубу гнездо с уткой),
А в сундуке – заяц,
В зайце – утка,
В утке – яйцо,
А в яйце – моя смерть.
7. Герой (Иван, или Иван-царевич) совершает далекое путешествие и с помощью благодарных животных добывает волшебное яйцо, умерщвляет Кощея и освобождает свою невесту.
Устойчивый мотив местонахождения смерти Кощея в яйце, приводит ее к одному из распространенных символов жизни, жизненной силы, динамики развития и перевоплощения яйца в птицу.
<…> В „Калевале“ рождение Вселенной представлялось как появление яйца: дева неба, она же „мать воды“ Илматар-Каве приняла „бога всевышнего Унко“, явившегося ей в виде утки. Утка снесла яйцо, из которого и создалась Вселенная:
Из яйца, из нижней части
Вышла мать-земля-сырая,
Из яйца из верхней части
Стал высокий свод небесный…
<…> Местонахождение кощеевой смерти соответственно в сказке с моделью Вселенной – яйцом. Недаром охранителями этого сокровища являются представители всех разделов мира: вода (океан); земля (остров); растения (дуб); звери (заяц); птицы (утка).
Это поднимает сказку на уровень очень древнего мудрого мифа о дуалистической сущности мира: мир, образом и символом которого является яйцо, в самом себе содержит не только положительное жизненное начало (которому соответствует языческие берегини), но и управление конечной судьбой мирового зла, осуществляемого языческими упырями и мертвецами-навьями. Миф говорит об извечной борьбе жизни и смерти, добра и зла. До той поры, пока никто не ведет борьбы со злом, не посягает на скрытую, но существующую внутри мира (в яйце) потенциальную гибель Зла, оно бессмертно и только героические подвиги, отважное самопожертвование человека и содружество его с живыми силами природы <…> могут доказать, что жизненное начало вечно, что жизнь в мире торжествует над умиранием отдельных частиц мира»[31]31
Там же, с. 321–322.
[Закрыть].
«В эпоху Святослава миф существовал в более целостном виде, чем он дошел до нас в фольклорных записях XIX–XX вв. В нем было единое повествование о поиске кощеевой смерти и о самой смерти Кощея, ставшего уже ненадолго мужем Анастасии. В фольклоре оно расчленилось на волшебные сказки о поиске кощеевой смерти, осложненные множеством вариантов о „благодарных животных“; кощеева смерть в сказках упрятана в значительно более сложную систему (море, остров, дуб, сундук, заяц, утка, яйцо, иногда – игла). <…> из помощников невидимых сил мирового добра (героя в мифе еще нет) в мифе даны только представители пернатых (ястреб) и зверей (хорт [т. е. волк. – Д. С], названный в сказках архаическим словом)»[32]32
Там же, с. 341.
[Закрыть].
Согласно А. Н. Афанасьеву, птицы – мифический образ ветра. По народным представлениям, птица также является одним из воплощений демонов. Так, считалось, что в феврале месяце нечистые вылетают из ада в виде птиц. В русских заговорах произносится заклинание против черта страшного – вихря буйного.
Могучие действия, проявленные природой в бурях и грозе, были приданы и чародейным музыкальным орудиям. Музыкальные инструменты, звуки которых обладают таким волшебным свойством, что заслышав их, волей-неволей пляшут люди и звери, леса и камни, известны в преданиях всех индоевропейских народов. В Галиции и около Днестра и Прута существует поверье, что если найти в дремучем бору зеленую иву, которая не слыхала ни шума воды, ни крика петуха, сделать из этого дерева дудку, то выйдет дудка не простая: от ее звука встанут из могил покойники и запляшут самые ленивые и неповоротливые ноги.
Следует отметить также тот факт, что в русском языке много слов указывает на отождествление души человеческой с веющим ветром: душа и дух (ветер) – однокоренные слова, а мужество, бодрость, сила ума, также называют смелым духом, великим духом.
Относительно организации мифического пространства важно учитывать следующее: «оно прерывно, конечно и неоднородно; в нем есть и хорошие, и плохие места. Все лучшее, благое, необходимое для человека всегда пребывает в центре мира, где бы этот центр ни располагался и сколько бы этих центров ни было, а все злое, враждебное и опасное – на его окраине»[33]33
Альбедиль М. Ф. В магическом круге мифов. Миф. История. Жизнь. – СПб., 2002, с. 119.
[Закрыть].
Окраина – это то место, где пребывает лишенный какой-либо определенности первозданный хаос. Герой, побеждая в сказках и мифах хтоническое (докосмическое, соприродное хаосу) существо, тем самым противостоит стихийной неорганизованной силе, приобщая место ее локализации к культурному пространству.
Путь, который проходят герои волшебных сказок, имеет особое значение, поскольку это путь воина, путь преодоления темного, злого и разрушительного начала. Поэтому имеет смысл перечислить основные «этапы» этого пути и коротко познакомить читателя с их смысловым наполнением. Для этого я обращаюсь к работе В. Шуклина «Мифы русского народа».
Прежде всего, начало и путь героя не закрепляются в реальном пространстве и подробно не описываются. Например, «в некотором царстве…», «в тридесятом государстве…». Герой идет из условного царства на окраину (пространство-мир простирается во вне).
Мифический путь совершается обычно по кругу. Круг целостно закончен и циклично повторяется во временных координатах: суточный, годовой путь Солнца. Движение по кругу – необходимое условие освоения пространства героем вообще.
Уход и возвращение героя – есть путь его подвига и судьбы.
На пути у героя встречаются опасные перекрестки, неожиданные препятствия.
Мост. Важнейший участок пути. Он связывает разные точки пространства, соединяет верх с низом, человека с его предками, с Богом, со сверхъестественными силами. Значение моста во многом аналогично значению перекрестков. Герой, как правило, узнает свою судьбу под мостом, на мосту или сражается у моста со змеем.
Лестница. Также является важным участком пути. Она соединяет землю, небо и подземный мир, т. е. три космические зоны.
Лестница проходит через ямы, колодцы. Нисхождение по ней ведет к утрате, а восхождение – к обретению блага.
Опорой мира, его центральным звеном, скрепляющим все мироздание, в мифах и сказках в основном являются образы мирового дерева и горы. «Как и мироздание, описанное в мифах, дерево имеет три части: нижнюю – корни, среднюю – ствол и верхнюю – крону с ветвями и листьями. Эти три части дерева как раз и соотносились с тремя сферами мира и его обитателями. Более того, дерево с корнями, уходящими глубоко в землю, с крепким и прочным стволом и ветвями, тянущимися к небу, пронизывало эти три сферы и соединяло их друг с другом. Вспомним, как в некоторых сказках именно по дереву забираются наверх, на небо и добывают там какой-нибудь нужный предмет или необходимое знание»[34]34
Там же, с. 125.
[Закрыть].
Антропоморфный центр Вселенной – Царь. Известны владыки ограниченных пространств – Земной царь, Лесной царь, Водяной царь, Подземный царь. Царь Троян имеет власть над тремя сферами мироздания: небом, землей и подземным миром, поэтому он трехглав.
Небо. Небо – терем Божий, дом всего мира. Звезды – окна этого дома, несущие свет, или жизнь, человеку. Существовало при рождении нового человека поверье, что Бог прорубал новое окно в доме неба, и появлялась еще одна звезда. После смерти этого человека окно опять закрывается, и звезда исчезает.
Невидимый мир. Мир, куда уходят мертвые. Живой человек не может проникнуть в этот мир. Преодолеть границу «разрешено» только мифическому или сказочному герою. Граница между видимым и невидимым мирами – это граница между своим и чужим, между жизнью и смертью, между светлым и темным.
Встреча с Бабой-Ягой. Баба-Яга – проводник (посредник) между мирами. Она служит смерти, но ее воплощением не является. Встреча с Бабой-Ягой – обряд инициации. Она загадывает загадки, от точности ответов на которые зависит судьба героя.
Избушка на курьих ножках. Зловещая избушка, расположенная на границе своего и нездешнего пространства, – дом Бабы-Яги. Недоступность избушки, которая обращена к лесу передом, а к герою задом, свидетельствует о том, что она скорее принадлежит миру мертвых. Только чудодейственные слова заставляют избушку повернуться.
Прототипом избушки на курьих ножках («кур» – дым) являются домовины. «Надмогильные домовины – столпы – представляют собой деревянные срубные домики (1,5 х 2 м) с двускатной крышей и маленьким, в толщину одного бревна оконцем.
Иногда четвертой стены в срубе нет, и это дает возможность ставить внутрь домовины различные „приносы“ во время поминовения мертвых»[35]35
Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. – М., 1988, с. 91–92.
[Закрыть] (рис. 4).
Рис. 4. Домовины-столпы (XIX в.)
[Рыбаков, 1988]
Таким образом, домовина – это место встречи живых со своими предками. У домовин, во время обрядов инициации, проходили испытания и обучение подростки. Считалось, что в результате инициации молодые люди умирали для своей прошлой жизни, возвращаясь в мир живых в новом качестве (в качестве взрослых).
Глава 3. МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ПРИРОДЕ ЧЕЛОВЕКА
Душа и тело
Человек, согласно традиции православия, «состоит» из плоти, души и духа. Плоть смертна, душа бессмертна. Душа и тело – это то, что принадлежит человеку, его личное. Тело – внешнее (оболочка), а душа – внутреннее.
Дух – это частица божья, его нельзя приобрести путем биоэнергетических упражнений. Он дается нам с рождения, возрастая в результате праведной жизни. Таким образом, мы сосредоточим свое внимание на оппозиции «тело – душа», где душа – это первый духовный двойник человека.
Согласно мифологическим представлениям разных народов, в том числе и древних славян, душа, находясь в теле, имеет самостоятельное бытие. Так, верили, что душа еще в течение жизни может временно расставаться с телом и потом снова возвращаться в него. Отделение души обыкновенно связывается с часами сна, так как сон и смерть – понятия родственные.
О колдунах и колдуньях рассказывали, будто они, погружаясь в сон, могут выпустить из себя воздушное демоническое существо, т. е. свою душу, которая принимает различные образы, причем оставленное душой тело лежит совершенно мертвым.
Временное умирание, или летаргический сон, а также транс (измененное состояние сознания – «ясновидение», отрешенность, «инакость» и т. д.) не менее «благоприятные» состояния для независимых от тела странствий души. Таким образом, тело есть жилище духа, та временная оболочка, в которую душа заключается при рождении человека и покидает лишь после его кончины.
Итак, душа человеческая, по древним языческим верованиям, представлялась в самых разнообразных видах. А. Н. Афанасьев пишет об этом следующее:
«Славяне признавали в душе человеческой проявление той же творческой силы, без которой невозможна на земле никакая жизнь: это сила света и теплоты, действующая в пламени весенних гроз и в живительных лучах солнца. Душа – собственно частица, искра этого небесного огня, которая и сообщает очам блеск, крови – жар и всему телу – внутреннюю теплоту.
<…> Если душа понималась как огонь, то жизнь возможна была только до тех пор, пока горело это внутреннее пламя; погасло оно – и жизнь прекращалась. У нас уцелело выражение: погасла жизнь, выражение это в народной песне заменено сравнением смерти человека с погасшею свечою. Неумолимая Смерть тушит огонь жизни, и остается один холодный труп…»[36]36
Афанасьев А. Н. Древо жизни: Избранные статьи. – М., 1982, с. 353.
[Закрыть].
«По другому представлению, Смерть не погашает животворного огня жизни, а исторгает его из тела, которое после того обращается в труп. В старинной иконописи сохранилось изображение, как пораженный ангелом грешник испускает свою душу в пламени, о чем рассказывают и народные легенды.
<…> 3. Как огонь сопровождается дымом <…> так и душа, по некоторым указаниям, исходила из тела дымом и паром…
4. Далее – душа понималась как существо воздушное, подобное дующему ветру. <…> Такое представление души совершенно согласно с тем физиологическим законом, по которому жизнь человека обуславливается вдыханием в себя воздуха. В Южной Сибири грудь и легкие называются воздухи; простолюдины полагают, что душа заключена в дыхательном горле, перерезание которого прекращает жизнь. Глаголы из-дыхать, за-душить, за-дохнуться означают: умереть, т. е. потерять способность вдыхать в себя воздух, без чего существование делается невозможным. Об умершем говорят: „Он испустил последнее дыхание“ или „последний дух“.
<…> По смерти человека тело его разлагается и обращается в прах, и только в сердцах родных, знакомых и друзей живет воспоминание о покойнике, его лице, приемах и привычках: это тот бестелесный образ, который творит сила воображения <…>. Образ умершего хранится в нашей памяти, которая может вызывать его пред наши внутренние очи; но образ этот не более как тень некогда живого и близкого нам человека <…>.
По русскому поверью, кто после трехдневного поста отправится в ночь накануне родительской (поминальной) субботы на кладбище, тот увидит тени не только усопших, но и тех, кому суждено умереть в продолжение года.
<…> 5. В отдельные века язычества молниям придавался мифический образ червя, гусеницы, а ветрам – птицы; душа человеческая роднилась с теми и другими стихийными явлениями и, расставаясь с телом, могла принимать те же образы, какие давались грозовому пламени и дующим ветрам. К этому воззрению примкнула еще следующая мысль: после кончины человека, душа его начинала новую жизнь; кроме естественного рождения, когда человек являлся на свет с живою душою, эта последняя в таинственную минуту его смерти как бы снова, в другой раз, нарождалась к иной жизни – замогильной. Оставив телесную оболочку, она воплощалась в новую форму; с ней, по мнению наблюдательного, но младенчески неразвитого язычника, должна была совершиться та же метаморфоза, какая замечается в животном царстве.
Фантазия воспользовалась двумя наглядными сравнениями:
а) раз рожденная гусеница (червяк), умирая, вновь воскресает в виде легкокрылой бабочки (мотылька) или другого крылатого насекомого; б) птица, рождаемая первоначально в форме яйца, потом, как бы нарождаясь вторично, вылупляется из него цыпленком. Это обстоятельство послужило поводом, почему птица названа в санскрите дважды рожденною; тот же взгляд встречаем и в наших народных загадках: „Двичи родится, а раз помира“; „Два раза родится, ни разу не крестится, а черт его боится“ – петух. Младенца же народная загадка называет метафорически яйцом… И птица, и бабочка, и вообще крылатые насекомые, образующиеся из личинок (муха, сверчок, пчела и пр.), дали свои образы для олицетворения души человеческой. <…> Это – любопытные отголоски того старинного верования, по которому низведенная с неба, пламенная душа обитала в теле человеческом светящимся червем или личинкою, а в минуту смерти вылетела оттуда, как легкокрылая бабочка из кокона…
6. Народный язык и предания говорят о душах как о существах летающих, крылатых. По мнению наших поселян, душа усопшего, после разлуки своей с телом, до шести недель остается под родною кровлею, пьет, ест, прислушивается к изъявлениям печали своих друзей и родичей и потом на сороковой день улетает на тот свет…
Наравне с прочими индоевропейскими народами, славяне сохранили много трогательных рассказов о превращении усопших в легкокрылых птиц, в виде которых они навещают своих родичей…
7. Понимая душу как пламя и ветер, арийское племя должно было сроднить ее со стихийными существами, населяющими небо и воздух. По индийским верованиям, толпы стихийных духов, олицетворяющих небесные лучи, молнии и ветры, ничем не отличались от отцов, предков, т. е. от усопших, называемых у славян родителями и дедами <…>.
Народные поверья доселе связывают с душами усопших атмосферные явления, указывая тем самым на их стихийный характер.
Когда зимою, после трескучих морозов, станет вдруг оттепель, русские поселяне выражаются об этом так: родители вздохнули, т. е. мертвые повеяли (дохнули) теплым ветром. По мнению полещуков[37]37
Полещуки – жители Белорусского полесья.
[Закрыть], усопшие родители в день свадьбы своих детей сходят на землю дождевой тучей, чтобы благословить молодую чету…»[38]38
Афанасьев А. Н. Древо жизни: Избранные статьи. – М., 1982, с. 355–360.
[Закрыть].
В связи с разговором о том, каким смысловым содержанием наполнены понятия «тела» и «духа» в мифологии, интересно рассмотреть психофизиологическую модель исследователя-этнопсихолога А. Андреева.
«Древняя русская вера и двоеверие народного мировоззрения периода христианизации подходило к человеку особым образом.
По русской традиции считается, что в человеке имеется Божественная сущность, та самая Искра Божия, замутненная за время жизни множеством личин и прочего хлама. Отсюда отношение к неуспевшим замутиться малым детям, как к ангелам Божиим.
И отношение к человеческой личности как к набору личин, от которых человеку надо помочь очиститься, вместо того, чтобы его воспитывать. И чем больше по мере чистки будет уходить мутность, тем больше будет проявляться Божественная Сущность человека, и тем меньше тогда будет требоваться какое-либо человеческое воспитывающее воздействие <…>.
Личность (лицо, лице, личина) понималась не просто как набор личин, иначе говоря, ролевых форм поведения <…>. Проявлениями личности считались все формы, так сказать, несущностного поведения, включая болезни, отсутствие каких-либо способностей и даже само человеческое тело. В момент освобождения от личности Дух человека должен уйти из тела, но если он принимает решение задержаться в теле, то это происходит с помощью особой силы – Соби (особь, особа), она имеет определенную форму проявления, своего рода конструкцию, которая называется Состав.
Очищенный состав Соби позволяет Сущности или Духу незамутненно изливаться в Мир, превращая его в Белый Свет.
<…> Собь человека имеет три ядра сознания и несколько внешних капсул – пузырей <…> чистку [человека. —Д. С] рекомендуется производить последовательно, в соответствии с определенной системой»[39]39
Андреев А. Игра и личность в традиционной русской культуре // Русский стиль. Традиционные боевые искусства. – 1994. – № 2. – с. 30–31.
[Закрыть].
Рассмотрим подробнее вслед за А. Андреевым «анатомию тонких тел» человека (рис. 5).
Рис. 5. Пузырь Жизни: Царства и Ядра сознания
Хотя понятия «чакры» (энергетические центры) на Руси не было известно, но присутствовало понятие о семи составах человека, или о Семионах (сказка «Семь Семионов»). А. Андреев пишет: «Им примерно соответствуют, хотя и не совпадают, Ядра сознания и Стогны.
Царств сознания три – Верхнее, Среднее и Нижнее.
Они расположены внутри Пузыря Жизни (он же Поселенный Пустырь), который видится как та самая знаменитая аура человека [человека светящегося. – Д. С]. У каждого из Ядер сознания есть свое Царство и своя Царевна. Именуются Царства сознания соответственно: Среднее (оно же первое) – Медным, Нижнее – Серебряным, Верхнее – Золотым. Правит Медным Царством Дева Обида, Серебряным – Дева Боль, а Золотым – Безмолвная София. С точки зрения этнографического Мирового Древа, все они являются навными, „ниже-верхними“ мирами потусторонних сущностей по отношению к явному, внешнему миру, в котором мы живем»[40]40
Андреев А. Русская лествица // Русский стиль. Боевые искусства. – 1995. —№ 1–2.– С. 84.
[Закрыть].
Ядра сознания – сложные и многомерные понятия. Ядро сознания, являющееся столом Медного Царства, именуется Сердцем. Это, конечно, не физический орган – сердце, а сердцевина, срединная часть человека. Сердце располагается в середине груди за сердечным щитом – грудной костью. А. Андреев указывает, что Ядро сознания также иногда называют именем богини Середа, но чаще Средоточием Сердечного, или Огненного, Креста (рис. 6).
Рис. 6. Средоточие Сердечного (Огненного) Креста – Дом Света
Другое название – Дом Света. Столом Серебряного царства является Живот. Живот – это тоже не физический орган, не полость тела. В народе говорится: «До конца живота моего!» Термин Живот – означает одновременно и Жизнь, и Силу Жизни, и определенный центр в теле человека, управляющий жизненными процессами.
Из русских народных сказок мы помним выражение «молочные реки, кисельные берега». Молочная река – это все та же жизненная сила, энергия, которая находится в постоянном движении, связывая макро– и микромир в единое целое.
Еще говорят: «Живот – Жива живет». Жива считается живой душой, или силой жизни, лишь физического тела. «Она соответствует душе животных и вполне может обеспечить жизнедеятельность человеческого тела, лишенного Души. То, что Жива расположена в Животе получилось вследствие прихода в тело Души. До тех пор, пока человек полностью не станет хозяином самого себя, и Жива и Душа как бы слегка плавают в теле»[41]41
Андреев А. Игра и личность в традиционной русской культуре // Русский стиль. Традиционные боевые искусства. – 1994. – № 2. – с. 31.
[Закрыть].
Верхнее Ядро сознания именуется Софией, но это только потому, что истинное имя Безмолвной Мудрости произносить нельзя. Безмолвная София соответствует христианской Софии Премудрости Божией. Это ядро тонкоматериальная структура, и в процессе работы над самим собой к ней подходят в последнюю очередь.
В ходе работы с ней человек приобретает иное свечение пузыря и становится иной сущностью.
«Ядра являются центрами соответствующих полей или пространств сознания, которые и заполняются личностным составом.
Первое пространство, с которого начинается чистка, – это полость Сердца. Называется оно Первый Венец или Медное Царство.
Заполняющие его личностные конструкции по сути составляют весь бытовой план нашей жизни. Правят в Первом Венце две богини – Дева Обида и Дева Боль с помощью Стыда в образе Бесстыдства. Очищенное от Обиды, Боли и Стыда Медное Царство превращается в Царство Покоя. Но пока этот Покой лишен Силы.
Вслед за Медным, в соответствии с русской сказкой, следует Серебряное и Золотое Царства.
Серебряное Царство. Живот – это царство Гневных Витязей.
Там правит Тоска и Страх через Справедливость в образе Несправедливости. Освобождение Серебряного Царства дает Силу Покою. Но в этом есть опасность, что Покой станет всеподавляющим.
Золотое Царство, дающее возможность использовать Силу и Покой, является царством Болотов и Берегинь. Управление им, пока оно не прочищено, идет через Божественное ничтожество личности.
<…> Царства не случайно именуются Венцами, потому что Венцы составляют личностное заполнение Царств. Человеческие личности имеют чрезвычайно сложную и разнообразную конструкцию, которую традиция уподобляет образам растительного мира. Стебли личин переплетаются между собой и с соседними Венцами. Но кроме этого, они еще и организованы в послойные структуры, которые при чистке не позволяют перескакивать из слоя в слой»[42]42
Там же, с. 31–32.
[Закрыть].
«Зоны, где ядра между собой соприкасаются, называются стогны. Стогны в русском языке означали пути, улицы, перекрестки и площади в городах. Но для крестьянина стогна – это прежде всего место, на которое ставится стог [сена. – Д. С]. Иначе говоря, это земляная площадка, в которую вбиваются шесты, вокруг которых навивается стог.
<…> Именуются стогны следующим образом: нижнее, промежность – Стечно, ограничивает или открывает Серебряное царство к низу. Соединяет и разделяет Серебряное и Медное Царства Ярло, оно же солнечное сплетение. Стогно между Медным и Золотым Царствами – Горло. На голове же их сразу два в связи со спецификой Золотого Царства. Это Чело и Колород, или Коло, вокруг Родника.
Вместе с Ядром сознания Стогны <…> дают своего рода семь ступеней, которые могут быть рассмотрены как ступени роста, развития или движения человеческого Духа. Они-то и называются Русской лествицей»[43]43
Андреев А. Русская лествица // Русский стиль. Боевые искусства. – 1995. —№ 1–2. – С. 85.
[Закрыть].
Трехчленное (и даже большее) деление человека – это лишь систематически разработанные ступени очищения сознания. Она осуществляется через убирание комков, узлов и зажимов (западков) сознания, частично отразившихся в тканях тела. Требуется не размягчение комков, а их иссушение.
«Одним из основных способов иссушения любых личностных структур сознания традиция Тропы считает Игру. <…> Любая страсть или отказ от нее означает несвободу и тут же становится проблемой. Настоящая естественность это не игра в детскость, а спокойное и абсолютно рациональное реагирование на любой раздражитель в соответствии со своей природой. С этой точки зрения, иссушение означает сначала полное снятие всех запретов и программ, которые заставляют нас реагировать автоматически, а затем иссушение всех страстей и желаний, которые превышают уровень наших естественных потребностей. Этой цели и служит игра.
<…> Личностные структуры чрезвычайно запутаны по форме.
По содержанию же своему они представляют собой запечатанную, „законсервированную“ энергию тех или иных желаний, влечений, страстей. Но даже запечатленные они сохраняют свойство управлять поведением человека. Сила должна быть выпущена из этих „конструкций“, для чего им надо дать реализоваться через игру или подобные ей ритуализированные формы поведения. Эти средства называются ключами. Они должны соответствовать двум требованиям при их использовании: во-первых, многократное интенсивное повторение, во-вторых, комбинирование всевозможных вариантов, чтобы случайно не оставить неразряженным ни одно хитросплетение личностных узлов.
<…> речение „жизнь – игра“ означает, что не надо подходить к этой жизни как к единственному шансу. <…> Но то не игра, что взаправду пошла. Как только мы взаправду начинаем относиться к жизни, у нас нет возможности выиграть. Жизнь надо прожить играючи, чтобы успеть иссушить как можно больше „клея“, привязывающего нас к проблемам этого мира»[44]44
Андреев А. Игра и личность в традиционной русской культуре // Русский стиль. Традиционные боевые искусства. – 1994. – № 2. – с. 32–33.
[Закрыть].
