Текст книги "Эсхатологический оптимизм. Философские размышления"
Автор книги: Дарья Дугина
Жанр:
Философия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 11 (всего у книги 26 страниц) [доступный отрывок для чтения: 11 страниц]
Homo Hierarchicus
Трехчастная антропология: опыт иерархического обществаПредлагаю поразмышлять об одной модели сакрального порядка и воспроизведении этой божественной модели в мире, в Церкви и в ангельских чинах. Речь пойдет об иерархии, рассуждая о которой, мы затронем все области – и политику, и экономику, и религию, которые неотделимы друг от друга. Я как последователь и исследователь неоплатонизма, естественно, стою на позициях того, что невозможно рассматривать религиозное отдельно от политического, политическое независимо от психологического и т. д. так как все это тесно связано между собой.
Мы попытаемся подойти к рассмотрению проблемы трехчастной антропологии и иерархического опыта холистически, с позиции целостности. Кратко остановимся на самом понятии иерархии – на том, как оно появляется, развивается и понимается в индоевропейском обществе: в Индии и в Древней Греции. Затем перейдем к иерархии в неоплатонизме, и к тому, как иерархия преображается в христианстве, затронем Дионисия Ареопагита, далее перейдем к Средневековью и, наконец, к Новому времени, эпохе Модерна. Все будет очерчено широкими мазками, поскольку для того, чтобы выстроить общую картину, необходим проход именно по парадигмам и по историческим эпохам. Закончим мы Постмодерном, где иерархия полностью отменяется, упраздняется, исчезает в пользу всеобщего равенства, антипатриархата, революции четвертого сословия.
Очевидно, что в данном историко-философском обзоре мои собственные преференции находятся на стороне Традиции, но не стоит удивляться упоминаниям о «гиперобъектах», «объектно-ориентированной онтологии» или «кибер-феминизме». Это необходимо, поскольку, даже если мы выбрали сторону Традиции и намерены защищать ее в современном мире, мы обязаны находиться в актуальной повестке, прощупывать пульс современной цивилизации. И здесь мы будем вынуждены работать и с глубинами философских изысканий, и с поверхностным антииерархическим опытом, преобладающим в современном обществе не менее нескольких веков. Слабым светом в конце туннеля в завершении лекции станет небольшая футурологическая проекция того, как восстановление иерархии возможно в современном мире.
Мои размышления будут касаться не конкретных политических форм, а скорее философских концептов и парадигм, максимально удаленных от обыденных практик и фактов, ибо для того, чтобы постигнуть историю, необходимо начинать с парадигм, а затем переходить к частностям. Этот принцип – движение от общего к частному – будет взят на вооружение как главный метод данного рассмотрения.
Иерархия – понятие, возникающее в эллинистической Греции, точнее, уже в Римской Империи, и развивается оно в эпоху расцвета восточно-христианского богословия, во времена Дионисия Ареопагита (примерно V–VI века нашей эры). Термин происходит от двух слов. Первое – слово греческого происхождения ἱερός, «священный», от которого ведет свое начало и слово «иерарх». Второе слово – ἀρχή, «начало», «власть». У древних философов слово ἀρχή указывало на Начало всего и обозначало некоторую онтологическую точку сотворения мира. Само слово «иерархия» было введено греческим автором V века нашей эры, известным как Дионисий Ареопагит, находящимся под существенным влиянием неоплатонизма, в работах «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии»[81]81
Дионисий Ареопагит. Древнерусские Ареопагитики. М.: Кругъ, 2002.
[Закрыть].
Понятие иерархия, что важно, носило всегда священный, сакральный характер[82]82
Некоторые авторы делают различие между священным (sanctum) и сакральным (sacrum). Оно состоит в том, что сакральное содержит в себе опыт прямого столкновение с духовным миром, включающее в себя контакты и с его темными сторонами, тогда как священное – по меньшей мере, в христианстве, охватывает лишь светлые, чистые стороны такого опыта. См. Отто Р. Священное. СПб: Издательство Санкт-Петербургского университета, 2008.
[Закрыть]. Это религиозный термин. Даже в Оксфордском словаре середины ХХ века основным в понимании иерархии признавалось понятие «священного», то есть связанного с религиозной стороной жизни, с систематизацией и установлением порядка в религиозной сфере. Сегодня в том же словаре «иерархия» уже не трактуется через понятие «сакрального», а объясняется через систему организации общества, власти, экономики, взаимоотношения классов, сословий, через военную субординацию от главнокомандующего до простого солдата. Иными словами, в современных словарях термин «иерархия» изменил свою природу: из этого понятия изъята «священная» составляющая, оно было десакрализовано, сведено к поверхностным – экономическим, сословным, социологическим, то есть к чисто светским и внешним характеристикам.
Мы же намерены подчеркнуть традиционное, интернальное понимание иерархии – ее сакральное значение, связанное с религиозным культом, духовной градацией, в отличие от внешней, чисто экстернальной, то есть связанной с поверхностной, наружной, стороной жизни. Если использовать методологию Рене Генона, то здесь следует упомянуть о двух иерархиях – иерархии эзотерической, то есть внутренней, священной, и экзотерической, связанной со светской стороной общественного бытия.
При каких условиях существует иерархия? Иерархия существует тогда, когда есть нечто целое. Почему это именно так? Если есть целое, то в состав этого целого входят элементы, которые могут быть определенным образом расположены, упорядочены и соотнесены между собой за счет того, что они принадлежат чему-то единому и органическому. Если же находиться не на холистских позициях и исходить из тезиса об изначальной раздробленности, атомизме космоса, а также из приоритета индивидуума в обществе, то тогда иерархии быть не может, поскольку в этом случае отсутствует целое, в рамках которого частное, частичное, то есть атомарное и индивидуальное находилось бы в структурированных, гармоничных и упорядоченных отношениях как с другими частными элементами, так и с самими целым. В отсутствии целого каждый индивидуум представляет только самого себя и никак не связан с целым. Он не более, чем ничтожная единица, отчужденный атом, обособленный фрагмент. Поэтому иерархия существует там, где есть целое. Можно определить иерархию словами Луи Дюмона «как принцип градации элементов целого по отношению к этому целому»[83]83
Дюмон Л. Homo hierarchicus: опыт описания системы каст. СПб.: Евразия, 2001. С. 90.
[Закрыть].
Одним из важных мыслителей, которые подтолкнули и вдохновили меня к прочтению этой лекции, является французский социальный антрополог ХХ века Луи Дюмон, автор замечательной книги «Homo Hierarchicus» – «Человек Иерархический»[84]84
Дюмон Л. Homo hierarchicus: опыт описания системы каст.
[Закрыть]. Дюмон – выдающийся европейский индолог, исследователь иерархий, каст и иных структур общества, который работал в свое время с Роже Кайуа, Марселем Моссом, Жоржем Батаем. Он обладал огромным опытом изучения кастового, иерархического общества Индии. Л. Дюмон интересен тем, что он был социальным антропологом с акцентированной традиционалистской позицией, что еще изредка встречается среди мыслителей в ХХ столетия и почти полностью отсутствует, увы, в ХХI веке. Он разделял вполне определенный «макронарратив», выступая за иерархическое общество и критикуя современное общество с традиционалистских мировоззренческих позиций. Сегодня на Западе «большие нарративы» уже невозможны, и даже недопустимы: в западном обществе происходит энергичная фрагментация сознания, которая намеренно, целенаправленно и агрессивно практикуется и поддерживается как в научной среде, так и на уровне обывателя. Действительно, университетские преподаватели в наши дни воздерживаются от сколько-нибудь серьезных обобщений и оценочных суждений, а тем более проектов и целеполаганий.
Луи Дюмон занимался беспристрастным анализом индивидуализма[85]85
Дюмон Л. Эссе об индивидуализме. Дубна: Феникс, 1997.
[Закрыть] в эпоху Модерна, а также построенных на нем эгалитаристских теорий[86]86
Дюмон Л. Homo aequalis, I. Генезис и расцвет экономической идеологии, М.: Nota Bene, 2000
[Закрыть]. Индивидуализм, по Дюмону, это антитеза иерархии, и именно на нем основываются современные теории демократии, которые Дюмон рассматривает как ущербные.
Луи Дюмон – авторитет, на который мы сегодня будем ориентироваться. Он является центральным персонажем нашей лекции, вдохновителем, наставником сегодняшнего обзора. Его работы «Homo Hierarchicus», «Homo Aequalis» можно найти на английском и французском, и даже на русском, языках.
Итак, иерархия существует тогда, когда нечто воспринимается как целое, в рамках холистской модели, когда именно мироздание целиком, космос, общность, коллектив, общество как полноценные структуры выступают мерой вещей. Если же мерой вещей становится индивидуум, то, разумеется, никакой иерархии не возникает. Напротив, она упраздняется – как в теории, так и на практике.
Дюмон берет за образец индийское общество, которое он тщательно и досконально изучал, и рассматривает присущую ему систему варн и джати (обобщенно и неточно в западной терминологии определяемых как «касты») как классический пример общества, построенного по иерархическому принципу.
С точки зрения Дюмона, «касты раскрывают перед нами фундаментальный социальный принцип иерархии, который мы, современные люди, отвергли, но который небезынтересен для понимания природы, пределов и условий реализации морального и политического эгалитаризма, приверженцами которого мы являемся»[87]87
Дюмон Л. Homo hierarchicus: опыт описания системы каст. С. 26.
[Закрыть].
Разве «индийское общество и индийская цивилизация, в подлинном ее своеобразии, не представляет собой одну из форм универсального?»[88]88
Дюмон Л. Homo hierarchicus: опыт описания системы каст. С. 27.
[Закрыть] – спрашивает Дюмон, и отмечает, что современная антропология не отдает должное важности индийской теории варн, рассматривая ее как простой пережиток.
Перейдем к рассмотрению индийской кастовой системы. Здесь я буду также опираться как на Луи Дюмона, который в своих работах «Homo Hierarchicus» и «Homo Aequalis» поставил задачу «проследить в обратной перспективе путь, пройденный нашей цивилизацией от иерархического общества до современного эгалитарного»[89]89
Дюмон Л. Homo aequalis. Генезис расцвета экономической идеологии. С.7.
[Закрыть], так и на работы других исследователей индийского общества (прежде всего, на Рене Генона[90]90
Генон Р. Человек и его осуществление согласно Веданте. Восточная метафизика. М.: Беловодье, 2004; Он же. Общее введение в изучение индусских учений. М.: Беловодье, 2013.
[Закрыть], Юлиуса Эволу[91]91
Эвола Ю. Йога могущества. М.: Тотенбург, 2017; Он же. Учение о пробуждении: очерк буддийской аскезы. – С-Пб.: Владимир Даль, 2016.
[Закрыть] и Мирчу Элиаде[92]92
Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода М.: Академический проект, 2011.
[Закрыть]).
Кастовая система или система иерархии в Индии представляет собой теорию варн. «Варны» в переводе с санскрита – это «цвет», то есть это некоторое качество. Варн существует четыре. Впервые они упоминаются в «Ригведе». Там изложен миф о том, как творится мир и как впервые создаются человеческие типы, сословия или варны.
В индийской мифологии главным элементом выступало Первоначальное Всесущество, Пуруша, из тела которого была создана Вселенная. Из него же и были сотворены варны (то есть касты или сословия). Пуруша и является тем Единым Существом, той Целостностью, тем Целым, которое рождает иерархию. Мы видим, что холизм неотделим от иерархии. Где есть холизм, там есть иерархия, и наоборот, там, где присутствует иерархия, там обязательно есть холизм, а значит, отсутствует индивидуализм.
В одном из гимнов Ригведы – «Пуруша-сукта» – подробно рассказывается про расчленение Всечеловека. Текст говорит, что высшая варна брахманов (жрецов) была сотворена из уст Пуруши. Варна воинов, кшатриев, откуда выходили правители и цари, создана из его груди, плечей и рук. Из бедер рождаются труженики, «вайшьи», крестьяне, ремесленники и торговцы. А из стоп появляются «шудры», низшая каста, призванная лишь обслуживать высших. Так возникают четыре варны, четыре касты, четыре сословия. Есть еще и пятая категория – «неприкасаемые», «чандалы» или «далиты», которые выносятся за пределы общества как такового и не имеют сакрального архетипа.
Одна из первых версий происхождения варн содержится в древнейшем памятнике индуизма – «Законах Ману», где описаны функции каждой касты вплоть до деталей.
Система варн в индийском обществе призвана обеспечивать целостность и порядок – например, «порядок возрастающих статусов»: от служения шудр, к экономической деятельности вайшьев, далее – к политическому господству кшатриев и священнодействию брахманов. При этом по мере продвижения от нижних варн к высшим нарастает степень религиозной чистоты варны, высшим выражением которой является брахман.
В целом, по логике индуизма общество, включая все его варны, представляет собой единое живое существо, а не просто механическую агломерацию отдельных индивидуумов. Как разные органы в теле человека выполняют различные функции, ни в чем не ущемляя друг друга, так и варны формируют холистский организм, где одно гармонично дополняет другое.
У Платона при рассмотрении идеи справедливости мы также встречаемся с холизмом. Он настаивает, что само общество и его разделение на сословия возможно тогда, когда есть общее целое. Платон называет три добродетели трех сословий и говорит, что есть четвертая, скрепляющая эти добродетели – справедливость.
Высшей, старшей, максимально приближенной к Абсолюту варной, происходящей из уст Пуруши, является варна или каста жрецов-брахманов. Именно они имеют право совершать ритуал и обладают неприкосновенностью: к ним неприложимы убийство, казнь, избиение, наказание, изгнание, судебное преследование. Их убийство тождественно уничтожению самой сакральности. Долг (дхарма) брахмана – «учить и учиться, приносить жертву и совершать жертвоприношение, давать и получать». Брахманы не находятся в равном положении с другими варнами. Это совершенно отдельная жреческая каста, которая может взаимодействовать со всеми, кроме «неприкасаемых», при том, что с ней не может взаимодействовать никто. У брахманов разработана система табуирования браков, особая система питания, с запретом есть мясо – как правило, они вегетарианцы. Брахманы обязаны строго соблюдать принцип непричинения зла всему живому. Брахманам соответствует «духовное владычество»[93]93
Генон Р. Духовное владычество и мирская власть. М.: Беловодье, 2012
[Закрыть] (autorité spirituelle – фр.), высшая спиритуальная власть. Она символизируется белым цветом. Брахманы связаны с чистым светом, а среди трех космических начал (гун) их души состоят из стихии саттвы, чистого света. Это созерцательное начало души.
Цель жизни брахмана – знание, «джняна» и поддержание священного закона («дхарма»).
Кшатрии – вторая варна. Она состоит из воинов, влиятельных княжеских и царских родов. Эта варна связана с действием, с гуной раджас и красным цветом.
Кшатрийский дух соотносится с грудью, плечами и руками Пуруши, а также с сердцем, поскольку эта область в индоевропейских мифах связана с огнем. Сердце – источник жара, у греков это местопребывание яростного начала – θυμός. В этой области, согласно Ведам и также древнегреческим досократическим медицинским представлениям, находится огонь. Пуруша, извергая огонь, выпускает в мир раджас – красный цвет и касту кшатриев.
Между брахманом и кшатрием, как пишет Л. Дюмон, существует сложная связь соотношения «двух сил» – «статуса» и «власти». Речь идет об абсолютном различии между саном жреца и царской властью. Статус, авторитет, сакральность – это неотъемлемое свойство именно жреца. И хотя жрец не имеет власти, воин и царь обязан чтить его авторитет и признавать его духовное владычество. Сам по себе воин еще не сакрален, он нуждается в сакрализации, в инициации, посвящении. Подлинная легитимная власть в иерархической системе всегда сакрализуется жречеством. Но при этом ритуальное превосходство и чистота жреца не должны девальвировать, умалять достоинство царя или воина, перечеркивать значение выполняемых ими функций. Царская власть – здесь рассматривается как инструмент посредничества между божественным миром дхармы (духовного закона) и реалиями этого земного мира. В духе воины подчинены жрецам, но в мирских делах жречество подчинено светской власти[94]94
Дюмон Л. Homo hierarchicus: опыт описания системы каст. С.102
[Закрыть].
Кшатрии, как и брахманы, относятся к категории «дваждырожденных», то есть сочетают в себе небесную и земную природы. Поэтому они не просто погружены в земную жизнь, но также обязаны осваивать священные тексты (проходить обучение), получать инициацию, участвовать в жертвоприношениях и приносить дары брахманам.
Ритуальная цель жизни кшатриев – «любовь», «кама».
Третья варна – вайшьи, скотоводы-земледельцы, торговцы, ремесленники, происходят из бедер Пуруши. Они тоже считаются священными, но на сей раз земное в них преобладает. Их души, согласно индуизму, представляют собой смесь огня (раджас) и материальной тьмы (тамас), что тянет их вниз. Поэтому удел вайшьев – организация земной жизни, ее упорядочивание. Но вместе с тем, и они являются полноценными участниками иерархии варн, имеют свои обряды и символы, традиции и правила. Вайшьи подчиняются власти кшатриев и признают авторитет брахманов.
Целью вайшьев в жизни является «артха», «благополучие», «благосостояние», успех, богатство.
Из гармоничного сочетания этих трех варн и строится индийское общество – его иерархическая ось.
Мы упоминали, что из ног Пуруши появились и души четвертого сословия – шудр, слуг, наемных рабочих, назначение которых – «повиноваться и служить без зависти». И они имеют свое место в иерархии, но только без какой-то конкретной архетипической функции, формы или призвания.
Важно, однако, заметить, что на самых ранних этапах индийского общества существовало только три высших варны. О шудрах и париях (чандалах), созданных из пыли под ногами Пуруши, упоминается лишь в достаточно поздних гимнах «Ригведы». Вероятно, основу шудр и внекастовых чандал составили аборигены Индостана, которые не были интегрированы в раннеиндийское ведическое общество.
В Индии существует еще одна, пятая, категория населения – «презираемых», «внешних», «неприкасаемых» (чандал). С ними – отдельная история. Они были вообще вычеркнуты из кастовой системы индийского общества. Упомянем лишь, что группа неприкасаемых возникает в глубокой древности, и скорее всего относится к местным племенам, которые предшествовали приходу в Индостан ведических ариев. В ранних религиозных текстах, однако, они практически не упоминаются, но позднее, в «Законах Ману», складывается регламент по поводу того, как они должны были себя вести. Например, им предписывалось заниматься чем-то вроде уборки мусора и работы с кожей и глиной. При этом они жили в отдельных кварталах и поселениях, на обочинах и вообще не имели возможности взаимодействия с «чистыми» кастами.
Тематика «чистых-нечистых» в иерархии и в трехчастной антропологии является одним из главных признаков сакральной доминанты индуистского общества. Все, что находится ниже третьей касты (а это «шудры» и «неприкасаемые») – это «нечистые», то есть не осененные божественным присутствием. Первые три касты – «дваждырожденные», а остальные нет. Понятия «чистоты» и «нечистоты» связаны в индуизме с фактом прохождения инициации. Если человек проходил обряд упанаяны – второго рождения, инициатического опыта открытия Вселенной, тогда он становился «чистым» или даже «дважды чистым». Когда же он находился на низшей ступени, то он был «грязным» и мог осквернить другого. Неприкасаемые находились в тяжелых условиях вплоть до самого последнего времени, их жизнь состояла из множества ограничений и запретов. Им был закрыт доступ в храмы, святилища, некоторые публичные места.
Такая система продержалась в Индии довольно долго. Сейчас, по подсчетам некоторых социологов, в Индии существует около 18–19 % «неприкасаемых», «далитов». Они делятся на несколько категорий: кожевники, прачки, дворники и уборщики мусора, ассенизаторы, каменотесы, гончары, работники скотобоен, плетенщики корзин, циновок и т. д.
Кастовое, сословное устройство индийского общества отражено и в индийской философии санкхья. Согласно санкхье, мир состоит из трех типов вещества, трех гун. Эти три начала соответствуют кастам.
Самая тонкая и светлая материя – гуна саттва – связана с интеллектуальной и созерцательной функцией. Это область брахманов. Она символизируется белым цветом.
Гуна раджас связана с огнем, развитием, экспансией, действием, административной функцией, с рассудком и движением души. Ее носители – кшатрии, вторая каста. Ее символ – красный цвет.
Смесь гуны раджас с третьей гуной тамас характерна для касты вайшьев. Здесь красное смешивается с черным.
И наконец, третья гуна тамас переводится как «безразличие», но означает темноту, смерть, невежество, лень, область грубой материи. Эта гуна преобладает в низших кастах – шудрах и чандалах.
Если Пуруша – это духовное начало мира, и именно это существо приносится в жертву в начале творения, расчленяется и ложится в основу форм мироздания, то Пракрити – это материальная сторона проявления. Она-то и складывается из трех гун.
Варны отличаются самой природой – и духовной и материальной, то есть отношением и к Пуруше и к Пракрити. Чем выше варна, тем она более духовна, а ее представитель состоит из более тонкой материи.
Таким образом, в индуизме вырисовывается строгая картина кастового устройства общества, связанная с душой, с началами и качествами души, с элементами тела Первочеловека или Первосущества Пуруши, которое расчленяется. Сюжет расчленение бога или сакрального героя встречается во многих религиях. Это классический сценарий расчленения Божественного, принесения его в жертву. В индуизме это проявлено в образе разделения на касты.
