Текст книги "Тайный канон Китая. Гуй Гу-цзы. Тридцать шесть стратагем. Сто глав военного канона"

Автор книги: Цзе Сюань

Соавторы: Владимир Малявин
сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 20 страниц)

Издания и исследования «Гуй Гу-цзы»

Гуй Гу-цзы сы чжун (Четыре списка «Гуй Гу-цзы»). Чжунго цзысюэ минчжу цзичэн (Собрание знаменитых произведений китайских ученых). Тайбэй, б. г.

Байхуа Гуй Гу-цзы («Гуй Гу-цзы» на разговорном языке). Пекин, 1996.

Сяо Дэнфу. Гуй Гу-цзы яньцзю (Исследование «Гуй Гу-цзы»). 2 испр. изд. Тайбэй, 2001.

Чжао Цюаньпи. Гуй Гу-цзы чжуши (Комментарии к «Гуй Гу-цзы»). Тайбэй, 1978.

Гу Няньсянь. Цзунхэнцзя яньцзю (Исследование школы политической стратегии). Тайбэй, 1969.

Лань Ялин. Гуй Гу-цзы цзунхэн чжихуэй (Мудрость выстраивания стратегических союзов у Гуй Гу-цзы). Пекин, 2013.

Линь Гэндун. Гуй Гу-цзы бинфа (Военное искусство Гуй Гу-цзы). Тайнань, 1993.

Сюй Фухун. Гуй Гу-цзы яньцзю (Исследование «Гуй Гу-цзы»). Шанхай, 2008.

Фан Личжун. Гуй Гу-цзы. Чуаньтун вэньхуа пуцзи душу (Общедоступные книги для чтения по традиционной культуре). Чанчунь, 2011.

Фан Пэнчэн. Гуй Гу-цзы: шуйфу таньпань ды ишу (Гуй Гу-цзы: искусство убеждения в переговорах). Тайбэй, 1999.

Цай Цзянь. Гуй Гу-цзы цюань цзи (Полное собрание сочинений Гуй Гу-цзы). Т. 1–4. Фучжоу, 2011.

Чжан Пин. Ляо Пэн. Гуй Гу-цзы дацюаньцзи (Полный свод сведений о «Гуй Гу-цзы»). Пекин, 2011.

Чжао Янь. Гуй Гу-цзы ды чжихуэй (Мудрость Гуй Гу-цзы). Пекин, 2009.

Чэнь Инлюэ. Гуй Гу-цзы саньшилю уди шэньчжа (36 упраздняющих вражду божественных приемов Гуй Гу-цзы). Тайбэй, 1973.

Глава первая. Открытость и закрытость[4]4
  Знаки бан и хэ в заголовке означают «раскрытие» и «закрытие» и ассоциируются соответственно с силами Ян и Инь. Исходное значение первого термина – «стоять с распростертыми руками». Чжао Цюаньпэн толкует их как активную и пассивную позиции в разговоре: в первом случае мы сами вызываем собеседника на откровенность, во втором – позволяем говорить ему. В китайской традиции и, в частности, в традиционных боевых искусствах эти понятия выходят далеко за рамки собственно «открытой» или «скрытной» манеры поведения. В школах кулачного искусства, например, подлинный смысл исполнения комплексов нормативных движений заключается как раз в чередовании моментов «раскрытия» (кай) и «закрытия» (хэ) внутреннего состояния, что позволяет мастеру генерировать так называемую «внутреннюю силу» (цзинь), используемую в ударе. Ритм раскрытия и закрытия соотносится с динамикой «кожного» и «утробного» способов дыхания, которая отличается чередованием вдохов (раскрытий) и выдохов (закрытий). Разумеется, этот ритм имеет и космологический аспект: по китайским представлениям, само Небо или, точнее, Небесные Врата (о них есть упоминание уже в древнейшем даосском каноне «Дао-Дэ цзин») периодически «раскрываются» и «закрываются».


[Закрыть]

Комментарий Тао Хунцзина: «Искусство разговора таково: порой открываешься, чтобы показать свое согласие с собеседником, порой же закрываешься, чтобы дать знать о своем несогласии с собеседником».

Обозревая все произошедшее с древних времен, мы видим, что великие мудрецы в этом мире между Небом и Землей были впереди всех людей и управляли вещами, давая им имена и созерцая раскрытие и закрытие Инь и Ян[5]5
  Инь и Ян – две полярные силы (но не два противоположных принципа) мироздания, символизирующие соответственно мрак, холод, пассивность, женское начало и свет, тепло, активность, мужское начало.


[Закрыть]. Так они постигали принципы жизни и смерти, предвидели рождение и гибель всего сущего, проникали в исток человеческого разумения, читали знамения всех перемен и превращений[6]6
  В словосочетании «перемены и превращения» (бянь хуа) первое понятие относится к доступным непосредственному наблюдению изменениям в физическом мире, а второе – к необъективируемым превращениям на уровне микровосприятий.


[Закрыть]. Поэтому они прочно владели принципами всех явлений.

Посему мудрецы Поднебесного мира с древности до нынешнего времени держались единого пути. Перемены же и превращения[7]7
  В китайской традиции «перемены» (бянь) относятся к видимым изменениям, а «превращения» (хуа) – к бесконечно малым метаморфозам на уровне символической реальности, или «семян» вещей.


[Закрыть] невозможно исчерпать, но каждое из них имеет свою правду: они предстают то как Инь, то как Ян, то мягким, то твердым, то раскрытием, то закрытием, то сжатием, то растяжением. Так мудрецы, обладая единым принципом, управляющим всем сущим, определяли то, что идет впереди и что идет следом, взвешивали силу и возможности каждого, устанавливали способности и умение, достоинства и недостатки каждого[8]8
  Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что мудрец, используя людей, должен определить, насколько хороши способности каждого и сколь велико умение каждого, а затем использовать их в соответствии с их талантами».


[Закрыть].

Между достойными и ничтожными, разумными и неразумными, храбрыми и трусливыми[9]9
  В оригинале здесь присутствуют также термины «человечные» и «справедливые», которые не составляют оппозиции и, по единодушному мнению современных китайских текстологов, являются лишними.


[Закрыть] имеется различие. В таком случае в отношениях с людьми можно открываться или закрываться, наступать или отступать, кем-то пренебрегать, а кем-то дорожить.

Посредством недеяния можно иметь власть над людьми. Для этого нужно определить то, чем человек обладает и чего у него нет, и выяснить[10]10
  Данный перевод буквально следует оригиналу. По мнению Тао Хунцзина, здесь имеется в виду наличие или отсутствие способ ностей.


[Закрыть], когда он искренен и когда притворяется. Надлежит присмотреться к его желаниям, чтобы постичь его пристрастия и замыслы. Выслушивая его речи, возражай ему, дабы узнать, каковы его действительные намерения. Постигнув же его замысел, закройся сам, а его вынуди открыться, чтобы узнать, к чему он на самом деле стремится[11]11
  Тао Хунцзин полагает, что данный пассаж является советом правителю, как следует обращаться со своими советниками. Предлагаемый перевод следует его толкованию.


[Закрыть].

Порой следует закрываться и таить чувства в себе[12]12
  Сяо Дэнфу трактует этот совет как умение молчать.


[Закрыть], порой же следует открываться и выдавать свои намерения. Открываться и выдавать свои намерения надо тому, кто вам сочувствует. Закрываться же и таить чувства в себе следует перед тем, чью искренность вы желаете испытать. Нужно ясно определять для себя, что можно и чего нельзя делать, с кем действовать сообща, а кого отдалить. Обособление и единение имеют свои правила – тут надо принимать в расчет замыслы окружающих.

Избрав для себя открытость в действиях, нужно уметь смотреть широко. Избрав скрытность в действиях, нужно уметь хранить тайны. И в том, и в другом случае самое главное – внимать «неприметно-малому»[13]13
  «Неприметно-малое» (вэй) – классическое определение творческих превращений Дао и одновременно природы просветленного сознания, которое встречается уже в конфуцианском каноне «Книга Преданий», а также в «Дао-Дэ цзине» и военном каноне «Сунь-цзы». Тао Хунцзин поясняет: «И умение все замечать, и умение все таить в себе должны сокровенно соответствовать истине Пути, тогда можно достичь успеха».


[Закрыть]. Тогда можно действовать сообразно Пути.

Позволяя другому раскрываться, можно определять[14]14
  Согласно древнему словарю «Шо вэнь», термин ляо имеет значение «определять», «измерять».


[Закрыть] его чувства. Позволяя другому быть скрытным, можно оценить его искренность. В таком случае можно правильно определить соотношение сил и понять, что сделать легко, а что – трудно. Тогда можно составить план действий. Вот о чем должен размышлять мудрый муж. А если определить соотношение сил и составить план действий не удается, мудрый должен, в соответствии с обстановкой, создать для себя другой прием.

А потому, избрав своим принципом открытость, следует иногда кого-то открыто изгнать, а кого-то – открыто приблизить. Избрав же своим принципом скрытность, следует порой скрытно привлечь к себе кого-то, а порой скрытно от кого-то отдалиться. Быть то открытым, то скрытным – это путь Неба и Земли.

Раскрытие и закрытие являются движителем превращений Инь и Ян и смены четырех времен года, благодаря чему вся тьма вещей претерпевает превращения. Устройство мироздания и всякое движение в нем, будь то противостояние или соединение, исход или возвращение непременно происходят из этого[15]15
  Данный перевод следует разбивке текста, предложенной Сяо Дэнфу. Тао Хунцзин трактует эту фразу иначе: он приписывает выражению «устройство мироздания» (букв. «горизонтальные и вертикальные связи») значение «начала и концы» и относит его к понятию «тьмы вещей», окончание же фразы рассматривает как три однородных словосочетания: «возобновляющийся исход» (или «противоположность исхода»), «возобновляющееся возвращение», «возобновляющееся противостояние». Комментарий Тао Хунцзина к последней части фразы гласит: «Путь раскрытия и закрытия порой обращен на другого, порой относится к самому себе. Раскрытие и закрытие проистекают отсюда». Толкованию Тао Хунцзина следует Чжао Цюаньпи, поясняющий: «В искусстве раскрытия-закрытия бывает, что действие приводит к противоположному результату или, наоборот, к нужному результату».


[Закрыть].

Раскрытие и закрытие – это великое превращение Пути и смысл[16]16
  В оригинале букв.: «перемена» (бянь), составляющая пару с «превращениями» (хуа). Речь идет, в сущности, о метаморфозах смысла в речи, которые обусловлены соприсутствием явного и скрытого значений.


[Закрыть] всякой речи. Надлежит со всем тщанием вникнуть в этот смысл и в это превращение[17]17
  Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что, если в действиях не будет открытости и скрытности, превращения Великого Пути не смогут свершиться, а в речах не будет смысла (букв. «перемен»). Всякое дело осуществляется только благодаря переменам и превращениям, а потому надлежит тщательно в это вникнуть».


[Закрыть], тогда постигнешь тайну великого повеления[18]18
  Согласно пояснению Тао Хунцзина, здесь имеется в виду, что «мудрый получает повеление Неба управлять Поднебесным миром, что становится возможным благодаря следованию переменам и превращениям». В списке «Гуй Гу-цзы» в даосском каноне окончание фразы отнесено к комментарию Тао Хунцзина, что явно ошибочно.


[Закрыть], секрет успеха и поражения. Ибо уста суть врата сердца, а сердце – господин духа. И намерения, и желания, и мысли, и расчеты исходят из врат сердца. Посему надлежит ясно различать открытость и закрытость и хорошо знать, что открывать, а что держать при себе.

Раскрытие – это открытость, речь и сила Ян. Закрытие – это скрытность, молчание и сила Инь. Когда силы Инь и Ян находятся в согласии, все в мире от начала до конца свершается надлежащим образом.

Вечная жизнь, безмятежная радость, богатство и знатность, почет и слава, громкое имя, любовь, выгода, удовольствие, вожделение относятся к Ян и соответствуют «началу». Смерть естественная и насильственная, печаль и страдания, нищета и унижение, утраты и разорение, разочарование и увечье, наказание и казни относятся к Инь и соответствуют «концу». Все, что имеет своим образцом Ян, означает «начинание». Поощрительные речи способствуют начинаниям в делах. Все, что имеет отношение к Инь, означает «окончание». Осуждающие речи способствуют пресечению скрытых планов.

Путь раскрытия и сокрытия претворяется посредством начал Инь и Ян[19]19
  Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что иногда можно побудить к действию, а иногда можно побудить все скрывать. Это можно осуществить посредством речей, соответствующих Инь или Ян, и так узнать, что ему любо и что ненавистно».


[Закрыть]. С тем, кто привержен началу Ян, нужно говорить о возвышенном, а с тем, кто привержен началу Инь, нужно говорить о низменном[20]20
  Согласно разъяснению Тао Хунцзина, так следует поступать для того, чтобы привлечь к себе дружески настроенного человека, тогда как человека, «приверженного Инь», привлекут как раз разговоры о низменных (в оригинале букв.: «мелких», «ничтожных») предметах.


[Закрыть]. В разговоре о низких предметах следует обращать внимание на ничтожное. В разговоре о возвышенных предметах следует указывать на великое. Тогда, если нужно, не останется ничего скрытого и, если нужно, не будет ничего явленного, и любая цель станет доступной[21]21
  В списке даосского канона в этой фразе добавлено слово «речь», и ее следует читать так: «Можно будет говорить обо всех». Этот вариант, вероятно, ошибочен.


[Закрыть]. Можно будет убедить в своей правоте и одного человека, и свою семью, и все царство, и целый мир.

Занимаясь мелким делом, иди до предела малого, а, занимаясь великим делом, иди до предела великого[22]22
  В оригинале употреблено выражение «такое маленькое, что не имеет ничего внутри себя, и такое большое, что не имеет ничего вовне себя». С древности так описывается природа Дао и Великого Предела. В данном контексте эта фраза явно имеет отношение к великим и мелким делам. Между тем Тао Хунцзин, основываясь на оригинальной терминологии Гуй Гу-цзы, трактует «мельчайшее» как «предел Инь», а «величайшее» – как «предел Ян». Сяо Дэнфу развивает это мнение: он полагает, что речь в «иньском» духе не должна ничего иметь в себе (в смысле общепонятного значения?), а речь в «янском» духе не должна ничего иметь вне себя (не иметь тайного смысла?) Согласно же пояснению Чжао Цюаньпи, «величайшее» означает, что «Поднебесный мир – одна семья». Современные толкователи полагают, что речь идет именно о малом и великом в человеческих делах, хотя их интерпретации не совсем совпадают. Фан Личжун придерживается мнения, представленного в переводе, а Чжан Пин и Ляо Пэн «Даже в самой маленькой теме не остается ничего скрытого и даже в самой большой теме не остается ничего неохваченного». Эта интерпретация кажется несколько нарочитой.


[Закрыть]. Усиление и ослабление, уход и приход, созидание нового и возвращение к прежнему управляются силами Инь и Ян.

Пребывая в Ян, двигаешься и что-то делаешь. Пребывая в Инь, покоишься и бездействуешь. Ян – это деятельность и исход вовне. Инь – это воздержание от действия[23]23
  В списке «Гуй Гу-цзы» из даосского канона вместо знака инь («воздерживаться от действия») стоит знак суй – «следовать».


[Закрыть] и уход вовнутрь. Ян, достигнув своего предела, превращается в Инь; Инь, достигнув предела, переходит в Ян.

Благодаря деятельности, сопряженной с Ян, в совместном рождении всего сущего выявляется совершенство (дэ)[24]24
  Сяо Дэнфу толкует эту фразу иначе: «Посредством дэ все сущее поддерживает друг друга». Мой перевод учитывает контекст суждения и известную сентенцию из древнего комментария к «Книге Перемен»: «В смешении вещей рождается совершенство».


[Закрыть]. Благодаря покою, сопряженному с Инь, в совместном завершении всего сущего выявляются формы. Когда, пребывая в Ян, стремишься привлечь к себе Инь, им овладеваешь посредством благодеяния[25]25
  В оригинале употреблен термин дэ, означающий, помимо прочего, обаяние душевной щедрости.


[Закрыть]. Когда же, пребывая в Инь, стремишься привлечь к себе Ян, привязываешь его к себе, применяя силу[26]26
  Чжао Цюаньпи в этой фразе соотносит силу Ян с высшими чиновниками, а силу Инь – с низшими служащими и толкует ее следующим образом: «Высшие чиновники раздают награды и милости, а низшие служащие старательно прислуживают своим начальникам».


[Закрыть]. Инь и Ян взаимодействуют между собой благодаря чередованию открытости и закрытости.

Таков путь Неба и Земли, сил Инь и Ян. И таков же закон речи, способной убеждать людей[27]27
  Пояснение Тао Хунцзина: «Речь охватывает Небо и Землю, подражает образам Инь и Ян, а потому ее правила могут быть убедительны для людей».


[Закрыть].

Сие стоит прежде всего прочего в мире и потому зовется «вратами круга и квадрата»[28]28
  В китайской традиции круг (сфера) соответствует Небу и правителю, а квадрат – Земле и подданному. Фан Личжун так и переводит на современный язык: «врата Неба и Земли». В воинском искусстве Китая различаются «техника сферы», соответствующая спиралевидному движению «внутренней энергии» тела, и «техника квадрата» – внешний, механический аспект телесного движения и в то же время собственно выброс внутренней силы. Чжао Цюаньпи поясняет: «Речь охватывает Небо и Землю, воспроизводит путь Инь и Ян, поэтому ее законы могут убеждать людей, убеждение же людей есть первое дело в мире».


[Закрыть].

Глава вторая. Ответ и соответствие[29]29
  В некоторых списках «Гуй Гу-цзы» в названии этой главы стоит знак люй, который употребляется в тексте главы и означает здесь «открывать себя будущему», «обращаться к текущим событиям» или (согласно Сяо Дэнфу) «оборотиться на себя», «вернуться к себе». Сяо Дэнфу отдает предпочтение знаку люй, прочие комментаторы – знаку ин. Первый знак в названии – фань – имеет также значение «рефлексировать», «размышлять». Фан Личжун отождествляет его с одинаково звучащим знаком «возвращать» и приписывает ему значение «дать отпор», «парировать». Таким образом, темой данной главы является способность посредством рефлексии, выявляющей соответствия образов в речах людей, мы определяем истинные мотивы их поступков и высказываний. Это позволяет мудрецу безупречно соответствовать переменам в мире. В русском языке однокоренные слова «ответ» и «соответствие» хорошо выражают эту соположенность, даже нераздельность сопоставления и согласия. Данная глава, таким образом повествует о том, как критическое взвешивание мнений и соответствие меняющейся обстановке позволяет контролировать других.


[Закрыть]

Комментарий Тао Хунцзина: «Искусство слушать предполагает, что порой, будучи несогласным с партнером, нужно ему возразить, а порой, когда партнер вследствие трудностей меняет свое мнение, нужно уметь соответствовать этим переменам».

В древности великие водители мира[30]30
  В оригинале букв.: «владевшие Великим Превращением». Вероятно, здесь имеются в виду мудрые правители, которые посредством Пути навлекали благотворные «превращения вещей». Таково, по крайней мере, мнение Чжао Цюаньпи и Фан Личжуна.


[Закрыть] жили одной жизнью с Бесформенным[31]31
  Тао Хунцзин отождествляет Бесформенное с Дао. Напомним, что в трактате «Военное законы Сунь-цзы» сущность военной стратегии формулируется так: «не имея формы, давать форму другому».


[Закрыть]. Посему они обращали свой взор назад, дабы обозреть прошедшее, и обращали свой взор на себя, дабы постичь будущее. Они смотрели назад, чтобы познать древность, и обращались к текущим делам, чтобы знать настоящее. Всматриваясь назад, можно понять других; обращаясь к текущим делам, можно познать себя.

Ежели должное положение вещей[32]32
  В оригинале букв.: «Ежели истина действия и покоя, пустоты и наполненности не соответствует (требованиям) настоящего».


[Закрыть] не соответствует тому, что творится в мире, обращайся к прошлому и в нем ищи ответ. Умение помыслить о случившемся и постигнуть должное приносит понимание, свойственное мудрым. В это нужно тщательно вникнуть.

Речь другого человека – это деятельность. Мое молчание – это покой. Следуй чужим речам и вслушивайся в чужие слова[33]33
  Комментарий Тао Хунцзина: «Пребывая в покое, созерцай деятельность – тогда сможешь глубоко вникнуть. Умей вслушиваться в слова – тогда достигнешь понимания».


[Закрыть]. Коли речи кажутся неразумными, доискивайся до причины, и смысл сказанного непременно раскроется.

Речь всегда содержит в себе образы[34]34
  В китайской традиции понятие «образы» (сян) относилось, скорее, к неким первичным, смутным конфигурациям внутреннего опыта, определявшим внешние, предметные образы. Как воплощение исконных качеств вещей такие «про-образы» выступали критерием классификации вещей.


[Закрыть]. Событие всегда содержит в себе отличительный признак, позволяющий сопоставлять его с другими явлениями. Когда определены эти образы и отличительные признаки, выявляется всеобщий порядок вещей.

Образы – это не что иное, как свойство категории явления. Отличительные признаки – это не что иное, как свойство понятий речи. Поэтому мы можем, руководствуясь бесформенным, понимать смысл сказанного, а, рассматривая суждения о событиях, уяснять истинные намерения человека.

Это подобно тому, как расставляют силки, желая поймать зверя: чем шире расставишь, тем обильнее будет добыча. Путь согласуется с этой истиной: стоит лишь правильно рассчитать ход событий, и добыча сама попадется в расставленные сети. Вот так же нужно ловить человека, постоянно охотясь на него силками.

Если же он ничего не говорит и не дает поводов для сопоставлений[35]35
  В оригинале сказано: «Если его речь не дает повода для сопоставлений…». Исправлено на основании комментария Тао Хунцзина.


[Закрыть], надо изменить свою манеру поведения и посредством образов в речи побудить его к действиям, а самому подладиться[36]36
  Согласно пояснению Тао Хунцзина, иероглиф юао означает здесь «быть в согласии». Чжао Цюаньпи толкует этот термин как «подвигнуть человека на действия».


[Закрыть] под его намерения и увидеть его чувства. Тогда, угождая его желаниям, можно пасти его.

Я могу, оглядываясь на прошлое, возвыситься над ним, а мой соперник может, исходя из текущих событий, определять будущее. Однако же в речах всегда есть образы и образцы для сопоставления, и, полагаясь на них, можно обрести для себя прочную основу. Тогда следует, заново оценив положение, прощупывать соперника, размышлять над его поступками, следовать обстоятельствам, благодаря чему в моих речах будут правильно определены все явления. Вот так мудрым мужам издавна удавалось перехитрить неразумных и действовать, не ведая сомнений.

Посему те, кто умел обдумывать чужие речи[37]37
  В списке даосского канона вместо слова «посему» стоит сходный по начертанию и звучанию знак «древние». В этом случае фраза начинается так: «Те, кто в древности…».


[Закрыть], могли повелевать духами и постигать их природу[38]38
  Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что искусные в обдумывании речей сидели в забытьи, отринув чувственное восприятие… проникали в отдаленное и мельчайшее и пребывали в сокровенном согласии с целым миром».


[Закрыть]. Каждое их действие было безупречно правильным, и поэтому они могли пасти других. Когда же нет такого тщательного обдумывания источника власти, невозможно со всей ясностью понимать состояние другого. А когда нет ясного понимания другого, невозможно сохранить прочную основу для своей власти. В таком случае полезно будет предложить новые образы и образцы для сопоставления. Они непременно вызовут отклики, и надлежит внимательно вникнуть в них[39]39
  Тао Хунцзин поясняет: «Надо заставить его высказаться, а самому покойно выслушать его».


[Закрыть].

• Тот, кто желает выслушать другого, должен отвечать молчанием.

• Тот, кто хочет дать другому раскрыться, должен отвечать скрытностью.

• Тот, кто хочет, чтобы другой возвысился, должен отвечать самоумалением.

• Тот, кто хочет соблазнить другого приобретением, должен уметь отдать.

• Тот, кто желает узнать затаенные чувства другого, должен выставить образы и сопоставления, а потом поощрить его высказывать свои суждения[40]40
  Согласно пояснению Тао Хунцзина, необходимо «побудить его высказываться самому».


[Закрыть].

Когда речи людей подобны и согласуются друг с другом, это значит, что взгляды этих людей совпадают.

Во всяком деле и по любому случаю – служа ли государю или повелевая слугой – нужно вслушиваться в речи людей и распознавать истинное и ложное, устанавливать подобное и различное, различать искренность и притворство. Всякое деяние и всякое слово из этого проистекают, радость и гнев отсюда выходят наружу: здесь закон, управляющий поступками человека.

Оглядываясь на другого, уясняй собственное положение. Умей видеть то, на что полагаются другие, и пользуйся этим знанием.

Тот, кто хочет научиться слушать речи других, наблюдать их дела, судить о всех вещах, различать действие и бездействие, прежде должен взрастить в себе покой[41]41
  Тао Хунцзин в своих комментариях несколько перетолковывает эту фразу: «Здесь говорится о том, что мудрость вслушивания в речи других требует прежде всего умения самому пребывать в покое, и тогда можно будет постичь смысл сказанного, после чего – исследовать события, то высказывая суждения о разных вещах, то проводя различие между деянием и покоем».


[Закрыть]. Даже не зная сущности вещи, можно по малейшему признаку уразуметь ее природу и определить явления, ей родственные.

Поистине, чтобы понять другого человека, нужно уметь поставить себя на его место, оценить его возможности, досконально определить его намерения. Это подобно тому, как сходятся две половинки печати, как парящий дракон пронзает облака, как стрелок И безошибочно поражал стрелой цель[42]42
  Имеется в виду легендарный стрелок Хоу И, сбивший с неба девять солнц.


[Закрыть].

Посему желающий иметь знание начинает с себя и, лишь познав себя, может знать других. Знающий других – что рыба камбала, у которой оба глаза на одном боку[43]43
  Имеется в виду, что мудрый и его визави (то есть правитель и подданный) полностью понимают друг друга и имеют общий взгляд на вещи.


[Закрыть]. Речи его – как эхо, следующее за звуком[44]44
  Эта фраза содержится только во фрагментах «Гуй Гу-цзы», включенных в энциклопедию «Тайпин юйлань».


[Закрыть]. Видом своим он подобен тени, неотступно следующей за светом.

Вникая в слова других, он ничего не упускает: так магнит притягивает иголки или язык вылизывает кость. Это означает также, что, когда соперник приоткроется лишь на малую толику, надо за короткое время досконально понять его состояние.

Так Инь превращается в Ян, а потом Ян переходит обратно в Инь подобно тому, как круг становится квадратом, а квадрат – кругом. Пока обстановка еще не прояснилась, отвлекай внимание соперника, ведя его кружными путями[45]45
  Круг в китайской традиции символизирует также внутреннее, сокровенное, «окольное» действие, а квадрат – внешнее, явленное, прямое действие.


[Закрыть]. Когда же обстановка становится ясной, действуй сообразно свойствам квадрата. Этим правилом можно пользоваться при любых обстоятельствах независимо от того, куда ты движешься: вперед или назад, вправо или влево.

О том, кто не умеет определить для себя план действий, неспособен уверенно вести за собой людей и неуклюж в своих поступках, можно сказать, что он «забыл об истине и сбился с Пути».

Прежде всего, нужно со всем тщанием определить порядок своих действий, а потом вести за собой людей. Кто умеет надежно скрывать свои планы и не позволяет знать о них даже самым близким людям, тот, можно сказать, достиг «небесной одухотворенности».

Глава третья. Зацепка внутри[46]46
  Под «внутренним» в данном случае понимаются прежде всего чувства правителя, в широком смысле – душевное состояние, заветные мысли человека. Знак цзе означает здесь одновременно способ завоевать доверие, «проникнуть в душу» правителя и укрепить решимость и волю государя. Речь идет в конечном счете о доверительном общении людей, обладающих «твердыми принципами», или, как выражается ученый Сун Лянь (XIV в.), об искусстве «подчинения сокровенных помыслов сердца». Употребленный в заголовке образ навеян представлением о том, что, зацепив бороздкой ключа зубцы замочного механизма, мы можем открыть запертую дверь.


[Закрыть]

Комментарий Тао Хунцзина: «Твердыня есть то, что оберегает от опасности, и говорится здесь об отношениях между правителем и подданным. Высший и низший должны взаимно понимать их внутреннее состояние, тогда они будут связаны неразлучно».

В отношениях между государем и подданным, высшими и низшими внешняя отдаленность может не мешать близости, а близость, наоборот, может отдалять. Бывает, что ближайший помощник не может принести никакой пользы, а отстраненный от дел может оказаться полезным в управлении. Бывает, что тот, кто каждый день вхож к правителю, не может оказать ему услугу, а тот, о ком знают только понаслышке, может стать лучшим советником[47]47
  Комментарий Тао Хунцзина: «Когда взгляды сходны, то близки друг другу, даже будучи друг от друга далеки. Когда чувства расходятся, то далеки друг от друга, даже находясь рядом. Тот, кто не понимает намерений другого, будет ему бесполезен, даже будучи призван. А того, кто умеет ладить в делах, даже прогнав, призовут обратно. Когда мнения совпадают, думают друг о друге, даже зная друг о друге только понаслышке».


[Закрыть].

В каждом деле есть некая внутренняя зацепка, благодаря которой видимые поступки связываются с их изначальной причиной. Такая связь может быть в праведности или в дружеской приязни или в богатстве или в пристрастии к увеселениям. В кругу таких людей действуют напрямую: желая войти – входят, желая выйти – выходят, желая сблизиться – сближаются, желая отдалиться – отдаляются, желая взять на службу – берут, желая уйти – уходят, желая призвать к себе – призывают, желая размышлять – размышляют. Так землеройка никогда не отходит от своих детенышей: выходя из своей норы, не оставляет отверстия, входя в нее, заметает за собой следы, одна уходит и одна приходит, и невозможно уследить за ней.

То, что здесь называется «внутренним», означает возможность приблизиться к государю благодаря убедительным речам. А то, что здесь именуется «зацепкой», – это условие осуществления своего замысла.

[Тот, кто желает убедить другого, стремится скрытно завладеть его сердцем. Тот, кто составляет план действий, заботится о том, чтобы он соответствовал развитию событий[48]48
  В оригинале букв.: «следует течению». По мнению Сяо Дэнфу, здесь имеется в виду способность «угодить намерениям государя».


[Закрыть].

Сначала следует втайне оценить, что можно и чего нельзя добиться, а потом открыто доложить о возможных приобретениях и утратах: так можно завладеть волей государя. Претворяя свой план, применяй искусство убеждения соответственно обстоятельствам. Тщательно обдумывай способ добиться успеха, сообразуясь с моментом, и поступай так, чтобы угодить государю.

Если нет доверительности в отношениях, ничего не делается. Если в какой-то момент предложенный план оказывается неугоден правителю, не нужно пытаться насильно осуществлять его. В таком случае следует заново обдумать, что делать в сложившихся обстоятельствах, и действовать наиболее удобным способом, снова и снова изменяя свое поведение. Расположения государя добиваются так, как подбирают ключ к замку[49]49
  Как поясняет Тао Хунцзин, «когда расположения добиваются, все время меняя свой подход, обязательно найдется способ завоевать доверие государя».


[Закрыть].

Когда обсуждают прошлые события, важно, чтобы суждения соответствовали тому, что было на самом деле. Когда обсуждают будущие события, важно уметь изменять свои взгляды. Умение изменять свои взгляды дается тому, кто досконально изучил существующее положение дел на Земле и потому способен постичь Небо[50]50
  В оригинале употреблено словосочетание «потенциал Земли» (ди ши), которое означает некую совокупную силу существующей обстановки. Сяо Дэнфу трактует это словосочетание как «географическую среду», что, на мой взгляд, необоснованно сужает его значение. Комментарий Тао Хунцзина гласит: «Умение изменяться означает умение постигать истину всепроницающих перемен. Внимательно изучив положение дел на Земле, можно познать Небесный Путь. Знать Небо означает следовать истине четырех времен года и жить сообразно превращниям».


[Закрыть], превращаться сообразно четырем временам года, служить духам, соединяться с силами Инь и Ян и вести людей.

Присматриваясь к поступкам человека, можно понять его намерения. Если его поступки не соответствуют ожиданиям, значит, что-то в них осталось непонятым. Если же наши ожидания оправдываются, а доверительных отношений не возникает, это значит, что люди близки только с виду, а внутри друг от друга далеки. Мудрый не задумывает действий, которые не соответствуют обстоятельствам и неугодны государю.][51]51
  Фрагмент, взятый в квадратные скобки, отсутствует в списке «Гуй Гу-цзы», входящем в даосский канон.


[Закрыть]

Когда человек, отдаленный от государя, оказывается ему близок, это означает, что тут имеется скрытое понимание[52]52
  В оригинале употреблен термин дэ («совершенство»), который в древности был взаимозаменяем со словом «получать», «постигать» (дэ).


[Закрыть]. А когда человек, приближенный к государю, на самом деле далек от него, это означает, что устремления обоих решительно расходятся.

Если кого-то назначают на высокий пост, а на службе не используют, такой человек лишен возможности строить планы в управлении. А если человека, удаленного от двора, призывают в советники, он может осуществить то, что желает.

Если того, кто каждый день входит к правителю, не используют по службе, так происходит оттого, что его поступки неугодны государю. А если государь, лишь прослышав о ком-то, уже устремляется к нему, так получается оттого, что суждения того человека совпадают с планами самого государя, и тот желает осуществить их[53]53
  Вышеприведенный пассаж в сокращенном виде встречается также в трактате «Дэн Си-цзы». Там он гласит: «Если поступки не соответствуют ожиданиям, это означает, что в знании еще имеется что-то непознанное. Если поступки соответствуют ожиданиям, а доверительных отношений нет, это значит, что с виду люди близки, а внутри – далеки. Когда человек, отдаленный от государя, оказывается ему близок, это означает, что их устремления совпадают. Когда же человек, приближенный к государю, оказывается ему далек, это значит, что их устремления расходятся. Если кого-то назначают на высокий пост, а на службе не используют, такой человек лишен возможности строить планы в управлении. А если человека, удаленного от двора, призывают в советники, он может без помех поступать, как пожелает. Когда близок к государю, а подчинить его не можешь, это значит, что ваши намерения расходятся. Когда, будучи далек от государя, имеешь с ним одинаковый образ мыслей, все согласуется с намеченным планом».


[Закрыть].

Поэтому сказано: «Кто действует, не встретив родственной души, натолкнется на отпор. Кто судит, не уяснив настроений других, будет отвергнут».

Постигнуть настроение других – вот в чем заключается секрет искусства убеждения. Этим секретом можно пользоваться, действуя как открыто, так и скрытно, предлагая свои услуги, или, наоборот, уклоняясь от предложений.

Вот почему мудрые мужи, занимаясь делами, прежде приобретали знание того, что можно сделать, а чего сделать нельзя, и благодаря этому могли повелевать всей тьмой вещей[54]54
  Перевод данной фразы основывается на толковании Тао Хун-цзина.


[Закрыть].

Во всех делах надобно исходить из праведности и совершенства (дао дэ), человечности и справедливости, ритуала и музыки, преданности и доверия, расчетов и планов. Первым делом следует обратиться к «Книге Песен» и «Книге Преданий»[55]55
  «Книга Песен» и «Книга Преданий» – основные конфуцианские каноны.


[Закрыть] и на их основании толковать о своих приобретениях и упущениях, судить о том, уходить со службы или пойти на службу.

Тот, кто хочет действовать заодно с правителем, воздействует через внутреннее. Тот, кто желает уйти от него, обращается к внешнему[56]56
  Комментарий Тао Хунцзина: «Внутреннее означает чувства внутри, внешнее означает внешнее выражение чувств. Те, кто узнал друг друга, соединяются. Те, кто не узнал друг друга, расходятся. Такова неизменная истина».


[Закрыть]. Но и во внешнем, и во внутреннем нужно знать меру, соответствующую Пути, – тогда можно будет предвидеть грядущие события, и без колебаний разрешать все трудности. Когда составляемые планы не имеют просчетов, приобретаются заслуги и воздвигается внутреннее совершенство (дэ), в упорядочении имен[57]57
  В списке из даосского канона сказано: «в управлении народом». Этот вариант кажется даже более предпочтительным.


[Закрыть] царит полный порядок, это и называется «Своими расчетами создать прочную опору для единения душ».

Если правитель темен и неспособен к управлению, в низах не переведется смута. В таком случае любой план действий натолкнется на отпор. Бывает и так, что правитель считает себя верхом совершенства, никого не держит подле себя и не слушает ничьих советов[58]58
  Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что правитель считает свои действия безошибочными, не слушает советов мудрых мужей. В таком случае надо громогласно воздать ему хвалу, чтобы привлечь его внимание и возбудить в нем интерес».


[Закрыть]. В таком случае остается только громогласно восславить его, дабы угодить его тщеславию.

Правитель может призвать меня к себе, и я, завоевав его расположение, могу установить над ним свою власть. Если же я желаю уйти от своего государя, лучше выждать, когда при дворе вспыхнут раздоры, и тогда сложить с себя служебные обязанности. Когда в стране воцаряются беспорядок и сумятица и нет возможности побороть их, удалиться от властей предержащих будет мудрым решением[59]59
  По поводу концовки этой фразы Тао Хунцзин поясняет: «Это великий закон сохранения себя в целости».


[Закрыть].