Текст книги "Китайский цигун - стиль 'Парящий журавль'"

Автор книги: Чжао Цзиньсян

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 14 страниц)

Возьмем в качестве примера лишь "журавлиную работу" и посмотрим связь цигуна с теорией инь – ян "пяти стихий".

Китайский цигун, стиль "парящий журавль" базируется на основных теориях китайской медицины, в первую очередь на руководящих принципах теории каналов, он составлен с использованием достоинств учений разных школ, привлечением некоторых древних и современных методов работы над собой. Принципы лечения болезней в соответствии с данным комплексом объясняются теорией китайской медицины, подходом учения об инь и ян.

Это учение считает, что инь-ян схватывают все феномены и предметы; непрерывное развитие феноменов и предметов – результат непрерывного движения инь-ян. Таков закон природы, охватывающий все. Инь-ян – причина возникновения изменений, источник возникновения и исчезновения феноменов и предметов.

Инь и ян представляют собой две стороны феномена или предмета, которые всегда рассматриваются дуалистично. Следовательно, инь и ян в свою очередь можно разделить на инь и ян. Как сказано в книге "Простые вопросы", в главе "Об истинных речах из золотого шкафа": "С утра до середины дня ян дня (суток), ян в ян; от середины дня до вечера – ян дня, инь в ян; от "закрывания ночи" (вечера) до "крика петуха" (утра) – инь дня, инь в инь; от "крика петуха" до утра – инь дня, ян в инь. Обращаясь к человеку, согласно этой теории, в том же источнике находим: "Спина – ян, ян в ян, сердце; спина – ян, инь в ян, легкие; живот – инь, инь в инь, почки; живот – инь, ян в инь, печень; живот – инь, инь достигает инь, селезенка". Эта теория используется в медицине, она позволяет объяснить сложности, существующие в физиологии и патологии.

Общий корпус инь-ян разделяется на четыре части: взаимные корни инь-ян, падение и рост инь-ян, равновесие инь-ян и превращения инь-ян.

Взаимные корни инь-ян – это когда инь-ян друг на друга опираются, т.е. два разных по характеру свойства все же непременно связаны друг с другом. Две стороны, инь и ян, каждая опирается на другую, и не будь инь, нельзя было бы говорить о ян, а не будь ян, нельзя было бы говорить об инь. В связи с этим древние указывали: "Сирота-инь не рождает, одинокий ян не растет". Следовательно, эта пара, инь и ян, существует, опираясь друг на друга и взаимодействуя друг с другом.

Падение и рост инь-ян говорят о том, что эти две стороны находятся не в статическом состоянии, а в непрерывном движении, а именно "ян растет – инь падает, инь растет – ян падает". Обратимся к физиологии человека. Когда орган выполняет разнообразные функции, он непременно расходует определенное количество питательных веществ – ян растет, инь падает. Для переработки различных питательных веществ также требуется потратить определенное количество энергии – инь растет, ян падает. Такое взаимоотношение инь – ян – непременное условие развития организма человека, поскольку их рост и падение играют активную стимулирующую роль.

В процессе непрерывного роста и падения, движения и изменения необходимо поддерживать баланс. Если это равновесие нарушается, тогда возникают болезненные изменения. Следовательно, нельзя, чтобы ян слишком возвышался, но нельзя, чтобы и слишком возвышалась инь.

Две стороны, инь и ян, в определенных условиях могут переходить друг в друга. Древние считали: инь и ян при ненормальном развитии до предельной точки непременно обращаются в свою противоположную сторону. Так, в книге "Простые вопросы", в "Великой теории долженствующий явлений инь – ян" написано: "Тяжелеет инь – обязателен ян, тяжелеет ян – обязательна инь", т.е. использование вещи до предела обязательно ведет к обратному.

Базовая теория нашей гимнастики – также диалектика инь-ян. Человек заболевает потому, что равновесие инь-ян нарушается. Следовательно, основная проблема, требующая решения, – отрегулировать равновесие инь-ян. Этот момент четко проявляется в методах работы. Так, в первой части ("Гармоническое единение шести сторон") толкают руками вперед, назад, влево, вправо (спереди ян, сзади инь, слева ян, справа инь). Такие движения, как "соединение с небом и единение ян" и "соединение с землей и единение инь", как раз делают акцент на регулировании баланса инь-ян. Конечно, эти движения также важны и для проходимости продольных и активизации поперечных каналов; об этом сказано ниже.

Некоторые считают, что совершение движений – расход энергии и нужно заниматься статической работой, чтобы не расходовать энергию, и к тому же можно получить ци. Такой подход также нельзя назвать неверным. Каждый знает, что "жизнь – в движении", как раз только такие движения могут ускорить обмен веществ в организме, сыграть саморегулирующую роль, а также привести к падению и росту инь-ян, их переходам и балансу. Однако движения не безостановочны, они должны включать и статическую сторону и только благодаря такому совмещению динамики и статики организм может сохранять нормальные физиологические функции. На занятиях цигуном нельзя тренироваться весь день безостановочно ради ускорения извлечения болезни так можно дойти до предела, который обязательно приведет к обратному. Мы должны правильно распределять время тренировок и отдыха для каждого дня.

Инь-ян для цигуна также отражает проблему времени. Древние утвердили время тренировок – всегда в шесть янских часов: цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы [в китайских сутках 12 ч, их обозначают двенадцатью знаками так называемых земных ветвей, приводимых автором. Первый знак, цзы, означает "ребенок", с него начинают счет часов, а также месяцев и лет двенадцатиричного ####

инь с 3 до 5 ч, мао с 5 до 7 ч, чэнь с 7 до 9 ч, сы с 9 до 11 ч) и не занимались в иньские 6 ч: у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай (у с 11 до 13 ч, вэй с 13 до 15 ч, шэнь с 15 до 17 ч, ю с 17 до 19 ч, сюй с 19 до 21 ч, хай с 21 до 23 ч). Древние считали, что в течение шести янских часов во внешней среде ци живая, а в течение иньских – мертвая. Полагали, что поскольку в час ребенка (час цзы, с 23 до 1 ч) рождается один ян [один ян – первый этап роста ян, далее могут быть 2 ян и 3 ян], занятия в это время наиболее эффективны. В связи с этим в древности особо говорили о "часе живого ребенка" (существует различие между "часом живого ребенка", относящимся к "работе над жизнью" и к "работе над природой") [эти понятия автор разбирает в части одиннадцатой, вопрос 4], в который возможно более легкое освоение цигуна. Кроме того, в случае болезни считали, что при янском синдроме нужно больше двигаться, больше распускать, а при иньском синдроме – больше хранить, больше соблюдать покой. В этой области требуется конкретный анализ, конкретное решение вопроса и нельзя торопиться с выводами.

Рассматривая связь цигуна с теориями инь-ян и пяти стихий следует разобраться в связях цигуна с плотными и полыми внутренними органами. В китайской медицине это сердце, печень, селезенка, легкие, почки (5 плотных органов), толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, желудок, мочевой пузырь, три обогревателя (6 полых органов), а также чудесно-неизменные полые органы (диафрагма, головной мозг, костный мозг, кости, сосуды, матка). Ниже кратко рассмотрены тесные связи "журавлиной работы" с пятью плотными органами.

Сердце

Древние медики считали, что сердце главенствует над духовной энергией (шэнь) и волей (чжи), над кровеносными сосудами. Так называемые шэнь и чжи подразумевают психически-мыслительную деятельность. Согласно современным медицинским представлениям, фактически речь идет о функциях мозга, а именно об отражении объективной реальности в головном мозге. Так называемые кровеносные сосуды (сюэмай) – это кровь и сосуды, о которых мы теперь говорим в связи с функциями сердца.

Сосуды – пути прохождения крови. Кровь может двигаться в сосудах без отдыха благодаря взаимодействию сердца, приводящего ее в движение, с сосудами, но сердцу принадлежит ведущая роль. В книге "Простые вопросы", в главе "О возникновении и становлении пяти плотных органов" сказано: "Вся кровь принадлежит сердцу". Там же, в главе "О параличе", записано: "Сердце главенствует над кровью и сосудами", т.е. кровью и сосудами всего тела человека; все это управляется сердцем. Возникновение и образование крови, ее источник – это тонкие злементы воды и злаков [символ питья и пищи], переработанные селезенкой и желудком. Поскольку сердце – основной орган, движущий кровь, то сила и слабость сердца, полнота и недостаток крови могут влиять на состояние питания тела, что может отражаться на цвете лица и пульсе. В книге "Простые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов" сказано: "Его цветна лице, его наполнение-в крови и сосудах". Сердце открывает полости в языке, язык – росток сердца; он главенствует над речью и различением вкуса. В книге "Подвижность и неподвижность"("Лин Хэн"), в главе "Мера пульса" записано: "Ци сердца проходит через язык. Сердце, соединяясь с языком, может познать пять вкусов" (вкусовых ощущений). Следовательно, определенные болезненные изменения сердца могут отразиться на языке.

В цигун-закалке "журавлиная работа" ведется в основном путем концентрации сознания, вхождения в покой мысленно, а расслабление телесно. Регулировка энергетического поля человеческого тела доходит до регулировки и подпитки сердца и духа. Кроме того, в динамической работе особое внимание уделяется движениям, регулирующим функции сердца, например "разворачивание крыльев", "наблюдение неба", "соединение ци, введение в грудь", "взгляд по горизонтали", "расслабление всего тела сверху вниз". Эти движения скомпонованы главным образом для воздействия на сердце. Конечно, отдельные движения динамической работы не компонуются целенаправленно только для одного какого-то органа, между ними существуют определенные внутренние связи. Например, такое движение, как "соединение ци, введение в грудь", не только оказывает регулирующее действие на сердце, оно еще благоприятно для легочного дыхания. Следовательно, нельзя сказать, что воздействие каждого движения относится к плотному или полому органу, влияет на него, а на другие не влияет. О расстановке движений можно лишь сказать, что каждое из них имеет свое определенное назначение. Эффективность регулировки сердца цигун-закалкой можно увидеть по лицу и глазам тренирующегося, определить по пульсу. После определенного периода тренировок на лице полявляются румянец и блеск. При этом пульс становится мягким и сильным, как об этом сказано в книге "Простые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов": "Сердце... – его цвет на лице, его наполнение в крови и сосудах". Все это позволяет видеть улучшение функций сердца благодаря тренировочной работе.

Легкие

Легкие главенствуют над ци (жизненной энергией), командуют выдохами и вдохами. В том же источнике сказано: "Легкие – корень ци". При династии Мин (1368-1644) Чжао Сянь-кэ в книге "Медицинская служба" ("И гуань") сделал дальнейшие пояснения: "Под горлом – легкие, два листа прозрачные, называются крышка цветка, для прикрывания всех плотных органов, пустые, как пчелиные соты; внизу нет сквозной полости, поэтому на вдохе наполняются, на выдохе пустеют. Выдох и вдох – суть этого явления в отсутствии полости. Чистое и грязное посменно движется, меха и флейта – в человеческом теле". "Меха и флейта" здесь символизируют попеременные выдохи и вдохи. В древних материалах, относящихся к цигуну, дыхание часто называют "мягким ветром". Следовательно, путем дыхательной закалки, входящей в тренировочную работу, забирается чистая ци неба и земли и "выплевывается" грязная ци внутренних органов. В книге "Простые вопросы", в главе "Истинная теория верхнего древнего неба" говорится о "выдохах и вдохах чистой ци", под этим подразумевается закалка дыхания. Путем закалки дыхания вдыхают небесную ци и не только пополняют истинную ци тела, но поскольку "ци – командующий крови", "ци идет – и кровь идет", следовательно, ци может еще больше стимулировать циркуляцию ци и крови во всем теле. Таким образом ци и кровь могут проходить по всему телу, а 5 плотных и 6 полых органов, конечности и 100 костей – получают подпитку и живительную силу. Поскольку легкие главенствуют над опусканием, а почки главенствуют над набором, в "Полной книге Цзин Юэ" ("Цзин Юэ цюань шу") сказано: "Легкие – хозяин ци, почки корень ци".

В области дыхания "журавлиная работа" делает упор в основном на открывание и закрывание БАТ, на погружение ци в поле пилюли, а для дыхательной закалки предназначены такие движения, как "заглубление в землю, прохождение в небо", "соединение ци, введение в грудь", "излом крыльев и выброс наружу", "введение ци в поле пилюли". Эти движения выполняются с подключением сознания.

Легкие главенствуют также над кожей и волосами. "Кожа и волосы" – обобщающий термин, им обозначают кожу, потовые железы, пушковые волосы. Это то, что находится на поверхности тела и защищает его от воздействия внешних загрязнений [имеются в виду "патогенные" ци, воздействующие извне на человека]. В книге "Простые вопросы", в главе "О возникновении и становлении пяти плотных органов" сказано: "Кожа едина с легкими, ее великолепие – пушковые волосы". Легкие главенствуют над кожей и волосами, благодаря их распространяющей деятельности тонкие элементы воды и злаков разносятся по всему телу, питая кожу и волосы. В их числе – защитная энергия, распространяющаяся к поверхности тела. Она согревает и питает кожу и волосы, регулирует открывание и закрывание потовых желез, играет защитную роль для организма, противодействуя внешним загрязнениям [т.е. противодействуя внешней патогенной энергии].

Таким образом, результат закалки дыхания в цигуне можно выявить по поверхности кожи человека. После тренировочной работы кожа становится блестящей, гладкой, а также мягкой, а у склонных к простуде и заложенности носа уменьшаются простудные явления.

Кроме того, в процессе работы дыхание становится более длинным, частота дыханий уменьшается до 4-5, 3-4 и даже до 1-2 в минуту, а некоторые на какой-то период совсем перестают дышать (т.е. доходят до "капиллярного дыхания"). Все это нормальные явления. При достижении высокой ступени цигун-закалки могут возникнуть 9 видов дыхания (подробно описанные выше), их не нужно добиваться, они возникают естественно по мере углубления тренировочной работы. Следовательно, в закалке дыхания ценится естественность и недопустимо форсирование. Следует учитывать, что жесткая насильственность, наоборот, приведет к растрате истинной ци, а механизм ци закрутится назад.

Почки

Почки расположены в поясничной области слева и справа, включают точку "ворота жизни". Их основные функции – иметь и хранить воспроизводящую энергию, главенствовать над водой, над костями, рождать костный мозг (костный мозг проходит в головной мозг, его великолепие – в выпускании) и так далее. Поэтому о почках говорят как об "источнике жизни", корне "прежнего неба". Чэнь Шидо в книге "Тайные записки из каменной комнаты" # связал учение о движущей силе с пятью плотными и шестью полыми органами: "Сердце получает ворота жизни – и свет духа приобретает хозяина, появляется возможность пользоваться вещами; печень получает ворота жизни и думает думы; желчный пузырь получает ворота жизни – и решительно прерывает; желудок получает ворота жизни – и может приобретать; селезенка получает ворота жизни – и может передавать; легкие получают ворота жизни – и управляют звеньями; толстая кишка получает ворота жизни – и ведет передавая; тонкая кишка получает ворота жизни – и распределяет преобразования; почки получают ворота жизни – и создают прочность; три обогревателя получают ворота жизни – и отвергают скверну; мочевой пузырь получает ворота жизни и собирает – сохраняет".

В цигун-закалке особое внимание уделяется работе с изначальной ци-почек, т.е. закалке "ворот жизни". Данная гимнастика также усиливает в динамической своей части закалку почек и "ворот жизни". Например, в таких движениях, как "проникновение ци в поле пилюли", "концентрация внимания на поле пилюли", "поддерживание кистями "ворот жизни", "скручивание поясницы" усиливается регуляция почек и "ворот жизни". Когда "ворота жизни" и почки укрепляются, то пять плотных и шесть полых органов могут более полно выполнять присущую им роль, а за ними укрепляются и улучшаются все качества организма. Поскольку в функцию почек входит главенство над костями и порождение костного мозга, то когда изначальная ци почек находится в полноте, пополняется и сила воспроизводящей энергии, более подвижным становится мышление, укрепляется память, раскрываются силы ума. Почки, кроме того, – "чиновник, отвечающий за прочность": когда ци почек в полноте, то укрепляются суставы и кости, движения становятся мягкими и подвижными, походка – легкой и быстрой. Это все – часто наблюдаемые результаты тренировочной работы. Когда ци почек пребывает в полноте и изобилии, проходят болезни костей и зубов. Быстро наступает улучшение при заболеваниях шейных и других позвонков, костных шипах и пролиферации костной массы. Кроме того, если истинная ци оказалась в полноте и достаточности, могут излечиваться такие болезни, как сердцебиение и бессонница, потеря спермы, недержание мочи, вызванные прерыванием связи между сердцем и почками.

Еще один момент. Слюна, появляющаяся во время тренировки, может также пополнить инь почек. Ли Няньэ в книге "Основы знаний трактата о внутреннем" ("Нэй цзин чжи яо) # говорит: "Вода слюны и почек по происхождению – одна семья". Она может орошать плотные и полые органы, смачивать кожу, заглатываться и не выплевываться, и когда вода почек в полноте и расцвете, краски не сохнут, ее хватает для понижения огня и питания сердца... Чэн Чжунлин в книге "Сердечное постижение медицинского учения" ("И сюэ синь и") # указывал, что проглатывание слюнной жидкости "служит непременным принципом, при этом так называемая истинная вода пополняет истинную инь и соединяется с ци для взаимоподдержки".

Печень

Печень главенствует над проходимостью и истечением, над хранением крови, над мышцами, ее великолепие в ногтях. Среди "пяти стихий" печень относится к ветру и дереву [из остальных четырех плотных органов сердце относится к "огню", селезенка – к "почве" ("земле"), легкие – к "металлу", почки – к "воде". Ветер относится к "шести ци" внешнего характера, также распределяемым по "пяти стихиям"], ветер любит свободно распространяться и рассеиваться, "дерево" по характеру ветвящееся и проникающее, поэтому говорят "печень любит ветвиться и распространяться". В "Линшу", в "Главе о коренной шэнь" говорится: "Пустота ци печени – страх, полнота – гнев". Из-за преходящих или длительных возбуждений ци печени бывает неспокойна, утрачиваются проходимость и истечение, может возникнуть психическая подавленность, меланхолия. Печень главенствует над хранением крови, поэтому Ван Бин говорил: "Печень хранит кровь, сердце ведет ее, человек движется и тогда движение по всем каналам, человек в покое – и тогда кровь возвращается к хранению в печени". Печень главенствует над сухожилиями, ее великолепие в ногтях, ее открытая полость в глазах. В книге "Простые вопросы", в главе "Истина о ци, крови и форме" и в главе "О возникновении и становлении пяти плотных органов" сказано: "Все сухожилия связаны с суставами". Сухожилия подчиняются печени, и только когда кровь печени в полноте и обилии, сухожилия могут получать увлажнения и подпитку и, следовательно, сохранять нормальную подвижность. Кроме того, там также сказано: "Соединены с печенью сухожилия, их великолепие в ногтях", отсюда "ногти – остаток сухожилий". Кровь в печени в достаточности сухожилия крепкие, сила значительная, ногти прочные. Кровь в печени в пустоте – сухожилия мягкие, бессильные, ногти большей частью тонкие и мягкие и даже легко ломаются. Открытая полость печени – глаза, и в "Линшу", в главе "Мера пульса" сказано: "Ци печени проходит в глаза, печень в гармонии – и глаза могут различать пять цветов". Следовательно, глаза могут обладать силой зрения, источник этого – подпитка со стороны ци и крови печени. В то же время глаза – место, где концентрируется духовная энергия (шэнь), руководимая сердцем. Об этом сказано в "Линшу", в "Главе о большом наполнении". "Глаза – посланники сердца, жилище шэнь", это также служит пояснением, что связь глаз с сердцем крайне тесная.

"В журавлиной работе" в связи с тем, что "печень главенствует над проходимостью и истечением", "любит ветвиться и распространяться", специально разработан "метод очищения печени", главным образом для обеспечения проходимости и истечения. Однако избыток энергии печени недопустим, поскольку "ци печени в пустоте – страх, в полноте – гнев". Кроме того, "журавлиная работа" также требует усиления морально-этического воспитания (работа над дао и дэ) в период тренировок. Недопустимы гнев, раздраженность, чтобы ци печени не взметнулась нежелательно и не ударила в мозг, вызвав повреждение из-за нечистоты ума. Тренировочная работа требует расслабления и вхождения в покой, устойчивого настроя. Так можно сделать ци печени расслабленно-успокоенной, распространяющейся и простирающейся, не допустить нежелательного преодоления "почвы-селезенки" [по схеме "пяти стихий" "дерево-печень" преодолевает "почву-селезенку" (если "дерево" в силе, а "почва" относительно слаба)]. Также можно заставить самостоятельно опуститься возвысившийся ян печени, и огонь печени опустится сам. Следовательно, после тренировок можно почувствовать улучшение настроения, успокоение чувств.

"Журавлиная работа" также уделяет большое внимание защите глаз, в этом плане закаливающее действие оказывают такие движения, как "смотреть обоими глазами по горизонтали", "смотреть внутрь на поле пилюли", "разворачивать крылья" и "наблюдать небо", смотреть на точку "дворец труда". Таким образом получают определенное лечебное воздействие при близорукости, глаукоме, дальнозоркости, искрах в глазах из-за дряхлости.

Селезенка

Селезенка главенствует над переработкой, включая переработку тонких элементов воды и злаков и жидкостей. Говоря о функциях селезенки, их часто объединяют с желудком. Древние считали селезенку и желудок корнем последующего неба и говорили: "есть ци желудка – жизнь, нет ци желудка смерть". Закалка селезенки и желудка тоже очень важна, достигается довольно четкий одновременный эффект. Так, все начинающие замечают, что едят больше, чем раньше [следует учесть, что китайцы в основном худощавы, как правило, не переедают и не страдают ожирением, тем более болезненно ослабленные люди], масса тела возрастает. Это проявление принципа "селезенка главенствует над мышцами тела". Страдающих заболеваниями кишечника и желудка может слабить несколько дней, так удаляются скопившиеся за годы отходы. Это показатель улучшения функций селезенки и желудка. В книге "Простые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов" сказано: "Селезенка, желудок, толстая кишка, три обогревателя, мочевой пузырь – основа складов и житниц... могут преобразовывать отходы, изменять вкусовые ощущения, а также вводить и выводить". Следовательно, укрепление функций селезенки проявляется в комплексном улучшении переваривания пищи, поглощения и удаления.

Данная гимнастика составлена на базе теории китайской медицины, ее связи с инь-ян и "пятью стихиями" еще требуют длительного углубленного осознания через практику, обобщение и повышение уровня мастерства.

Справочная таблица принадлежности предметов и явлений к инь-ян

#######

Часть десятая. Основные сведения, относящиеся к каналам #

Теория каналов – важнейшая составная часть в системе теории китайской медицины, вместе с учениями об инь-ян, плотных и полых органах и другими относится к основам китайской медицины. В книге "Входные ворота в медицину" ("Исюэ жумэнь) # есть такое высказывание: "В медицине не знать каналов – все равно что ночью ходить без фонаря". В книге "Законы и правила медицинских школ" ("И мэнь фа люй") # есть такая фраза: "Лечить болезни, не зная каналов – открывать рот и шевелить руками – все будет ошибочно". Это показывает, что теория каналов – не только базовая теория китайской медицины, она также имеет определенные связи с диагностикой, симптоматикой, лечением и применением лекарств. О связях цигуна с каналами и говорить особо нечего. Следовательно, одновременно с овладением "журавлиной работой" необходимо познакомиться с основными учениями о каналах.

Глава 25. Основные понятия о каналах

В "Трактате о внутреннем" (Нэйцзин") каналы (цзинло) разделяют на два вида: продольные (цзинмай) и поперечные (ломай) [как говорилось выше, "цзин" и "ло", согласно словарям, означают меридиан и параллель, или основа и уток. "Май" означает "жила", кровеносный сосуд]. Ли Чань говорил, что "цзин" имеет значение "тропа" [по-китайски также звучит "цзин", но обозначается другим иероглифом], наподобие дорожки для прохода; "ло" – сеть; переплетение, покрывающее промежутки между продольными каналами, опутывающее все тело. В "Линшу", в "Главе о мере пульса" сказано: "То, что ответвляется и выходит поперек, есть ло; то, что отличается от ло, есть побег (сунь)". В "Главе о продольных каналах" сказано: "12 продольных каналов преимущественно проходят между мышцами, глубоко и невидимо... Все каналы, которые на поверхности и обычно видны, есть ломай" [мы их здесь называем "поперечные каналы": "ло" переводим как "поперечный", "май" – как канал]. В книге "Входные ворота в медицину" говорится: "Вертикальные каналы – цзин". Обобщая сказанное, отметим: продольные каналы (цзинмай) идут вертикально, относительно глубоко между мышцами; поперечные каналы (ломай) – ответвления продольных, идут поперек в мышцах относительно неглубоко. Ответвления на поперечных каналах, называемые "побеговыми каналами" (суньмай), – некие тонкие поперечные каналы.

В цигуне часто используют 12 продольных каналов и 8 каналов чудесного прохождения.

Двенадцать продольных каналов (меридианов) – "основные стволы" продольных каналов, их еще называют "12 прямых каналов". В "Линшу", в главе "О море" сказано: "12 продольных каналов внутри относятся к плотным и полым органам, снаружи связаны с конечностями и суставами". Проходя внутрь, они соединяются с внутренними органами, а проходя снаружи, у поверхности тела, связываются с четырьмя конечностями и суставами. Каждый продольный канал имеет левую и правую ветви. В целом их разделяют на каналы рук и ног, на три иньских и три янских [описание каналов опускаем] (рис. 328-348)

Глава 26. Клиническое использование каналов

Физиологическая сторона

Продольные и поперечные каналы внутри соединяются с пятью плотными и шестью полыми органами, снаружи связаны с кожей и мышцами, сухожилиями и костями. Они охватывают все тело, пронизывая его сверху донизу, и связывая в совершенный комплекс. Основных функций у них три.

1. Перенос ци-крови. Каналы – пути транспортировки ци-крови в теле. Как сказано в "Линшу", в "Главе о коренных плотных органах": "Продольные каналы – то, по чему проходит ци-кровь и служит для благополучия инь-ян. В "Трактате о трудностях", в главе "23-я трудность" читаем: "Продольные каналы: проходит ци-кровь, соединяют инь-ян для процветания в теле". Двенадцать продольных каналов – основные магистрали прохождения ци-крови, 8 чудесных каналов предназначены для регулирования прибылей и убытков в двенадцати меридианах. Плотные и полые органы, остальные органы, а также различные ткани, даже кожа и волосы должны опираться на движение ци-крови в каналах, чтобы получить подпитку. Каналы всего тела проходят кольцеобразно, поэтому во "Входных воротах в медицину" сказано: "граней 12, реально образуется один канал". Ци-кровь безостановочно циркулирует внутри каналов в порядке, указанном в книге "Трактат о трудностях", в главе "23-я трудность": "Их начало выходит из среднего обогревателя [начало меридиана легких], вливается в ручной великий инь и янский свет, янский свет вливается в ножной янский свет и великий инь... и возвращается в ручной великий инь... как кольцо без конца, вращение с взаимоорошением".

2. Развитие функций защитной энергии по противодействию вредоносности. Питательная и защитная энергии тела человека движутся, следуя по продольным каналам. Питательная энергия протекает внутри каналов и ими ограничивается. Защитная энергия проходит вне каналов, опираясь на продольные и поперечные каналы, циркулирует без ограничений со стороны каналов. Именно потому, что они движутся по-разному – одна внутри, другая вне каналов, законы их движения также различаются. Так, в "Линшу", в "Главе о рождении встреч питательной и защитной" сказано: "Питательная крутится без отдыха, 50 (оборотов) -и возвращается к "большой встрече", инь и ян друг друга пронизывают, как кольцо без конца. Защитная ци ходит в инь 25 мер, ходит в ян 25 мер, разделяясь на день и ночь". Таким образом, питательная энергия циркулирует по продольным каналам, течет по кругу без отдыха. Защитная энергия днем ходит по ян, ночью – по инь. Дневная (или действующая) защитная энергия идет по кругу по янским меридианам, а ночная (или отдыхающая) защитная энергия внутри идет по иньским меридианам. Янские меридианы главенствуют над поверхностным, иньские – над внутренним. Когда защитная энергия идет по янским меридианам, то ци меридианов по пути своего следования рассеивается по поверхности тела, прочно его защищая. Таким образом, в период активности человека ветру и холоду нелегко напасть на него. Когда защитная энергия идет по иньским меридианам, то входит внутрь тела, согревая внутренние органы, поэтому во сне легко поддаться действию ветра и холода. В общем действие защитной энергии по сопротивлению внешней вредности может проявиться только через продольные и поперечные каналы.

3. Связь с внутренними органами. Из двенадцати продольных каналов (меридианов) янские принадлежат полым внутренним органам, соединяются с плотными органами, сочетающимися с полыми. Иньские продольные каналы принадлежат плотным внутренним органам, соединяются с полыми органами, сочетающимися с плотными [каждому плотному органу соответствует свой полый орган, относящийся к той же стихии – см. таблицу выше. В конце данной части приведены примеры и схемы, поясняющие рассматриваемые в этой части вопросы, связанные с каналами]. Так, связываются поверхностное и внутреннее, плотные и полые органы. Прохождение меридианов в теле можно разделить на две части. Первая – внутренняя. В "Линшу", в главе "Продольные каналы" читаем: "Канал легких, великий инь рук, начинается в среднем обогревателе, внизу связан (ло) с толстой кишкой, возвращаясь, идет к отверстию желудка, поднимается к диафрагме, принадлежащей легким, от легких далее идет к подмышке... Канал великий ян рук, янский свет, начинается..." и т.д. Такова внутренняя взаимосвязь продольных каналов в теле. Вторая часть меридианов проходит по поверхности, на каждой такой части распределены определенные "точки согласия" (шусюэ), и на каждом меридиане среди "точек согласия" существует одна "связующая точка" (лосюэ).