355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Чжао Цзиньсян » Китайский цигун - стиль 'Парящий журавль' » Текст книги (страница 8)
Китайский цигун - стиль 'Парящий журавль'
  • Текст добавлен: 4 октября 2016, 01:54

Текст книги "Китайский цигун - стиль 'Парящий журавль'"


Автор книги: Чжао Цзиньсян



сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 14 страниц)

Глава 22. Что называют воспризводящей, жизненной и духовной энергиями

Это главные материальныне субстанции, отвечающие за жизнедеятельность человеческого тела, между ними существуют внутренние обусловленные связи.

1. Воспризводящая энергия – основа этих субстанций. В книге "Простые вопросы", в главе "Об истинных речах о золотом шкафе" говорится: "Вот цзин, корень тела".

Воспроизводящую энергию подразделяют на относящуюся к "прежнему небу" и к "последующему небу". В "Линшу" [эта книга, как и "Простые вопросы " ("Сувэнь"), относится к "Трактату о внутреннем" ("Нэйцзин")], # в "Главе о продольных каналах" # сказано: "Человек начинает жить – сначала образуется цзин, цзин образовалась – головной и костный мозг образуются. Кости стволы, каналы – питание, сухожилия – крепления, мясо – стены, кожа прочная и волосы растущие. Пища попадает в желудок, пути каналов становятся проходимы, тогда кровь и ци проходят". Здесь описывается период, когда человек находится в чреве матери; самое первое, что возникает – это "воспризводящая энергия (прежнего неба)".

"Воспроизводящая энергия последующего неба" возникает после рождения, и тонкие компоненты "воды и злаков" ["вода и злаки" – питье и пища. "Пять злаков" – рис, просо, ячмень, пшеница, соевые бобы. Растительная пища основа питания большинства китайцев, особенно так было в старину. К злакам примешались бобы, но это не должно смущать: древние термины почти всегда символичны] перерабатываются селезенкой и желудком [о селезенке и ее связи с желудком см. в части девятой], они хранятся в пяти плотных внутренних органах, поэтому в "Трактате о внутреннем" записано: "Пять плотных органов хранят цзин, ци и не дает ей вытекать" # [термин "плотный внутренний орган" говорит о качестве этого органа, по-китайски он назыавается "хранилище" ("цзан"), и тогда получается: "5 хранилищ хранят..."]. Среди пяти плотных органов, хранящих воспроизводящую энергию, основной – почки, отсюда выражение "почки хранят цзин", но упоминаемая здесь воспроизводящая энергия относится к "последующему небу" пяти плотных и шести полых органов. В книге "Простые вопросы", в главе "Истинная теория верхнего древнего неба" сакзано: "Почки главенствуют над водой, принимают цзин от пяти плотных и шести полых органов и хранят ее".

"Воспроизводящая энергия прежнего неба" и "последующего неба" взаимозависимы: первая подготавливает материальную базу для второй, а вторая постоянно пополняет расходы и траты первой.

2. Жизненная энергия (ци) – некая материальная субстанция, заполняющая и питающая тело человека. В общем ее два вида: один – базовая материя, поддерживающая жизнедеятельность тела человека, другой – функциональная деятельность структур плотных и полых органов. О важности жизненной энергии в "Трактате о трудностях" ("Наньцзин"), # в главе "Восьмая трудность" сказано: "Ци -корень и основа человека. Без корня не вырастает ни ствол, ни листья".

Живший при династии Мин (1368-1644) медик Чжан Цзин'юэ говорил: "Если и есть жизненное в человеке – то все опирается на эту ци".

Ци в человеке имеет много форм проявления и наименований в зависимости от зоны в теле и роли. В древности считали: "Истинная ци – это изначальная ци. Ци, находящаяся в небе, забирается носом, и горло главенствует над ней. Ци, находящаяся в воде и злаках, входит в рот, и глотка главенствует над ней. О начальном, посаженном и не рожденном, говорят: ци прежнего неба. О созданном уже после рождения говорят: ци последующего неба. Ци, находящаяся в янской половине, – янская ци. Защитную энергию, находящуюся в янской половине, тоже называют янской ци; ци, находящаяся в иньской половине, – иньская ци. Питающую энергию, находящуюся в кровеносных сосудах, тоже называют иньской ци. Ци, которая находится внутри, называют питательная ци; находящуюся в селезенке называют наполняющая ци; находящуюся в желудке называют ци желудка; находящуюся в верхнем обогревателе называют родовая ци, находящуюся в среднем обогревателе называют средняя ци, находящуюся в нижнем обогревателе называют изначальная ци, т.е. ци изначального ян". Однако, говоря о всем теле, ее подразделяют на изначальную, родовую, питательную и защитную ци, всего 4 вида:

а) изначальная ци (юаньци). Изначальную ци еще называют "истинная ци" (чжэньци). Это комплексное проявление инь и ян почек. В "Трактате о трудностях", в главе "Тридцать шестая трудность", сказано: "Ворота жизни обиталище всех шэнь и цзин (духовной и воспризводящей энергии) связаны с изначальной ци, поэтому хранится в почках". В книге "Линшу", в главе "Об истинном и вредоносном при укалывании суставов" также сказано: "Истинная ци соединяется с ци злаков [т.е. ци пищи] и наполняет тело". "Изначальная ци" предназначена для возбуждения, инициации функциональной деятельности различных структур внутренних органов человека;

б) родовая энергия (цзунци). Родовая энергия образуется из чистой ци, входящей при вдохе в легкие, которая соединяет с ци воды и злаков, поступающей после их переработки селезенкой и желудком [следует напомнить, что селезенка и желудок относятся соответственно к плотным и полым органам, оба органа – к стихии "почва" (земля), соответствующей центру, оба находятся в центре тела]. Она главным образом "ходит дыхательными путями, чтобы руководить выдохами и вдохами, пронизывает канал (меридиан) сердца, чтобы шли кровь и ци". "Родовая энергия" собирается в "море ци" точке (цихай) в центре груди [по другим данным, цихай совпадает с нижним полем пилюли или находится рядом с ним]. В той же главе книги "Линшу" сказано: "Родовая энергия сохраняется в море, его нижняя часть изливается на улицу ци (под пупок в зону поля пилюли), его верхняя часть идет в дыхательные пути";

в) питательная энергия (инци). Питательная энергия порождается главным образом тонкими элементами воды и злаков, переработанными селезенкой и желудком, это тонкая составляющая воды и злаков, играющая питающую роль. В "Линшу", в "Главе о вредоносных гостях" сказано: "Питательная ци изливает слюнную жидкость, наливается в каналы, превращается в кровь, во славу четырех концов [т.е. ради благополучия, оздоровления четырех конечностей], внутри вливается в 5 плотных и 6 полых органов, чтобы использоваться тут же многократно";

г) защитная энергия (вэйци). Защитная энергия – часть янской ци тела человека, тоже образуется из тонких элементов воды и злаков. Однако она по качеству жесткая и отважная, движется вне каналов, не привязывается к меридианам, ее перемещения быстрые и изворотливые, нет мест, куда она не попадала бы. В книге "Простые вопросы", в главе "Об онемении конечностей" сказано: "Защитная – отважная ци (из) воды и злаков, это ци быстрая и резкая, хитрая и изворотливая, не может входить в каналы, поэтому циркулирует в коже, в промежутках между мышцами, поднимается над диафрагмой, распространяется в груди и животе". В "Линшу" в главе "Коренные плотные органы" также сказано: "Защитная ци теплом расходится в мышцах, заполняет кожу, удобряет фибры кожи, управляет закрыванием", поэтому защитная энергия имеет задачу внутри согревать и питать плотные и полые органы, снаружи согревать и смазывать мышцы и кожу, а также подкармливать фибры кожи, управлять открыванием и закрыванием потовых пор. Поскольку защитная энергия движется по поверхности тела, ее особенность – защита поверхности мышц, противостояние внешней вредоносности, поэтому ее называют защитной [согласно признакам китайской медицины, болезни внешнего происхождения могут вызываться шестью вредоносными # энергиями (сеци), это холод, жара, огонь (сильная жара), влажность, сухость, ветер. Защитная энергия первой встречает их на границе тела, где пытается отразить и не пустить вглубь].

3. Духовная энергия (шэнь). Духовная энергия – все проявления мыслительной и всей прочей жизнедеятельности. Когда формируется зародыш, духовная энергия жизни достигает чрева. В "Линшу", в "Главе о коренной шэнь" сказано: "В момент возникновения жизни имеет значение воспроизводящая энергия (цзин), когда две воспроизводящие энергии (отца и матери) схватились друг с другом – имеет значение духовная энергия (шэнь)". После рождения по мере потребления пищи тело постепенно растет; духовная энергия, базирующаяся на "прошлом небе", непрерывно получает подпитку и поэтому не истощается при тратах. В связи с этим в "Линшу", в "Главе об обычном человеке, отказывающемся от злаков" также сказано: "Поэтому шэнь это цзин и ци воды и злаков (духовная энергия есть воспризводящая и жизненная энергии или чистая жизненная ци, извлекаемая из питья и пищи)". В книге "Простые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов" также сказано: "Пять вкусов [т.е. пища пяти вкусовых ощущений: сладкая, горькая, соленая, кислая, терпкая] входят в рот, хранятся в кишечнике и желудке. Вкусы хранятся для питания пяти ци. Ци соединяются и порождаются, слюнная жидкость взаимообразуется, шэнь же самопорождается". Следовательно, духовная энергия возникает, не опираясь на пустоту, а имея определенную материальную основу.

Древние считали, что духовная энергия неотделима от материального тела (субстанции). В "Линшу", в "Главе о небесных годах " говорится: "сто лет, пять плотных органов – все пусты, шэнь и ци – все ушли, форма и костяк самостоятельно живут – и завершение". В книге "Простые вопросы", в главе "О перемещениях цзин и превращении в ци" сказано: "Получающие шэнь процветают, теряющие шэнь гибнут". Отсюда можно сделать вывод, что "форма (тело) и шэнь вместе" – главные признаки жизни. Следовательно, нет ничего, что не было бы какой-либо формой проявления действия "духовной энергии" шэнь в теле: глаза могут видеть, уши могут слышать, рот может говорить, конечности и тело могут двигаться, совершается любая умственно-психическая деятельность и движения субстанции.

У духовной энергии самые тесные связи с пятью плотными органами в теле. В книге "Простые вопросы", в главе "О пяти плотных органах, полных света" сказано: "Сердце – хранилище шэнь, легкие – хранилище по, печень – хранилище хунь, селезенка – хранилище мысли (и), почки – хранилище воли (чжи)" [как указывалось выше, пять хранилищ и есть пять плотных органов]. Так называемые шэнь, по, хунь, и, чжи хоть и различаются по названию, фактически все относятся к духовной энергии (шэнь). "Пять хранилищ" еще называют "пять хранилищ шэнь". Поскольку один из пяти плотных органов – сердце играет роль командующего над другими внутренними органами, духовная энергия, относящаяся к сердцу, также включает и представляет духовные энергии остальных четырех плотных органов. В "Линшу", в "Главе о коренной шэнь" сказано: "Две цзин схватываются друг с другом, это называют шэнь; то, что следует за шэнь туда-сюда [т.е. уходит после смерти тела вместе с шэнь], называют хунь; то, что главенствует над вещами, называют сердцем; в сердце имеются размышления, называют их мысли (и); мысли сохраняют, называют это волей (чжи)..." [вспомним, что этим рассуждениям не менее 2,5 тыс. лет].

Выдержек, приведенных выше, достаточно, чтобы увидеть важность духовной энергии для тела, для жизни.

Глава 23. Связи между воспризводящей, жизненной и духовной энергиями

Воспризводящую, жизненную и духовную энергии называют "тремя богатствами" человеческого тела, между ними существуют тесные связи.

Воспроизводящая энергия (цзин) – материя, образованная соединением жизненной энергии (ци) почек прежнего неба с чистой жизненной энергией воды и злаков, относящихся к последующему небу, это материальная основа различной деятельности тела.

Жизненная энергия (ци) – тонкие элементы воспроизводящей энергии, воды и злаков, а также физиологические функции, вызванные вдыханием воздуха.

Духовная энергия (шэнь) охватывает все виды деятельности организма.

Жизненная энергия возникает в воспроизводящей (в цигуне "тренируют воспроизводящую, преобразуют в жизненную"). Возникновение воспроизводящей энергии также опирается на жизненную энергию. Возникновение жизненной проявляет духовную энергию (в цигуне "тренируя жизненную, преобразуют в духовную") [как отмечалось выше, "тренировать" еще означает "плавить", "переплавлять"].

Следовательно, когда воспризводящей и жизненной энергий достаточно, духовная будет в полноте [полнота и пустота, в полноте и пустоте – обычные, часто встречающиеся понятия китайской медицины, характкризующие состояние органа, канала и пр.]. Наоборот, когда у человека духовная энергия не в полноте, не могут быть в полноте и другие две энергии. В связи с этим Линь Пэйцинь в книге "Различные подтверждения решения о лечении" ("Лэй чжэн чжи цай") отмечал: "Шэнь рождается в ци, ци превращается в цзин, цзин превращается в ци, ци превращается в шэнь. Следовательно, цзин основа тела, ци – богатство шэнь (духовной энергии), форма (тело) жилище шэнь".

Духовная энергия – проявление жизнедеятельности организма, она возникает из воспроизводящей и жизненной энергий, но она же и управляет ими. "Цзин превращается в ци, по существу – это ци прежнего неба, ци превращается в цзин, ци последующего неба. Превращение цзин в ци, соединение цзин с ци есть основа само и взаимопорождения. Цзин и ци, оба полны – шэнь сама князь. Хоть шэнь из цзин и ци рождена, однако правит как хозяин цзин и ци и использует их. К тому же есть еще шэнь моего сердца. Объединяя три в одно [три – цзин, ци, шэнь], можно говорить о Дао". Говорят, что развитие или деградация духовной энергии непосредственно влияет на воспроизводящую и жизненную.

Взаимосвязь между ними тремя обобщенно следующая: воспроизводящая энергия основа, жизненная энергия – движущая сила, духовная энергия – руководитель.

Глава 24. Четыре этапа цигун-закалки

Цигун-закалка представляет собой тренировку, связанную главным образом с воспроизводящей, жизненной и духовной энергиями, ее можно разделить на четыре этапа: "собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию", "тренировать воспроизводящую, преобразовывать в жизненную", "тренировать жизненную, преобразовывать в духовную", "тренировать духовную энергию и возвращать ее в пустоту" ["тренировка" или "плавка" в символах даосской алхимии – как бы ректификационный переплав, очистка. Как известно, для саморегуляции, развития способности управлять функциями организма очистка первейшая задача. Даосы предлагают свою методику позтапной очистки. Однако нельзя забывать, что желающим далеко продвинуться на этом пути необходимо также гармонизировать питание и, на что автор подробно указывал, этические принципы поведения].

"Собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию" – первый шаг в цигун-закалке. Во время тренировки может появиться много "ротовой воды" (слюны). Нужно проглотить ее, разделив на три части, и мысленно провести в нижнее поле пилюли, это "возвращение в пилюлю яшмовой жидкости". "Слюнная жидкость" (цзинье) – обычная человеческая слюна [имеется в виду не физический объект, а его энергетическая основа, как и в других случаях (например, внутренние органы, воздух)]. Первый слог в этом термине, "слюна", по своим качествам жидкая и чистая, расходится по мышцам и коже, фибрам кожи, согревая и питая мышцы, смазывая кожу. Второй слог, "жидкость", по своим качествам густая и мутная, расходится по суставам, головному и костному мозгу, БАТ и полостям, смазывая суставы, подпитывая мозг, смачивая уши, глаза, рот, нос и пр. Она ["слюнная жидкость" или "слюна и жидкость"; по-китайски одно и то же, когда пишут два слова подряд, первое может служить определением ко второму] образуется из поступающих воды и злаков, которые проходят желудок, толстую и тонкую кишки, мочевой пузырь, три обогревателя и другие внутренние органы, совместно на нее воздействующие и ее преобразующие. Цигун-закалка позволяет увеличить количество слюнной жидкости, что говорит о регулирующем воздействии цигуна на эти органы. Пройдя через средний обогреватель слюнная жидкость может трансформироваться в кровяную жидкость. После определенного периода закалки количество кровяной жидкости (крови) – у тренирующегося увеличивается и на лице может появиться румянец.

"Тренировка воспроизводящей энергии и преобразование ее в жизненную" это углубление базы, достигнутой на предыдущем этапе. Эффект работы здесь заключается в основном в лечении болезней и оздоровлении. Жизненная энергия служит движущей силой. Только при ее достаточности могут быть проходимыми каналы, открываться точки, интенсифицироваться кровообращение, укрепляться функции метаболизма, только так можно поддерживать нормальное движение жизни, восстанавливать или сохранять здоровье в теле. Когда в цигуне говорят о преобразовании воспроизводящей энергии в жизненную (цзин в ци), то под "ци" подразумевают главным образом "изначальную" (или "истинную") ци. "Изначальная" ци в процессе поддержания жизни постоянно расходуется, но и постоянно пополняется за счет тонкой жизненной энергии воды и злаков. "Изначальную" ци еще называют "правильной" (чжэнци). "Правильная" жизненная энергия может противодействовать "извращенной" энергии (сеци). "Правильной" жизненной энергии достаточно – тело здоровое. Китайская медицина считает: "Ци – главнокомандующий для крови, ци проходит – кровь проходит, ци затормаживается – кровь застаивается". Путем цигун-тренировки жизненная энергия (ци) получает пополнение и расходится по всему телу. Поступая повсеместно, она стимулирует кровообращение и предупреждает заболевания.

В период тренировочной работы очень важно защищать и собирать воспроизводящую энергию, особенно больным, им на это следует обратить особое внимание. "Сто дней строят фундамент, тысячу дней работают". Мы требуем, чтобы начинающие работать над собой потратили 100 дней на создание фундамента (100-дневное запрещение сексуальных желаний), больные должны возобновить половую жизнь только после выздоровления, иначе это плохо скажется на лечении вплоть до рецидивов и ухудшения состояния.

В период тренировочной работы изменения настроения также могут повлиять на деятельность жизненной энергии. В книге "Простые вопросы", в главе "О поднимающейся боли" говорится: "Гнев – ци поднимается, радость – ци замедляется, печаль – ци уничтожается, страх – ци падает, холод – ци собирается, жара – ци рассеивается, испуг – ци путается, усталость – ци истощается, размышления – ци связывается". Влияние настроения на эффективность работы крайне велико, вплоть до искажений (множество искажений можно отнести к "семи эмоциям"). Во время занятий необходимо сохранять радостное, спокойное настроение.

"Тренируя жизненную энергию, преобразовывать ее в духовную" и "тренируя духовную энергию, возвращать ее в пустоту" – средняя и высшая ступени в цигун-закалке. Духовную энергиию подразделяют на "изначальную" (юаньшэнь) и "познающую" духовную энергию (шишэнь). Они опираются друг на друга и взаимопротивопоставляются. У человека с 3 лет до повзросления развивается "познающая" духовная энергия, а "изначальная" духовная энергия постепенно отбрасывается и отрывается. "Тренировкой жизненной энергии и преобразованием ее в духовную" как раз нормализуют и приводят в действие скрыто существующие функции, чтобы они играли присущую им роль. В "Трактате о зародышевом дыхании" ("Тай си цзин") # сказано: "Ци входит в тело ради его жизни; шэнь уходит, покидая форму, ради ее смерти; познав шэнь, можно долго жить; твердо хранят пустоту и небытие, тем самым вскармливая шэнь и ци; шэнь идет – ци идет, шэнь останавливается – ци останавливается; если хотят долго жить – шэнь и ци взаимопереливаются".

В цигун-тренировке закалка духовной энергии имеет две основные стороны: первая – взращивание духовной энергии, вторая – ее тренировка (закалка сознания человека).

Метод взращивания духовной энергии заключается в основном в сохранении сознания внутри, успокоении сердца (души), закрывании глаз. Сюй Чуньпу в книге "Обобщение древней и современной медицины" ("Гу цзинь и тун") говорил: "Форма – ци жизни, сердце – хозяин формы, шэнь – богатство сердца. Поэтому шэнь в покое – и сердце в гармонии, сердце в гармонии и форма в совершенстве, шэнь неспокойна – и сердце в разгуле, сердце в разгуле – форма ранится. Чтобы совершенствовать свою форму, сначала приводят шэнь в естественное состояние, т.к. если шэнь взращивается в согласии и гармонии, тогда (наступает) собственное внутреннее успокоение; если чистота и пустота соединяется с сердцем и шэнь, тогда они не соблазняются внешним. Шэнь в согласии, сердце в чистоте – и форма не знает усталости".

Кроме того, в главе "Истинная теория верхнего древнего неба" книги "Простые вопросы" сказано: "Для знающих Путь Инь-Ян является законом, согласие в гаданиях и предсказаниях, желание пищи и питья имеет ритм, поднимание и сидение имеют постоянство [т.е. вставать утром и работать нужно в постоянное время], не следует безрассудно трудиться-работать – тогда сможешь соединить форму и шэнь и истощишь до конца свои дни и года" [те, кто живет неправильно, не доживают до конца своего срока]. Только так, взращивая духовную энергию, сохраняя ее, можно привести к покою шэнь, хунь, по, и, чжи, и только тогда можно соединить в гармонию пять плотных органов, отрегулировать их функции, чтобы они нормально выполняли свое предназначение.

"Тренировка духовной энергии" осуществляется путем определенной закалки мышления с целью осуществления желаний по воле сердца. Во время закалки нужно добиваться, чтобы "мысль вела движение формы, ци следовала за ходом мысли, мысль, ци и форма объединялись".

В целом воспроизводящая, жизненная и духовная энергия представляет собой корень и основу жизнедеятельности тела человека, главный объект цигунзакалки. Между ними существуют отношения взаимопорождения и взаимоопирания. Только тогда, когда воспроизводящая энергия в полноте, жизненная в достаточности, духовная также совершенна и можно добиться изгнания болезней, оздоровления тела, продления жизни и долголетия [для малоподготовленных читателей автор кратко рассказал о началах работы с воспроизводящей, жизненной и духовной энергиями (цзин, ци, шэнь), не затронув высшего этапа "возвращения в пустоту". Несколько слов об этом будет сказано ниже].

Часть девятая. Китайский цигун: стиль "парящиц журавль" и инь – ян, "пять стихий" китайской медицины

Цигун – драгоценное культурное наследие Китая, неотделимая часть китайской медицины, в истории ее развития цигун оставил неизгладимый след. Многие теории китайской медицины, такие как теория продольных и поперечных каналов, теория инь – ян и "пяти стихий", теория соответствия лекарственных веществ каналам и другие, были выявлены и обобщены на цигун-тренировках при активизации скрытых возможностей человеческого тела. Эти теории в свою очередь руководили практикой и развитием цигуна.

Ныне некоторые медицинские работники отвергают теорию китайской медицины, не признают существования каналов. Они разрезали тело, изучили его с миллионным увеличением с помощью электронного микроскопа и, не найдя каналов, сделали вывод: современная медицина и естественные науки, получившие такое развитие, не могут обнаружить никаких каналов, как же древние в их примитивных условиях могли их обнаружить? На каких основах? И отвергли существование каналов.

Так существуют ли в конце концов каналы? Если обратиться к занимающимся цигуном, то существование каналов выявить несложно. Немало ничего не знающих о китайской медицине людей путем тренировочной работы возбудили свои скрыто существующие функции и в итоге они рисуют схему прохождения продольных и поперечных каналов, выявленных ими в качестве ощущаемых путей прохождения ци. Мы полагаем, что каналы могут быть обнаружены и окончательно уточнены после того, как в теле инициированы скрытые возможности.

Как были выявлены инь и ян, относящиеся к "учению об инь – ян" китайской медицины? Почему совпадают инь и ян, о которых говорили древние, с инь – ян, выявленными в наше время путем анализа электромагнитных сигналов? После того как в теле человека возбуждаются скрытые возможности, ответ на этот вопрос становится ясным сам собой. Разве многие не ощущают ян-ци и инь-ци? Следовательно, "учение об инь – ян" также опирается на ощущения, возникающие после инициации скрытых возможностей.

То же можно сказать в отношении "пяти стихий". Есть еще "теория о соответствии лекарственных веществ каналам" – разве она возникла не таким же путем? Немало тренирующихся, проходя после тренировки среди трав или по лесистой местности, сразу же могут почувствовать, что такая-то трава или дерево относится к такому-то каналу, достигает такого-то внутреннего органа, а другая трава или дерево относится к другому каналу, достигает другого внутреннего органа. Разве исследователи, обработав эти данные, не пришли к "теории соответствия лекарственных веществ каналам"? Не узнали в принципе, какое лекарство лечит какую болезнь? [рассказывать человеку с неразвитыми "скрытыми возможностями" о подобных методах все равно что объяснять слепому, какого цвета молоко. Между прочим, Ромен Роллан в своей исторической повести "Месмер" описывает последователей Месмера, которые приводили в аптеку ясновидящего (т.е. человека с развитыми скрытыми функциями зрения), завязывали ему глаза и просили найти нужное для данного больного лекарство].

В древности многие врачи диагностировали и лечили, также опираясь на скрытые возможности; это Бянь Цяо, Хуа То, Сунь Сымяо.

Согласно "Историческим запискам" ("Шицзи") Бянь Цяо – человек из Бохая (ныне уезд Жэньцю провинции Хэбэй), его фамилия Цинь, имя Юэжэнь. [Древние имена всегда осмысленные. Бянь Цяо означает Плоская Сорока. Если у нас сорока на хвосте приносит новости, то у китайцев сорока – предвестник счастья. Фамилия Цинь княжеская, существовали княжества Цинь и даже империя Цинь Шихуана. Юэжэнь означает Вьетнамец". Однако племена Юэ жили в районе реки Янцзы, тогда как Бянь Цяо северянин.] В молодые годы он постигал тайные стороны медицинского искусства, учась у Чан Саньцзюна, и мог видеть вещи, находящиеся за стеной. Опираясь на эту способность, он мог четко определить местонахождение патологических изменений во внутренних органах. Бянь Цяо ездил по разным странам (княжествам), где занимался медицинской практикой.

Однажды, прибыв в княжество Го, он услышал, что умер наследник престола. Бянь Цяо тут же отправился ко дворцу и спросил у сына средней наложницы, увлекающегося приготовлением лекарств: "От какой болезни умер наследник? В какое время скончался?" Тот ответил: "У наследника ци и кровь были не отрегулированы, ходили беспорядочно, и умер неожиданно, когда пели петухи, с тех пор не прошло и половины дня". Бянь Цяо сказал: "Я могу вернуть к жизни наследника престола". Сын удивился и испугался: "Ты меня не обманываешь?" Бянь Цяо ответил: "Я, Цинь Юэжэнь, лечу не так, как другие. Мне не нужно щупать пульс, нет необходимости выяснять состояние, достаточно знать местонахождение болезненных изменений, и если мне не веришь, то войди и посмотри: уши наследника слышат звуки, ноздри трепещут, потрогай его ноги и сразу обнаружишь, что иньская (внутренняя) часть все еще теплая". Тот выслушал, сразу отправился во дворец и рассказал о событии князю Го.

Князь со слезами принял Бянь Цяо и сказал: "Вот учитель пришел, и мой сын сможет вернуться к жизни. Вы спасете моего сына, и это будет равноценно спасению нашей страны". Затем Бянь Цяо действительно вернул к жизни наследника престола. Фактически у наследника настоящая смерть не наступила, а было то, что мы теперь называем шоком.

Пришел Бянь Цяо в княжество Ци, и князь Хуань (Воинственный) оставил его у себя. Однажды Бянь Цяо явился на аудиенцию и сказал князю: "Вы заболели, болезнь находится в коже, и если быстро не вылечить, то может быть осложнение". Князь возразил: "Нет у меня болезни". Бянь Цяо ушел, а князь сказал окружающим: "Этот врач стремится лишь к собственной выгоде: обращается к тем, у кого нет болезней, чтобы показать свои способности, добиваясь славы и доходов". Через 5 дней Бянь Цяо вновь увиделся с князем и сказал: "Ваша болезнь в кровеносных сосудах, и если быстро не вылечить, то могут быть еще большие осложнения". Князь без радости ответил: "Я не болен". Прошло еще 5 дней, Бянь Цяо пришел повидать князя и сказал: "Ваша болезнь уже в желудке и кишках, не лечить – может стать еще серьезнее". Князь не издал ни звука. Когда Бянь Цяо ушел, ему стало очень весело. Еще через 5 дней Бянь Цяо опять пришел повидать князя, только взглянул и, ничего не говоря, ушел. Князь послал людей выяснить причину, и Бянь Цяо им сказал: "Его болезнь уже достигла мозга костей, излечения нет". Через 5 дней князь занемог, послал за Бянь Цяо, но тот уже был далеко, и князь вскоре умер [здесь мы видим этапы проникновения болезни внутрь – от кожи до мозга костей].

На что же опирался Бянь Цяо, диагностируя болезнь? Как раз на скрытые возможности. В древности знаменитые медики всегда обращали серьезное внимание цигун-закалке. Согласно "описанию трех царств" ("Сань го чжи"), Хуа То говорил: "Человек постоянно движется, но не может переходить предел. Движение способствует перевариванию пищи и усвоению ее, проходимости каналов и невозникновению болезней. Древние отшельники использовали методы даоинь, подражая движениям медведя, который залезает на дерево и повисает на ветке; подражая движениям совы, у которой тело неподвижно, а голова поворачивается, оглядываясь назад, – чтобы растянуть поясницу, привести в движение суставы всего тела, добиваясь долголетия. У меня есть один способ, называется "игры пяти животных" ["Игры пяти животных" ("У цинь си") Хуа То (примерно 141-208 гг.) до нас не дошли. Позже их придумали снова. Это танцы тигра, оленя, медведя, обезьяны, птицы], тоже позволяет избавиться от болезней и оздоровить тело, продлять годы, способствуя долголетию".

Отсюда можно видеть, что многие теории китайской медицины возникли и обобщены в результате занятий цигуном. Почему же у некоторых нынешних отечественных медиков, занимающихся китайской медициной, ряд теоретических исследований не дает результата, объяснения отсутствуют? Они не занимаются цигуном, скрытые возможности у них не инициируются, потому мы говорим: хочешь продолжать и развивать отечественную медицину – лучше всего позанимайся цигун-тренировкой.

Если мы хотим сегодня как следует познать цигун, выявить принципы его лечебного воздействия, раскрыть тайны в науке о жизни человека, то необходимо проводить исследования, сочетая цигун с теорией китайской медицины.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю