355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхагаван Шри Раджниш » Интуиция. Знание за пределами логики » Текст книги (страница 9)
Интуиция. Знание за пределами логики
  • Текст добавлен: 26 сентября 2016, 14:08

Текст книги "Интуиция. Знание за пределами логики"


Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш


Жанры:

   

Эзотерика

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 11 страниц)

Разум состоит в том, чтобы общаться с реальностью неподготовленным. И смотреть в лицо жизни неподготовленным – безмерно красиво. Тогда в жизни есть новизна, юность; тогда в жизни есть поток и свежесть. Тогда в жизни столько неожиданностей. А когда в жизни много неожиданностей, тебе никогда не становится скучно.

Глупому человеку всегда скучно. Ему скучно из-за ответов, которые он собрал от других и которые продолжает повторять. Ему скучно, потому что его глаза полны знания, и он не видит, что происходит. Он знает слишком много, не зная вообще ничего. Он не мудр, он всего лишь много знает. Когда он смотрит на розу, он не смотрит на этот цветок розы. Все цветы розы, о которых он читал, все цветы розы, о которых говорили поэты, все цветы розы, которые рисовали художники и обсуждали философы, все цветы розы, о которых он слышал, стоят у него в глазах – великая очередь воспоминаний, информации. Этот цветок розы перед ним теряется в этой очереди, в этой толпе. Он не может его видеть. Он просто повторяет; он говорит: "Этот цветок розы красивый". Эти слова – тоже не его собственные, не подлинные, не истинные. Голос кого-то другого... он просто проигрывает пластинку.

Глупость – это повторение, повторение за другими. Это дешево, дешево потому, что тебе не нужно учиться. Учение тяжко. Чтобы учиться, нужен хребет. Учение означает, что человек должен стать скромным. Учение означает, что человек должен быть готов отбросить старое, человек должен быть постоянно готов принимать новое. Учение означает неэгоистическое состояние.

И человек никогда не знает, куда его приведет учение. Нельзя ничего предсказать об учащемся; его жизнь остается непредсказуемой. Он сам не может предсказать, что произойдет завтра, где он будет завтра. Он движется в состоянии незнания. Ты учишься, лишь когда ты живешь в состоянии незнания, в постоянном состоянии незнания.

Именно поэтому дети так хорошо учатся. По мере того как они становятся старше, они прекращают учиться, потому что знание скапливается, и можно дешево его повторять. Зачем беспокоиться? Дешево и просто следовать образцу, двигаться по кругу. Но воцаряется скука. Глупость и скука приходят вместе.

Разумный человек свеж, как капли росы на утреннем солнце, свеж, как звезды ночью. Ты можешь почувствовать его новизну, он такой новый – как порыв ветерка.

Разум – это способность снова и снова рождаться заново. Умирать для прошлого – вот что такое разум, жить в настоящем – вот что такое разум.

Фактически разум головы – это вообще не разум, это осведомленность. Разум сердца и есть разум, единственный разум, который только существует. Голова – это просто накопитель. Она всегда стара; она никогда не нова, никогда не оригинальна. Она хороша для определенных целей; она очень хороша для архивных подшивок. И в жизни человеку это нужно – нужно помнить многие вещи. Ум, голова – это биокомпьютер. Ты можешь продолжать накапливать в ней знание и извлекать его каждый раз, когда в нем является необходимость. Она хороша для математики, хороша для расчетов, хороша для повседневной жизни, для рыночной площади. Но если ты думаешь, что это и есть вся твоя жизнь, ты останешься глупым. Ты никогда не узнаешь красоту чувства и никогда не узнаешь благословения сердца. И ты никогда не узнаешь благодать, что нисходит лишь в сердце, божественность, что приходит лишь к сердцу. Ты никогда не узнаешь молитвы, ты никогда не узнаешь поэзии, ты никогда не узнаешь любви.

Разум сердца создает поэзию в твоей жизни, придает танец твоим шагам, делает твою жизнь радостью, празднованием, празднеством, смехом. Он придает тебе чувство юмора. Он делает тебя способным к любви, к щедрости. Это истинная жизнь. Жизнь, проживаемая из головы, – это механическая жизнь. Ты становишься роботом – может быть, очень эффективным; роботы очень эффективны, машины гораздо эффективнее человека. Головой ты можешь много зарабатывать, но не можешь много жить. У тебя может быть лучше уровень жизни, но при этом никакой жизни не будет.

Жизнь – от сердца. Жизнь может расти только в сердце. В почве сердца растет любовь, растет жизнь, растет божественность. Все, что прекрасно, все, что действительно ценно, все, что только есть значительного, важного, приходит из сердца. Сердце – это самый твой центр, голова – только периферия. Жить из головы значит жить на периферии, даже не осознавая красот и сокровищ центра. Жить на периферии – это глупость.

Жить в голове – это глупость, а жить в сердце и использовать голову, когда в ней является необходимость, – это разум. Но центр, хозяин – в самом ядре твоего существа. Хозяин – это сердце, а голова – только слуга – это разум. Когда голова становится хозяином и совершенно забывает о сердце – это глупость.

Выбирать вам. Помните: голова, как раб – прекрасный раб, очень полезный, но в качестве хозяина она опасна, она отравит всю вашу жизнь. Оглядитесь вокруг! Жизни людей абсолютно отравлены, отравлены головой. Они не могут чувствовать, они больше не чувствительны, ничто не приводит их в трепет. Солнце восходит, но ничто не восходит в них; они смотрят на восход солнца пустыми глазами. Небо наполняется звездами – чудо, тайна! – но ничто не шевелится в их сердцах, не возникает никакой песни. Птицы поют; человек разучился петь. Облака плывут по небу, павлины танцуют, а человек не умеет танцевать. Он стал калекой. Деревья цветут. Человек думает, никогда не чувствует, а без чувства нет никакой возможности цветения.

Наблюдай, замечай, исследуй, посмотри на свою жизнь по-новому. Никто другой тебе не поможет. Ты зависел от других так долго; именно поэтому ты стал глупым. Теперь позаботься об этом: это твоя собственная ответственность. Ты обязан этим самому себе: глубокий проницательный взгляд на жизнь и на то, что ты делаешь со своей жизнью. Есть ли поэзия в твоем сердце? Если ее нет, не теряй времени впустую. Помоги своему сердцу ткать и прясть поэзию. Есть ли в твоей жизни какая-то романтика? Если ее нет, тогда ты мертв, ты уже в могиле.

Выйди из этого! Пусть в жизни будет что-то от романтики, что-то от приключения. Исследуй! Миллионы красот и великолепий ждут тебя. Ты продолжаешь двигаться кругами, никогда не входя в храм жизни. Дверь в него – это сердце.

Помни, этот сдвиг должен произойти: от мышления ты должен перейти к чувству. Чувство ближе, ближе к тому в тебе, что называется интуицией. Мышление – это самая удаленная от интуиции точка. Тебя учили другие – это "туиция" [Tuition (англ.) – репетиторское обучение]. То, что в тебе расцветает и чему тебя не учили, – интуиция. Никто тебя не учил, никакая школа, никакой университет, никакой колледж; никто ничего тебе об этом не говорил, и это взрывается в тебе – это интуиция. Не нужно идти никуда, нужно только войти вовнутрь себя.

Чувство ближе к интуиции. Я не ожидаю невозможного, я не говорю: "Будь интуитивным" – этого ты не можешь сделать. Прямо сейчас ты можешь сделать только одно – перейти от головы к чувству, этого будет достаточно. Тогда от чувства к интуиции перейти будет очень легко. Но перейти от мышления к интуиции очень трудно. Они не встречаются, они полярны друг другу. Чувство точно посередине. От чувства до мышления и до интуиции одно и то же расстояние. Если ты пойдешь сюда, то достигнешь мышления; если ты пойдешь туда, то достигнешь интуиции.

В чувстве они встречаются и сливаются. В чувстве остается что-то от мышления, что-то от интуиции.


Расслабься

Все великое в науке появилось не из интеллекта, но из интуиции. Все великие открытия, все великие прорывы пришли из запредельного – от Архимеда до Альберта Эйнштейна.

Вы знаете историю Архимеда – его открытие случилось, когда он лежал в ванной и наслаждался купанием, и в этом расслабленном состоянии... Он очень беспокоился много дней – у короля страны была прекрасная золотая корона, и он хотел узнать, чистым ли было в ней золото, или к золоту примешивался какой-то другой материал. И он хотел узнать это, не разрушая корону. Это было головоломкой: как определить ответ? Как узнать, какая часть короны золотая, а какая часть – из другого металла? Он пытался изо всех сил; ночами он не мог спать, и не было надежды найти решение. Но это случилось.

Ванна была полная. Когда Архимед опустился в ванну, немного воды вылилось из ванны – и как вспышка, как вспышка молнии его озарила идея: "Количество воды, выливающееся из ванны, имеет что-то общее с моим весом". И одно повело к другому: "Если положить в полную ванну золото, немного воды вытечет. Эта вода будет как-то связана с количеством золота".

Он пришел в трепет. Он был голый – он забыл о своей наготе; так велик был его восторг. Он бросил бежать по улице, крича:

– Эврика! Эврика! Я нашел! Я нашел!

Это было прозрением, не интеллектуальным заключением.

Альберт Эйнштейн сидел в ванне часами – может быть, просто из-за Архимеда! Один из великих индийских интеллектуалов, доктор Рам Манохар Лохия, приезжал к нему – он рассказал мне всю эту историю. Он был одним из самых честных политиков, которых только знала Индия, острым наблюдателем, великим провидцем, гением. Он тоже получил образование в Германии, и у него было много друзей, которые знали Альберта Эйнштейна. Через каких-то общих друзей была организована встреча. Доктор Лохия приехал точно вовремя, но жена Альберта Эйнштейна сказала:

– Вам придется обождать, потому что сейчас он в ванной, и никто не знает, когда он из нее выйдет.

Прошло полчаса, час, и доктор Лохия спросил жену Эйнштейна:

– Сколько еще потребуется времени?

Она сказала:

– Это непредсказуемо.

– Что же он там делает, сидя в ванной?

Женщина рассмеялась.

– Он играет с мыльными пузырями.

– Зачем? – спросил доктор Лохия.

И она сказала:

– Именно во время игры с мыльными пузырями он всегда приходил к определенным прозрениям в проблемах, над которыми думал и думал, но безрезультатно. Когда эти внезапные прозрения сверкают в его уме, это всегда происходит в ванной.

Почему в ванной? – Ты расслаблен.

А расслабление – это основа медитации. Ты расслабляешься – когда ты расслабляешься, все напряжения отбрасываются. Горячая вода, тишина ванной, и твое одиночество... Сейчас на Западе ванны делают такими прекрасными, что они почти как храмы. Некоторые люди даже гостиные устраивают в ванной! Это так прекрасно – человек может расслабиться, человек может медитировать. В этом медитативном настроении все случается. Ванна всегда была великим катализатором. Все великие ученые мира с этим соглашаются. Иногда они много лет работают над определенным заключением и не приходят ни к чему, но однажды внезапно, вот оно... из ниоткуда, из запредельного. Нельзя сказать, что это заключение; это совершенно не заключение.

Научные открытия всегда возникают из медитации, не из ума. И каждый раз, когда что-то приходит из ума, это не наука, это технология. Технология – это бедная вещь; это не прозрение, но инструментарий прозрения. Технология приходит из ума, потому что сам ум – это технологическое средство, биологическая технология. Все машины возникают из ума, потому что сам ум – это машина. Но никакое прозрение никогда не приходит из ума, потому что никакой компьютер никогда не может дать прозрения. Прозрения приходят извне его. Ум – это только поверхность твоего существа; прозрения приходят из самого его центра. Медитация приводит тебя к центру.

Поэтому, когда я называю ум неправильным состоянием, вот что я имею в виду: не отождествляй себя с умом. Не становись только умом – ты большее, гораздо большее, чем один только ум. Ум – это в тебе лишь небольшой механизм: используй его, но не отождествляйся с ним. Точно как при вождении машины – это механизм, и ты его используешь, не становясь при этом машиной. Ум – это машина внутри тебя, но не отождествляй себя с ней, в этом нет необходимости. Это отождествление создает неправильное состояние. Когда ты начинаешь думать: "Я – ум", ты в неправильном состоянии. Если ты знаешь: "Я не ум, но хозяин ума; я могу использовать ум", тогда ум – это хорошая машина, машина безмерной ценности. Он может создавать великие технологии.

Наука приходит из не-ума, точно как из не-ума приходит религия. Источники науки и религии не отдельны, источник один и тот же – потому что обе они зависят от прорывов, прозрений, интуитивных вспышек.

Технология приходит из ума, и религиозная технология приходит из ума – йога, мантра, йантра. Йога состоит из поз тела, которые могут помочь тебе войти вовнутрь себя – они созданы умом. Это религиозная технология. Именно поэтому йога не является частью никакой отдельной религии. Может быть христианская йога, может быть индуистская йога, несомненно, есть буддистская йога, джайнская йога – йог может быть столько же, сколько есть религий. Йога – это технология. Никакая машина не индуистская, никакая машина не мусульманская. Ты не идешь на рынок и не покупаешь мусульманскую или индуистскую машину. Машины – это просто машины. Йога – это технология, мантра – это технология, она создана умом. Фактически слово мантра происходит от того же корня, что и слово «ум» [Mind (англ.)] – оба они происходят от санскритского ман. Одна ветвь стала «умом», другая «мантрой», но обе они – части ума. Научная технология создана умом, религиозная технология создана умом. Все ритуалы религий: храмы, мечети, церкви, молитвы, писания – все они созданы умом.

Но вспышка, прозрение, Будда, сидящий под деревом бодхи... Когда впервые он стал осознанным, тотально осознанным, это не было чем-то, возникающим из ума. Это не было частью ума, это было нечто извне его. Это – нечто, не имеющее ничего общего с тобой, с твоим эго, с твоим умом, с твоим телом. Это нечто чистое, девственное, это часть вечности. В это мгновение, когда ум Будды был в полном покое, в него проникло запредельное. Он стал богом.

Конечно, семь дней он оставался в молчании. Впечатление было таким, что он не мог произнести ни единого слова. И эта история говорит, что боги в раю очень встревожились, потому что очень редко человек становится буддой, и если он останется в молчании, кто тогда будет учить миллионы людей, которые слепы и спотыкаются в темноте? Это только миф, прекрасная история, но она полна важности и смысла. Эти боги пришли, поклонились Будде и стали умолять его:

– Говори! Скажи людям, чего ты достиг.

И когда Будда начал говорить, тогда это исходило из его ума, тогда это было частью его ума. Само же явление случилось в молчании, но затем ему пришлось использовать слова. Эти слова принадлежат уму.


Найди Внутреннего Проводника

Внутри тебя есть проводник, но ты им не пользуешься. И ты не пользовался им так долго, столько жизней, что, может быть, даже не осознаешь, что этот проводник существует у тебя внутри.

Я читал книгу Кастанеды. Его Мастер, Дох Хуан, дает ему очень красивый эксперимент. Это один из самых старых экспериментов. Темной ночью на крутой горной дорожке, опасной, совершенно неосвещенной, мастер Кастанеды говорит: "Просто поверь в своего внутреннего проводника и начни бежать". Это было опасно. Это была горная дорога, неизвестная, заросшая деревьями, кустами, пересеченная обрывами. Он мог упасть в любой момент. Даже днем ему пришлось бы идти осторожно, а ночью все было в темноте. Он ничего не видел, а его мастер сказал: "Не иди, беги!"

Он не мог поверить своим ушам! Это было просто самоубийство. Он испугался – но мастер побежал. Он побежал, как дикое животное, и вернулся обратно. И Кастанеда не мог понять, как он это делал. Мало того, что он бежал в темноте; каждый раз он возвращался к нему на то же место, хотя его и не видел. Мало-помалу Кастанеда набрался храбрости. Если это может делать этот старик, почему не может он сам? Он попытался и мало-помалу почувствовал, как в него входит внутренний свет. И он побежал.

Ты есть, лишь когда прекращаешь думать. В то мгновение, когда ты прекращаешь думать, случается внутреннее путешествие. Если ты не думаешь, все в порядке – словно работает какой-то внутренний проводник. Твой рассудок ведет тебя неправильно. И вот величайшее из его заблуждений: ты не можешь поверить в своего внутреннего проводника.

Сначала тебе приходится убеждать рассудок. Даже если внутренний проводник говорит: "Иди вперед", ты должен убедить рассудок, и тогда ты упускаешь возможности. Потому что эти мгновения... ты можешь их использовать или упустить. Интеллекту требуется время, и пока ты размышляешь, созерцаешь, обдумываешь, ты упускаешь мгновение. Жизнь тебя не ждет. Человек должен жить немедленно. Человек должен быть действительно воином, как говорят в Дзэн, потому что, когда ты сражаешься мечом на поле битвы, ты не можешь думать. Ты должен двигаться, не думая.

Дзэнские мастера использовали меч как технику для медитации, и в Японии говорят, что если два Дзэнских мастера, два медитативных человека борются на мечах, не может быть никакого заключения. Ни один из них не проиграет, и ни один не победит, потому что ни один из них не думает. Мечи не просто у них в руках, они в руках их внутреннего проводника, не думающего внутреннего проводника, и прежде чем один из них атакует, другой знает об этом и защищается. Ты не можешь об этом думать, потому что нет времени. Противник целится тебе в сердце. Через долю мгновения меч пронзит твое сердце. Нет времени об этом думать, раздумывать, что делать. Когда в нем происходит мысль "пронзить сердце", одновременно в тебе должна произойти мысль "защищаться" – одновременно, без всякого промежутка, – лишь тогда ты можешь защититься. Иначе тебя не станет.

Они учат мастерству боя на мечах, как медитации, и они говорят: "Будь от мгновения к мгновению с внутренним проводником, не думай. Позволь внутреннему проводнику делать все, что с ним случается. Не вмешивайся умом". Это очень трудно, потому что мы так долго учились уму. Наши школы, наши колледжи, наши университеты, вся наша культура, весь образец нашей цивилизации учит нас голове. Мы потеряли контакт с внутренним проводником. Каждый рождается с этим внутренним проводником, но не позволяет ему работать, функционировать. Он почти парализован, но его можно оживить.

Не думай головой. На самом деле, вообще не думай. Просто двигайся. Попытайся сделать это в какой-то ситуации. Это будет трудно, потому что старая привычка – начать думать. Тебе придется быть бдительным – не думать, но чувствовать внутренне, что приходит в ум. Много раз, может быть, ты придешь в замешательство, потому что не сможешь различить, что приходит от внутреннего проводника, а что – с поверхности ума. Но вскоре ты узнаешь это чувство, почувствуешь различие.

Когда что-то приходит из внутреннего, оно движется вверх от пупка. Ты можешь почувствовать, как поток, тепло движется от пупка вверх. Когда твой ум думает, это только на поверхности, в голове, а затем движется вниз. Если твой ум что-то решает, ты принуждаешь это спускаться вниз. Если решает твой внутренний проводник, тогда что-то всплывает в тебе. Это приходит из глубокого ядра твоего существа и движется к уму. Ум его воспринимает, но это не принадлежит уму. Это приходит из запредельного – и именно поэтому ум боится этого. Для рассудка это ненадежно, потому что приходит извне его – без всякой причины, без всякого доказательства. Это просто всплывает.

Попробуй это в определенных ситуациях. Например, ты заблудился в лесу – попробуй это. Не думай. Просто закрой глаза, сядь, будь медитативным и не думай. Потому что это тщетно – как ты можешь думать? Ты не знаешь. Но мышление настолько вошло в привычку, что ты продолжаешь думать даже в такие моменты, когда из этого ничего не может получиться. Мышление может думать только о том, что оно уже знает. Ты заблудился в лесу, у тебя нет никакой карты, и спрашивать некого. О чем ты думаешь? Но все же ты думаешь. Это мышление будет тревогой, не мышлением. И чем более ты тревожишься, тем менее компетентным сможет быть внутренний проводник.

Будь безмятежным. Сядь под деревом и просто позволь мыслям осесть и стихнуть. Просто жди, не думай. Не создавай проблемы, просто жди. И когда ты почувствуешь, что пришло мгновение не-мышления, встань и начни двигаться. Куда бы ни стало двигаться тело, позволь ему. Просто будь свидетелем. Не вмешивайся. Потерянную дорогу можно найти очень легко. Но единственное условие: не позволяй уму вмешиваться.

Это часто случается ненамеренно. Великие ученые говорят, что каждый раз, когда делается великое открытие, оно делается не умом; оно всегда делается внутренним проводником.

Когда твой ум исчерпан и ничего больше не может сделать, он просто отступает. В это мгновение отступления внутренний проводник может дать намеки, указания, ключи. Человек, который получил Нобелевскую премию за описание внутренней структуры человеческой клетки, увидел ее во сне. Он увидел всю структуру человеческой клетки, внутреннюю клетку, во сне и утром просто нарисовал ее. Он сам не мог поверить, как он это сделал, потому что он работал много лет. Через многие годы работы он смог заключить, что этот сон был правильным.

С мадам Кюри это случилось, когда она узнала об этом методе внутреннего проводника и решила попытаться. Однажды перед ней стояла одна проблема, которую она хотела решить, и она подумала: "Зачем об этом беспокоиться, зачем пытаться? Нужно просто лечь спать". Она хорошо выспалась, но решения не было. Она была озадачена. Много раз она пыталась: каждый раз, когда перед ней вставала проблема, она тут же ложилась спать – но никакого решения не приходило.

Сначала интеллект должен быть совершенно исчерпан; лишь тогда может всплыть решение. Голова должна быть совершенно исчерпана; иначе она продолжает функционировать, даже во сне.

Сейчас ученые говорят, что все великие открытия интуитивны, не интеллектуальны. И именно это подразумевается под внутренним проводником.

Потеряй голову и упади во внутреннего проводника. Он есть. Старые писания говорят, что мастер или гуру – "внешний" гуру – может помочь только в том, чтобы найти внутреннего гуру. Вот и все. Как только внешний гуру помог тебе найти внутреннего, его функция исчерпана.

Ты не можешь достичь истины посредством мастера; посредством мастера ты можешь достичь только внутреннего мастера – и тогда этот внутренний мастер приведет тебя к истине. Внешний мастер – это представитель, заменитель. У него есть внутренний проводник, и он может почувствовать и твоего внутреннего проводника, потому что оба они существуют на одной и той же длине волны – оба они настроены на одну волну и существуют в одном и том же измерении. Если я нашел своего внутреннего проводника, я могу заглянуть в тебя и почувствовать твоего внутреннего проводника. И если я действительно для тебя проводник, все мое руководство будет сводиться к тому, чтобы привести тебя к твоему собственному внутреннему проводнику. Теперь ты можешь двигаться один.

Таким образом, все, что может сделать гуру, это столкнуть тебя из головы в пупок, привести от рассудка к твоим интуитивным силам, из аргументирующего ума к доверяющему внутреннему проводнику. И так не только с человеческими существами; так же и с животными, птицами, деревьями – со всем. Внутренний проводник существует, и открыто много новых явлений, которые остаются таинственными.

Есть некоторые случаи. Например, мать-рыба умирает сразу же после того, как отложит икру. Потом отец помогает осеменить икру и тоже умирает. Икринка остается одна, без матери и без отца. Она зреет. Потом рождается новая рыба. Эта рыба ничего не знает об отце, матери, родителях; она не знает, откуда она взялась. Но все же эта определенная рыба живет в определенной части моря, и она приплывет в ту часть, где ее отец и мать отложили икру. Она вернется к источнику. Это случалось снова и снова; и когда она захочет отложить икру, она приплывет к тому же берегу, отложит икру и умрет. Нет общения между родителями и детьми, но дети знают, куда они должны идти, куда им нужно двигаться, – и они никогда не ошибаются. И нельзя сбить их с пути. Это пытались сделать, но их нельзя сбить с пути. Они достигнут источника. Работает какой-то внутренний проводник.

В Советской России экспериментировали с кошками, крысами и многими другими небольшими животными. Кошку, мать-кошку разлучали с детьми, и детей увозили в море; она не знала, что происходит с ее детьми. Всевозможные научные инструменты были присоединены к этой кошке, чтобы узнать, что происходит в ее уме и сердце, и тогда одного ребенка убивали далеко в море. Тут же мать это осознавала. У нее менялось давление крови. Она становилась озадаченной и обеспокоенной, ее сердцебиение ускорялось, как только ее ребенка убивали. И научный инструмент говорил, что она чувствовала жестокую боль. Через некоторое время все приходило в норму. Тогда убивали другого ребенка – снова перемена. И то же самое с третьим ребенком. Это происходило каждый раз, в точности в то же время, без всякого промежутка. Что происходило?

Ученые говорят, что у матери есть внутренний проводник, внутреннее чувство, соединенное с ее детьми, где бы они ни были. И она мгновенно чувствует телепатическую связь. Человеческая мать чувствует не так остро. Это странно – должно быть наоборот: человеческая мать должна чувствовать острее, потому что она более развита. Но это не так, потому что голова взяла все в свои руки, и внутренние центры остаются парализованными.

Когда в какой-то ситуации ты встревожен и не можешь увидеть, как из нее выбраться, не думай; просто будь в глубоком не-мышлении и позволь вести тебя внутреннему проводнику. Поначалу тебе будет немного страшно, не по себе. Но вскоре, каждый раз приходя к правильному заключению, каждый раз приходя к нужной двери, ты наберешься храбрости и будешь доверять больше.

Мудрость приходит из сердца; она не от интеллекта. Мудрость приходит из глубочайшего внутреннего ядра; она не от головы.

Отруби себе голову, будь безголовым – и следуй существу, куда бы оно ни вело. Даже если оно ведет в опасность, иди в опасность, потому что это будет путем для тебя и для твоего роста. Следуй ему, доверяй ему и двигайся с ним.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю