Текст книги "Медитация - искусство внутреннего экстаза"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 17 страниц)

Но Вишну – более основательное божество. Вот почему Рама есть воплощение Вишну. Кришна есть воплощение Вишну, каждый аватар (воплощение божества) есть воплощение Вишну. Даже Брахма и Шива поклоняются Вишну. Брахма может быть творцом, но он творит для Вишну. Это два дыхания Вишну: входящее и выходящее. Брахма – вдох, а Шива – выдох. А Вишну – это реальность шестого тела.

В седьмом теле все становится еще более сложным. Будда назвал седьмое тело нирвана-кайя (телом просветления), потому что Истина, Абсолют – в седьмом теле. Седьмое тело – последнее, поэтому в нем нет даже творения и разрушения, а есть Бытие и Небытие. В седьмом теле творение – это всегда творение чего-то другого, а не вас. Творение будет творением чего-то другого, и уничтожение будет уничтожением чего-то другого (не вас), тогда как Бытие – это Бытие вас и Небытие – это Небытие вас.

В седьмом теле Бытие и Небытие, существование и несуществование – суть два дыхания. Не нужно отождествляться ни с одним из них. Все религии были основаны теми, кто достиг седьмого тела, и здесь, наконец, язык может состоять самое большее из двух слов: Бытие и Небытие. Будда говорит языком Небытия (языком выходящего дыхания), потому что он говорит: "Реальность есть ничто"; точно как Шанкара говорит языком бытия и утверждает, что окончательная реальность есть Брахман. Шанкара пользуется позитивными понятиями, а Будда пользуется негативными понятиями, потому что он избрал выдох. Но это единственный выбор, который предоставляет здесь язык.

Третий выбор – это реальность, о которой ничего нельзя сказать. Самое большее, что можно сказать – это "Абсолютное Бытие" или "Абсолютное Небытие". Это можно сказать потому, что седьмое тело превосходит это. Здесь все еще возможна трансценденция.

Я могу сказать что-то об этой комнате, если выйду из нее. Если я совершу трансценденцию этой комнаты, выйду из нее и достигну другой, я могу вспомнить эту комнату, я могу что-то о ней сказать. Но если я выйду из этой комнаты и упаду в бездну, тогда я не могу сказать ничего даже об этой комнате. До сих пор, говоря о каждом из тел, можно было ухватить словами, выразить символами третью точку, потому что оставалось еще тело, которое вне этого. Можно было подняться в него и оглянуться. Но это возможно только вплоть до седьмого тела. Дальше седьмого тела ничего сказать нельзя, потому что седьмое тело – последнее. За ним "бессловесность".

В седьмом теле приходится выбирать между Бытием и Небытием, и между языком отрицания и языком утверждения. Есть только два выбора. Один выбор – выбор Будды, он говорит: "Не остается ничего"; а второй – выбор Шанкары, он говорит: "Все остается".

Поскольку речь идет о человеке и поскольку речь идет о мире, в этих семи измерениях (семи телах) жизненная энергия проявляется в многомерных областях. Везде, где можно обнаружить жизнь, присутствуют эти процессы – процесс вхождения и процесс выхода. Везде, где есть жизнь, есть этот процесс. Без этой полярности жизнь не может существовать.

Так что прана – это энергия, космическая энергия, – и мы впервые знакомимся с ней в физическом теле. Впервые она проявляется, как дыхание, и дальше она продолжает проявляться, как дыхание, в других формах: влияниях, магнетизме, мыслях, жизни, творении, Бытии. Это идет все дальше, и если сознавать ее, созерцать ее, то всегда превзойдешь эту форму и достигнешь этой точки. Как только вы достигли третьей точки, вы превосходите это тело и вступаете в следующее. Вы вступаете во второе тело из первого и так далее.

Если вы продолжаете преодолевать, превосходить, то вплоть до седьмого тела есть еще высшее тело, но за седьмым – "бестелесность". Тогда вы стали чистым. Тогда вы здесь больше не разделены. Тогда нет полюсов. Тогда есть адвайта (не два), тогда есть единство.

ЧАСТЬ 3. ТРАДИЦИОННЫЕ ТЕХНИКИ

АНАПАНА-САТИ ЙОГА

Цветок, никогда не знавший солнца, и цветок, знакомый с солнцем – не одно и то же. Они не могут быть одним и тем же. Цветок, никогда не видевший восхода солнца, не знает, что такое солнце, восходящее внутри. Он – мертв. Он только возможность. Он никогда не знал собственного духа. Но цветок, видевший восходящее солнце, видел так же, как что-то восходило внутри него. Он познал собственную душу. Теперь этот цветок уже не просто цветок. Он познал глубокую волнующую сокровенность. Как можем мы создать эту сокровенность внутри себя? Будда изобрел метод, один из наиболее мощных методов для создания внутреннего «солнца» осознанности. И не только для создания его. Метод таков, что он не только создает эту внутреннюю осознанность, но одновременно позволяет осознанности проникнуть в каждую клетку тела, во все человеческое существо. Метод, который использовал Будда, известен как Анапана-сати-йога – йога осознания входящего и исходящего дыхания.

Мы дышим, но это бессознательное дыхание. Дыхание – это прана, дыхание есть "жизненность", "сама жизнь", и все же оно бессознательно. Вы не сознаете его. И если бы вам нужно было бы, чтобы дышать, сознавать свое дыхание, вы бы умерли. Рано или поздно вы бы забыли о нем. Ничего нельзя помнить постоянно.

Дыхание – это связь между подчиненными и неподчиненными нашей воле системами. Мы можем до известной степени контролировать свое дыхание, мы можем даже на время остановить его совсем. Оно происходит без нашего участия, оно не зависит от нас. Даже если вы находитесь в состоянии комы в течение нескольких месяцев, вы продолжаете дышать. Это бессознательный механизм.

Будда использовал дыхание, как способ достичь двух вещей одновременно: во-первых, пробудить осознанность, и во-вторых, дать этой осознанности проникнуть в самые клетки тела. Он говорил: "Дышите сознательно", Это не значит "занимайтесь пранаямой" (йогическим дыханием). Это просто для того, чтобы сделать дыхание, объектом сознания, не изменяя его.

Незачем изменять свое дыхание, оставьте его, как оно есть, – естественным. Не изменяйте его. Но когда вы вдыхаете – вдыхайте сознательно. Пусть ваше сознание течет вместе с входящим дыханием. И когда вы выдыхаете, пусть ваше сознание течет вовне вместе с выдохом.

Следуйте за своим дыханием. Пусть ваше внимание будет на дыхании. Теките с ним. Не забывайте ни одного дыхания. Есть свидетельства, что Будда говорил, что если вы сможете осознавать свое дыхание хотя бы в течение часа, вы уже просветлены. Но ни одно дыхание не должно быть пропущено!

Одного часа достаточно. Час кажется таким маленьким промежутком времени, но это не так. Когда вы пытаетесь осознавать, час может показаться тысячелетием, потому что обычно вы не можете осознавать больше, чем пять-шесть секунд. Только очень внимательный человек может осознавать даже в течение этого времени. Большинство из нас отвлекаются каждую секунду. Можно начать осознавать, как дыхание входит вовнутрь, но пройдет не больше времени, чем нужно для вдоха, и вы уже где-то в другом месте. Вдруг вы вспоминаете, что дыхание уже выходит. Оно уже вышло, но вы были где-то в другом месте.

Осознавать дыхание – означает не допускать никаких мыслей, потому что мысли рассеют ваше внимание. Будда никогда не говорит: "Перестаньте думать", – он говорит: "Дышите осознанно". Мышление прекратится автоматически. Когда к вам приходит смысл, внимание отвлекается от дыхания. Одна-единственная мысль – и вы перестали сознавать процесс дыхания.

Будда использовал эту технику. Она проста, но очень жизненна. Он говорил своим бхикху (монахам): «Делайте все это, что вы делаете, но не забывайте простые вещи: помните входящее и выходящее дыхание». Двигайтесь вместе с ним, теките с ним.

Чем больше вы пытаетесь делать это, чем больше усилий прилагаете, тем более сознательными вы станете. Это трудно, это требует усилий, но как только вы сможете сделать это, вы станете другим человеком, другим существом в другом мире.

Эта техника работает также и в другом направлении. Когда вы сознательно вдыхаете и выдыхаете, мало-помалу вы подходите к своему центру, потому что дыхание затрагивает самый центр вашего существа. Каждый миг, когда дыхание входит в вас, оно затрагивает самый центр вашего существа.

Вы думаете, согласно физиологии, что дыхание происходит только для очищения крови, что оно – только функция, телесная функция. Но если вы начнете сознавать свое дыхание, постепенно вы начнете сознавать более глубокие вещи, чем физиология. И тогда однажды вы начнете чувствовать свой центр, непосредственно рядом с пупком.

Этот центр можно почувствовать, только если ваше внимание постоянно движется с вашим дыханием, потому что чем ближе вы к этому центру, тем труднее будет вам сохранить осознанность. Можно начать на вдохе. Когда дыхание только входит в ваш нос, начинайте осознавать его. Чем глубже оно проникает внутрь, тем становится труднее осознавать. Появится мысль или какой-нибудь звук, или что-то произойдет, и вы отвлечетесь. Если вы сможете достичь самого центра, на краткий миг дыхание прекращается, наступает промежуток. Дыхание входит и дыхание выходит: между ними есть едва уловимый промежуток. Этот промежуток и есть ваш центр.

Только после долгого занятия осознаванием дыхания – когда вы уже, наконец, можете оставаться с дыханием, осознавать дыхание – вы осознаете промежуток, в котором нет движения дыхания. Дыхание ни входит, ни выходит. В этом едва уловимом промежутке между дыханиями вы – в самом центре. Поэтому Будда использовал осознавание дыхания как способ подойти все ближе и ближе к центру.

Когда вы выдыхаете, сохраняйте осознание дыхания. Здесь опять промежуток. В дыхании два промежутка: один после вдоха и перед выдохом, и другой – после выдоха перед следующим вдохом. Второй промежуток труднее осознавать, чем первый.

Ваш центр находится между вдохом и выдохом. Но есть и другой центр, космический центр. Можете называть его "Бог". В промежутке между входящим и выходящим дыханием находится космический центр. Эти два центра не различны между собой. Сначала вы будете созерцать свой внутренний центр, а затем – созерцать внешний мир. В конце концов, вы поймете, что оба этих центра – одно. Тогда "внешний" и "внутренний" утратят свое значение.

Будда говорит: "Следуйте сознательно за дыханием, и вы создадите центр осознания внутри себя". Как только этот центр создан, осознавание начинает вливаться в самые ваши клетки, потому что каждой клетке нужен кислород, каждая клетка, так сказать, дышит.

Современные ученые говорят, что дышит даже земля. Когда вся вселенная вдыхает, она расширяется. Когда вся вселенная выдыхает, она сжимается. В древнеиндийских мифологических писаниях (пуранах) сказано, что творение – это одно дыхание Брахмы, – входящее дыхание; а разрушение, конец мира, будет выдохом. Одно дыхание – один период творения.

В очень миниатюрной, атомарной форме то же самое происходит и с вами. И когда ваше осознание становится единым с вашим дыханием, дыхание распространяет ваше осознание в каждую вашу клетку. Тогда все ваше тело становится вселенной. Действительно, тогда у вас вообще нет материального тела. Тогда вы – только осознанность.

ТРЕХНЕДЕЛЬНЫЙ ЭКСПЕРИМЕНТ В МОЛЧАНИИ И ЗАТОЧЕНИИ

Полезно практиковать созерцание дыхания в течение двадцати одного дня в полном заточении и молчании. Тогда произойдет многое.

В течение трехнедельного эксперимента раз в день занимайтесь динамической медитацией и созерцайте дыхание двадцать четыре часа в сутки. Не пишите, не читайте, не думайте, потому что все это – действия ментального (умственного) тела. Они не направлены на эфирное тело. Можете ходить гулять. Это поможет, потому что хождение – это часть эфирного тела. Все действия руками связаны с пранашарира (эфирным телом). Эти действия выполняет физическое тело, но оно совершает их для эфирного тела. Нужно делать все, связанное с эфирным телом, и не нужно делать ничего, связанного с другими телами. Можно также принимать ванну раз или два в день. Это также связано с эфирным телом. Гуляя, только гуляйте и не делайте ничего другого, будьте заняты только гулянием. И, гуляя, держите свои глаза полузакрытыми. Полузакрытые глаза не видят ничего другого, кроме пути, а путь сам по себе так однообразен, что он не даст вам ничего нового для размышления.

Нужно оставаться в однообразном мире, в одной и той же комнате, видеть один и тот же пол. Это должно быть так однообразно, что вы не сможете думать об этом. Для думания нужны стимулы, нужны новые ощущения. Если ваша сенсорная система постоянно скучает, то вне вас не останется ничего, о чем можно было бы думать.

В первую неделю вы, может быть, почувствуете уменьшение потребности во сне. Не обращайте на это внимания. Благодаря тому, что вы не думаете, вы не делаете многого из того, что вы делаете обычно. Спать вам нужно меньше. И если вы постоянно созерцаете свое дыхание, то в вас образуется много энергии, так много жизненной силы, что вам не захочется спать. Так что, если придет сон, – хорошо. Если вы не будете спать – это не повредит вам.

Есть много причин тому, что созерцание дыхания создаст больше энергии в вас. Во-первых, когда вы следите за дыханием, оно становится более ритмичным. Оно следует собственному ритму. Возникает гармония, и все существо станет музыкальным. Эта ритмичность, этот ритм сохранит энергию. Обычно ваше дыхание не ритмично. Оно беспорядочно. Это вызывает ненужную утечку энергии. Ритм, гармония создают запас энергии. И поскольку вы созерцаете постоянно, само созерцание потребует лишь минимального количества энергии.

Вы не заняты никаким действием. Вы ничего не делаете. Это недеяние. Вы просто созерцаете.

В тот миг, когда вы начинаете что-то делать, даже думать, появляется делание. Тратится энергия. Вы совершили движение телом, появилось делание. Тратится энергия. Двадцать четыре часа постоянного созерцания означают минимальную трату энергии, поэтому энергия сохраняется. Вы становитесь хранилищем энергии. Эта энергия будет использована в Кундалини.

Обычно в течение дня тратится так много энергии, что ее не хватает на то, чтобы поднять Кундалини. Немного энергии нужно, чтобы она потекла вниз, но чтобы поднять энергию вверх, нужен большой запас ее. Только тогда откроются ворота вверх, но не иначе. Поэтому для тех, у кого осталось мало энергии, остается только секс для ее выхода.

Обычно мы думаем, что сексуальные люди полны жизненной силы, но это не так. Очень жизненный человек не сексуален, потому что у человека, переполненного энергией, она течет вверх. Для сексуальной жизни нужна энергия, но очень немного. Когда энергии очень мало, она не может течь вверх. Тогда для нее открыт только один путь – течь вниз, к половому центру.

Энергия должна двигаться постоянно. Она не может быть статичной, она должна двигаться. Если она не может двигаться вверх, она движется вниз. Тогда нет выбора, но если она может двигаться вверх, тогда путь вниз, в конце концов, закроется сам собой. Вы не прекращаете выход энергии через половой центр, но она сама перестанет вытекать через него, потому что она движется вверх.

Если вы постоянно наблюдаете за своим дыханием, все делание прекращается и энергия запасается. Но нужно отметить еще и другую сторону, а именно, что само это наблюдение – сознательность, внимательность – тоже помогают быть жизненной силе живой в вас. Это как будто кто-то следит за вами, ваша жизненность повышается. Лень пропадает.

Вот почему вожди всегда чувствуют себя энергичными. За ними всегда наблюдает толпа, и сама эта жизнь под наблюдением делает их более жизненными. Как только толпа забывает о них, как только они забыты – они мертвы. Счастье быть вождем, быть знаменитостью, человеком, на которого смотрит толпа, состоит в этом чувстве энергичности, жизненности, которое появляется благодаря тому, что на них смотрят. Жизненность появляется не из-за самого наблюдения, а потому, что, когда столько людей наблюдает за вами, вы становитесь более внимательным к себе. И это внимание становится жизненностью.

Так что, когда вы созерцаете свое дыхание, когда начинаете наблюдать за собой, вы затрагиваете глубочайший источник жизненности. Поэтому, утратив сон, не беспокойтесь о нем. Это естественно.

Если ваш ум будет подвержен внезапным беспокойствам, если в вашем уме будут возникать вещи, о которых вы никогда раньше не думали (образы, истории...) – тогда тоже не тревожьтесь. Просто наблюдайте за ними. Проявляется то, что накопилось в бессознательном. Прежде, чем быть отброшенным, оно должно выйти в сознательный ум. Если вы подавите эти явления, они станут опять бессознательными. С другой стороны, если вы станете уделять им слишком много внимания, вы без пользы растратите энергию, так что продолжайте наблюдать свое дыхание, а на периферии (на заднем плане) безразлично наблюдайте все, что происходит.

Будьте просто безразличны к этим вещам. Не обращайте внимания на них совершенно, просто продолжайте свидетельствовать свое дыхание. Вы будете свидетельствовать свое дыхание, а на периферии будут происходить эти явления. Будут мысли, будут вибрации, но только на периферии – не в центре. В центре вы просто следите за своим дыханием. Многое придет к вам в голову: вещи абсурдные, нелогичные, невообразимые, фантастические, кошмарные. Вы должны продолжать следить за своим дыханием. Пусть это приходит и уходит. Будьте просто безразличны к этим вещам. (Это, как если бы вы гуляли. Улица полна народу, люди проходят мимо, но вы безразличны к ним, вы не обращаете на них внимания). Тогда эти образы и фантазии будут высвобождены, и к концу первой недели новое молчание посетит вас. В тот момент, когда бессознательное будет освобождено от бремени, прекратится внутренний шум: молчание придет к вам, глубокое внутреннее молчание.

Может быть у вас будут моменты депрессии. Если в бессознательном было подавлено глубоко укоренившееся чувство депрессии, оно всплывет и захватит вас. Это будет не мысль, это будет настроение.

К вам будут приходить не только мысли, будут приходить и настроения. Иногда вы будете веселым, иногда будете чувствовать подавленность и скуку, но будьте безразличным к настроениям, как вы безразличны к мыслям. Пусть они приходят и уходят. Они пройдут сами по себе, так что не обращайте на них внимания. Настроения тоже были загнаны в бессознательное. В течение двадцати одного дня эксперимента они освободятся, и тогда вы познаете то, чего никогда не переживали до сих пор – нечто новое, нечто неизвестное.

Каждый человек испытывает что-то свое. Возможно многое, но что бы ни случилось, не пугайтесь. Бояться не нужно. Даже, если вы чувствуете, что умираете, независимо от силы этого чувства, независимо от того, насколько вы уверены в нем, примите его. Мысли, чувства, настроения будут так остры, так реальны. Просто примите их. Если вы чувствуете, что приходит смерть, приветствуйте ее и – продолжайте следить за дыханием.

Трудно быть безразличным к чувствам, но если вы сможете быть безразличным к мыслям и настроениям, это случится. Может быть, вы почувствуете приближение смерти. Через миг вы умрете, другой возможности нет. Вы ничего не можете поделать с этим, так что примите смерть, приветствуйте ее... и как только вы приветствовали ее, вы стали безразличны к ней. Если вы будете бороться с ней, вы все испортите.

Может быть, вы почувствуете приближение смерти или почувствуете себя больным. Вы не больны. Чувство болезни (или умирания) – это только часть вашего бессознательного, которое высвободилось. Вы будете чувствовать множество болезней, которых не знали за миг до этого. Будьте безразличны к любой болезни и продолжайте делать то, что делаете: продолжайте следить за дыханием. Вы должны следить за дыханием независимо от того, что вы думаете, что вы чувствуете, независимо от того, что происходит.

После первой недели у вас начнутся некоторые психические переживания. Тело может стать очень большим или очень маленьким. Иногда оно будет исчезать, испаряться и вы будете бестелесным. Не пугайтесь. Будут моменты, когда вы не сможете обнаружить, где ваше тело – его "нет", – и моменты, когда вы увидите свое тело лежащим или сидящим на расстоянии от вас. Опять же не пугайтесь.

Возможно, вы будете чувствовать удары током. Каждый раз, когда вы проникаете в новую чакру, будет ток и трепет (дрожание). Все тело будет в расстройстве. Не сопротивляйтесь, содействуйте этим реакциям. Если вы сопротивляетесь, вы боретесь сами с собой. Шоки, дрожание, чувство электрического тока, жар, холод – вы должны содействовать любым чувствам в ваших чакрах. Вы сами вызвали их, так что не сопротивляйтесь им. Если вы будете противиться им, между вашими энергиями будет конфликт. Поэтому содействуйте любым психическим переживаниям, которые у вас будут.

Иногда вы, может быть, не будете чувствовать, что вы дышите. Это не потому, что дыхание прекратилось, а потому, что оно стало столь естественным, столь молчаливым, что вы не чувствуете его. Мы чувствуем только болезнь. Когда у вас болит голова, вы чувствуете, что у вас есть голова, но когда голова не болит, вы ее не чувствуете. Голова есть, но вы не можете ее чувствовать. И точно так же, когда ваше дыхание рассогласовано, неестественно, вы его чувствуете, но, став естественным, оно уже не чувствуется. Вы его не чувствуете, но оно есть.

По мере того, как вы будете следить за своим дыханием, оно будет становиться все более тонким, неуловимым. Но осознавание тоже будет становиться более тонким, потому что вы продолжаете следить за вашим дыханием. И когда не будет дыхания, вы будете осознавать эту "бездыханность", будете осознавать эту гармонию. Тогда осознавание проникнет еще глубже. Чем тоньше дыхание, тем более сознательным должны вы стать, чтобы осознавать его.

Продолжайте осознавать, и вы почувствуете, что дыхания нет. Тогда осознавайте это "недыхание". Не старайтесь дышать, просто осознавайте эту "бездыханность". Это будет весьма блаженный миг.

Чем тоньше осознанность, тем глубже она проникает в эфирное тело. Когда вы следите за дыханием, сначала есть сознание своего физического дыхания. Вы сознаете ваше физическое тело и механизм дыхания. Когда дыхание становится тонким и гармоничным, тогда вы сознаете свое эфирное тело. Тогда, может быть, вы будете чувствовать, что дыхания уже нет, но оно есть. Оно может быть не настолько интенсивным, как раньше, потому что ваши потребности уменьшились, но оно все же есть.

Вы, может быть, заметили, что когда вы в гневе, вам нужно больше кислорода, а когда не в гневе, вам не нужно его так много. В состоянии половой страсти вам нужно дышать больше. Количество дыхания увеличивается или уменьшается в соответствии с вашими нуждами. Если вы в полном молчании, вам достаточно очень небольшого количества воздуха. Как раз столько, чтобы оставаться живым.

Просто осознайте эту ситуацию. Вы осознавали дыхание, теперь осознайте ситуацию, когда вы не чувствуете никакого дыхания. Что бы ни случилось, осознавайте это. Осознание должно быть, должно присутствовать. Если вы ничего не чувствуете, тогда осознавайте это "нечувство". Вы ничего не чувствуете, но осознавание должно быть.

Не укладывайтесь теперь спать, потому что это именно тот момент, к которому вы стремились. Если вы теперь заснете, вы даром потеряете время, затраченное на приведение себя к этому состоянию. Теперь осознавайте то, что происходит. Нет дыхания: осознавайте это. В полном покое – почти несуществующее дыхание. Нужно очень немного, лишь столько, сколько входит в вас. Количество сильно уменьшилось, а гармония сильно возросла, так что вы не чувствуете его.

Если вы продолжаете следить за своим дыханием и оставаться безразличным ко всему, что происходит, то третья неделя будет неделей полного ничто. Это будет так, как если бы все ушло в небытие, осталось лишь ничто.

Не прекращайте эксперимент раньше, чем пройдет двадцать один день. После первой недели вы, может быть, захотите впервые прервать его. Ваш ум, может быть, будет говорить: "Это бесполезно. Брось". Не слушайте его. Просто скажите себе раз и навсегда, что в течение двадцати одного дня вам больше некуда идти.

После третьей недели вам может не захотеться кончать эксперимент. Если ваш ум испытывает такое блаженство, что вам не хочется беспокоить его, если и есть только ничто, блаженство, если вы – лишь вакуум – тогда вы можете продолжить эксперимент еще на два-три дня, но не прерывайте его до истечения двадцать первого дня.

Все, что вы хотите отметить, вы должны записать после того, как вы вышли из заточения, не раньше. Тогда, если хотите, засядьте на день-два и запишите все. Но в течение двадцати одного дня вы не должны писать ничего. Не пытайтесь даже вспомнить что-либо. Все, что произошло, останется с вами... и будет более ясным, потому что ум не пытается запомнить.

Можно забыть что-либо, если вы пытались об этом вспомнить, но нельзя забыть то, что не пытались вспомнить. Тогда оно приходит к вам полностью. А если не приходит, это значит, что оно бесполезно – так оставьте его.

Все, что бесполезно, вы оставляете себе. Вы стараетесь вспомнить много бесполезного и не понимаете, что оно бесполезно. Но ум работает автоматически: все, что стоит вспоминать, вы обязательно вспомните. Поэтому не старайтесь вспомнить, что бы то ни было, незачем. Вы вспомните все, что случится с вами. Все, что стоит вспомнить, будет с вами, когда вы закончите эксперимент.