355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхагаван Шри Раджниш » Не-ум - цветы вечности » Текст книги (страница 6)
Не-ум - цветы вечности
  • Текст добавлен: 24 сентября 2016, 08:40

Текст книги "Не-ум - цветы вечности"


Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш


Жанры:

   

Эзотерика

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 10 страниц)

с великой красотой и грацией,

с сердцем, танцующим от радости,

знающими, что у самого центра вашего существа

– так близко -

есть дверь к божественному.

Несколько минут посидите,

вспоминая и напоминая себе о золотом пути,

по которому вы ходили встречать своего будду,

и по тому же золотому пути вы возвратились.

Разница между вашей периферией и центром

уменьшается каждый день дюйм за дюймом.

Весна не очень далеко,

когда вдруг

ваша периферия и центр

станут одним.

Это миг просветления,

миг пробуждения,

миг становления буддой.

– 0'кей, Маниша?'

– Да, Будда.


У ИСТИНЫ НЕТ ИСТОРИИ

Любимый Будда,

Монах пришел повидать Учителя Дайзуи и сказал ему:

«Гора Готаи и гора Дайзуи, чему они подобны? Какова

гора Дайзуи?»

Дайзуи сказал: «Говори громче – я плохо слышу».

Монах повторил вопрос громким голосом.

Он сказал: «Она подобна тысяче гор, десятку

По другому поводу монах сказал: «Один из древних стоял в снегу и отсек

свою руку. Что за истину он разыскивал?»

Дайзуи ответил: «Он не отсекал себе руку». Монах запротестовал: «Он отсек

ее! Почему ты говоришь _что нет?»

Дайзуи заметил: «Он наслаждался, стоя в снегу».

В другой раз монах кланялся статуе Манджушри в присутствии Дайзуи.

Учитель поднял свою мухобойку и сказал:

Манджушри и Самантабхадра, оба содержатся в этом». Монах нарисовал круг,

бросил рисунок за спину, а потом вытянул руки.

Дайзуи попросил слугу дать монаху чашку чая.

Друзья мои, прежде чем обсуждать сутры, обсудим заботу моего сердца, более настоятельную. Индийский премьер-министр Раджив Ганди изо всех сил старается завести дружбу с Китаем, и, похоже, они налаживают дело. Я не виню Раджива Ганди. Две такие большие, как Индия и Китай, не могут оставаться навсегда – кто бы ни был слабее, он рано или поздно все-таки второе поражение Индии. Первое поражение было когда Китай захватил индийскую территорию в Гималаях тысячи миль. Индия не была достаточно сильной, особенно она не была готова воевать в вечных снегах Гимала-

Дед Раджива Ганди – Джавахарлал Неру, первый премьер-министр Индии – все же воевал, зная совершенно прекрасно, что победить не было возможности. И он потерпел поражение . Индийские войска не смогли отстоять снега Гималаев. Они никогда не думали об этом; поэтому они и не подготовились. Китаем завоеван Тибет. Одна из самых значительных стран в мире – небольшая и бедная, у высочайших гор, названных « крышей мира», – она столетиями посвящала себя только медитации. Единственная страна на всем свете -веками, непрерывно, она имела только одно желание: познать себя. У нее не было войск, она никогда никого не захватывала; она не имела подобных желаний, нецивилизованных, варварских. Она была примитивной, но я все же скажу, что Тибет был самой цивилизованной страной, самой культурной. Китаем захвачен Тибет – Тибет не имел ни вооружений, ни войск. Китай подавил несчастных тибетцев пулеметами, попрал их монастыри. У Далай-ламы, главы политического и религиозного Тибета, не было другого пути, как укрыться в индийской части Гималаев, в Дхарамсала. С тех пор он живет там с тысячами тибетцев, которые прибыли с ним.

Самое досадное признать, что никто навеем свете даже не протестовал, что невинная страна, которая никогда не захватывала и никогда еще не проявляла никакого желания захватить кого-нибудь, стала захваченной просто потому, что другая страна имеет силу. Похоже, что вся наша цивилизация – это просто претензия; весь наш разговор о свободе и независимости – пустые слова. Дело не только в том, что ыникто не протестовал против Китая. Раджив Ганди даже заявил: «Тибет – внутреннее дело Китая».

Кажется, закон джунглей все еще преобладает. Большая рыба продолжает поедать меньшую рыбу – протеста нет.

Сейчас Далай-лама, видя, что Индия и Китай собираются стать друзьями, начал готовиться покинуть страну – ведь первым китайским требованием будет передача Далай-ламы в руки Китая; иное невозможно. Китайское требование звучало так: «Если вы не передадите Далай-ламу в руки Пекину, дружба невозможна».

А Раджив Ганди совершенно забыл те тысячи миль индийской территории. Это тоже внутреннее дело Китая? Тогда скоро вся Индия станет внутренним делом Китая!

Не нужно быть таким слабовольным. Мне хочется сказать Далай-ламе: «Не думайте никуда уходить; вы не получите местожительства нигде в мире, ибо никто не хочет противодействовать величайшей стране, Китаю». Как раз два года назад даже Америка отказала всего в трехнедельной туристической визе для Далай-ламы на том основании, что они не желают раздражать Китай.

Я люблю Будду, и я люблю тех, кто любит Будду. У меня глубокая любовь и уважение к Далай-ламе. Мой совет ему: не покидать эту страну; просто отбросьте желание быть суверенным главой, политическим главой Тибета. Фактически, не подобает религиозному человеку иметь такое стремление – стать политическим главой. Отбросьте эту идею. Будьте обычным медитирующим, любящим Будду, – тогда Китай не потребует вас. Вами интересовались из-за вашего постоянного желания снова стать главой Тибета. Слишком много воды утекло в Ганге; это не может произойти, по крайней мере, при вашей жизни. Но я настаиваю, что ваше желание принципиально ошибочно. Тибет ушел из ваших рук. Вы должны отказаться от этого. Ваше желание власти – это политическое желание, оно позорно для человека, который хочет быть медитирующим. Оставайтесь в Гималаях, и никто не потребует вашей выдачи. Беспокойство возникает внутри вас из-за желания снова взять Тибет под свое управление.

Забудьте об этом совсем. Уродливо, совершенно неприемлемо иметь такое желание. Это было единственным посланием Гаутамы Будды: не иметь никакого желания в этом мире; когда другой мир, таинственный мир готов открыть свои двери, вы требуете какой-то иллюзорной власти.

Это показывает, что сам Далай-лама – не медитирующий.

Мне хочется, чтобы он не уходил никуда. У вас есть замечательное место в Дхарамсале – идите внутрь. Для вас время удостовериться, что есть внутренний мир, гораздо более драгоценный, чем все, что может дать вам внешний мир. А если вы не сможете удостовериться в этом, то кто, как вы думаете, сделает это?

Если он отбросит желание и требование и станет обыкновенным, простым человеческим существом, Китай не будет заинтересован в нем. Он может жить в Гималаях – он обычный житель Гималаев.

И я говорю снова: никто не собирается водить дружбу с вами. Что вы можете предложить? Китай предлагает огромную силу. Вы не получите убежища нигде в мире.

Мир не так цивилизован, как вы думаете. Его заботят только те, у кого сила. Быть могущественным – это быть правым, а быть бессильным... никто не позаботится о вас, правы вы или заблуждаетесь. Это было огромным грузом на мне. Прежде всего, Тибет не внутреннее дело Китая, и Раджив Ганди забыл те тысячи миль гималайской территории. Это даже не упоминается.

И что Далай-ламе необходимо запомнить особенно: не обманывайтесь разговором о так называемых демократии, независимости, свободе. Этих вещей не существует; власть имущий только говорит о них. Весь мир до сих пор в прошлых столетиях, он живет тем же самым варварским умом. Только его жилища стали лучше, дороги улучшились, технология улучшилась, а человек? Он никогда еще не был хуже, чем сейчас! Ведь первобытный, варварский человек, как он ни насильственен, не имел ракет, ядерного оружия, атомных бомб.

Это самый варварский человек – современно одетый, но с таким животным умом, насколько можно вообразить. И в руках этих варварских шимпанзе ядерное оружие, которое может уничтожить всю эту землю со всеми ее живыми существами за десять минут. Варварский человек, шимпанзе, подошел к конечному пункту, где он собирается совершить самоубийство.

Я слышал, что у Рональда Рейгана был большой друг, шимпанзе. Ему не удалось подружиться с другим человеческим существом. В первый день своего президентства в Америке он вышел не утреннюю прогулку по берегу со своим большим другом шимпанзе.

Старый пьяница застыл поблизости, всматриваясь очень Пристально, и наконец не смог удержаться. Он подошел к этим двоим друзьям и сказал:

«Сэр президент, вы не правы, водя дружбу с шимпанзе». Как только Рональд Рейган собирался произнести что-то, тот старый пьянчуга сказал: «Заткнись! Я говорю с мистером президентом».

Этот шимпанзе скрыт в так называемых политиках. Везде, где есть желание доминировать, внутри прячется шимпанзе.

Я хочу повторить снова: Далай-лама не должен никуда идти. Время отбросить внешнее желание господства. Идите внутрь, вы становитесь старше, но не взрослее. Идите внутрь, чтобы узнать царство, которое не от мира сего.

Маниша принесла несколько очень красивых эпизодов, сутр и утверждений из истории дзэна.

Монах пришел повидать Учителя Дайзуи и сказал ему:

«Гора Готаи...» - это был огромный монастырь. Все эти горы получали имена после учителя, который становился просветленным, и из-за его просветления там собирались тысячи искателей. Готаи стал просветленным, и император Китая назвал гору, где Готаи стал просветленным, – гора Готаи. И то же самое произошло с Дайзуи. Когда он стал просветленным, император объявил: «Гору нужно запомнить, как мемориал Дайзуи и его просветления. Она будет называться гора Дайзуи».

Монах пришел повидать Учителя Дайзуи и сказал ему:

«Гора Готаи и гора Дайзуи – чему они подобны? Какова

гора Дайзуи?»

Дайзуи сказал: «Говори громче – я плохо слышу». Монах повторил вопрос громким голосом.

Дайзуи сказал: «Она подобна тысяче гор, десятку тысяч гор!»

То был небольшой холм, но из-за тысяч учеников, шествующих по золотому пути просветления, Дайзуи сказал:

«Не только мое просветление делает гору Дайзуи тем, что она есть, но тысячи, возможно, десятки тысяч ищущих того же просветления. Этот холм – один из самых благословенных на свете. Столько искателей, столько тех, кто, безусловно, решил достичь своего потенциала. Тысяча или десять тысяч спящих будд стараются пробудиться».

Этот холм – место не малое. Если он может вместить десять тысяч будд, как может он быть малым местом? Это десять тысяч гор, сплошная цепь, идущая на тысячи миль.

Монах не смог понять. Чтобы понимать утверждения дзэнских мастеров, вы должны иметь какое-то представление о горах, медитациях, учителях. У вас должен быть какой-то вкус весны; иначе это будет выглядеть полным абсурдом.

По другому поводу монах сказал: «Один из древних стоял в снегу и отсек свою руку. Что за истину он разыскивал?»

Это одно из самых замечательных событий в истории дзэна. Оно произошло, когда Бодхидхарма ушел из Индии в Китай и просидел девять лет просто лицом к стене храма. Многие приходили убеждать его: «Почему ты не разговариваешь с нами? Мы задаем вопросы, а ты даешь ответы стене. Это выглядит очень странно».

А Бодхидхарма сказал: «Пока не придет человек, у которого есть уши и сердце понять– меня, лучше говорить со стеной. По крайней мере, не разочаруешься». И однажды человек пришел.

Он отсек одну руку, бросил ее перед Бодхидхармой и сказал: «Если ты сейчас же не повернешься ко мне, я отсеку и свою голову тоже». Бодхидхарма быстро повернулся и сказал: «Так ты пришел! Я жду тебя уже девять лет».

Пока человек не готов поставить на карту саму свою жизнь, трансформация невозможна.

Итак, тот монах, спрашивая Дайзуи, сказал: «Один из древних, я слышал, стоял в снегу и отсек свою руку. Что за истину он разыскивал?»

Дайзуи ответил: «Он не отсекал себе руку». Монах запротестовал: «Он отсек ее! Почему ты говоришь, что нет?»

Факт в том, что он сделал это. Но истина в том, что он не делал этого.

Не было усилия, когда он отсек свою руку; это было так раскованно, словно ничего не происходило. Стало быть, истина в том, что он не отсекал ее. Факт в том, что он отсек ее. А дзэн связан с истиной, не с фактом.

Дайзуи заметил: «Он наслаждался, стоя в снегу».

Он наслаждался совершенно. Даже если бы отсекал себе голову, он был бы так же раскован, так же доверчив. И его поиск стал его абсолютным решением. Для такого поиска отдать свою руку или свою голову – не значит ничего. Ваши руки рано или поздно растворятся в земле.

«Так о чем же разговор?» – сказал Дайзуи. «Человек не отсекал себе руку; он наслаждался так потрясающе, как только возможно». И поворот Бодхидхармы был столь великим пунктом в повороте всего его существа... он стал преемником Бодхидхармы.

Когда Бодхидхарма покидал Китай, чтобы уйти в Гималаи и исчезнуть в вечных снегах... Он состарился, и настало время искать надлежащее место исчезнуть в беспредельности.

Он позвал четырех учеников и спросил их: «В чем суть учения Будды?» Один вышел вперед и сказал: «Познать себя, вот суть учения Будды».

Бодхидхарма сказал: «Ты прав, но недостаточно, чтобы стать моим преемником. Садись. У тебя только моя кожа, ты не пошел глубже».

Подошел второй человек, и ему был задан тот же вопрос:

«В чем суть учения Будды?»

Человек сказал: «Достижение "не-я"».

Первый говорил: «Познание себя». Второй сказал: «Достижение "не-я", ничто, абсолютной невинности, где идея есть" не возникает». Бодхидхарма сказал: «Ты лучше, чем первый. У тебя мои кости, но ты все же не способен быть моим преемником».

Третий вышел перед ним... тот же вопрос. Третий сказал:

«Истинная сущность учения Будды – это безмолвие».

Бодхидхарма сказал: «Это даже лучше, чем у других, но недостаточно, чтобы стать моим преемником. Если основание и суть учения безмолвие, то тебе лучше было бы оставаться молчаливым, чем пользоваться словом "безмолвие", ибо слово "безмолвие" не есть безмолвие.

Твой ум полон мыслей. Прекрасные мысли – мысли о безмолвии, мысли о медитации, – но все это мысли. Неважно, думаешь ты о деньгах или ты думаешь об окончательной истине. Мышление, как таковое, только беспокойство; объект мышления не имеет никакого значения. У тебя мой костный мозг, но все же ты не достоин стать моим преемником».

Четвертый человек вкшел... тот же вопрос. Ответа нет, просто слезы, и он опустился к ногам Бодхидхармы. Бодхидхарма объявил этого человека своим преемником.

Это был тот самый человек, с одной рукой. Не говоря ничего, он сказал все. Те слезы оказались более могущественными, более выразительными, чем все слова, чем весь человеческий язык. Как бы ярко это ни выражалось философски, логически, рационально, оно не несет истины, не несет любви, не несет красоты в себе.

Так что воистину тот человек, который отсек себе руку, наслаждался безмерно. Его отсекание руки было совсем раскованным, в глубоком доверии и великой любви. Фактически, он, может быть, и отсек руку, но истина в том, что он наслаждался всем переживанием, поворотом Бодхидхармы лицом к нему через девять лет сидения перед стеной.

Бодхидхарма отвернулся даже от китайского императора By, назвав его идиотом. Тот пришел из далекой столицы к границам встретить Бодхидхарму. И он спросил у Бодхидхармы: «Я сделал столько религиозной работы, так много постился. Десять тысяч ученых непрерывно переводят послание Будды. Я кормлю миллионы буддийских монахов, я поддерживаю сотни монастырей. Я обратил всю землю Китая в буддизм. Какова моя заслуга? Какое вознаграждение ожидает меня?»

Бодхидхарма сказал: «Ты идиот! Само желание награды уничтожило всю заслугу. Ты провалишься в седьмой ад! И я не войду на твою территорию, потому что тебя окружают ученые писания, монахи, монастыри. Я буду оставаться снаружи и ожидать надлежащего человека». Это потребовало от него девяти лет, но его доверие... Он старился, но он ждал, ждал и ждал, и, наконец, человек пришел.

Он всегда приходит, вам нужно просто ждать – не спеша, не прося, чтобы он пришел сейчас же, – просто чистое ожидание, слушание шагов, когда он идет. Он всегда приходит. Если есть надлежащий учитель, тысячи надлежащих учеников обязательно придут. Если есть чистая весенняя вода, то те, кто жаждет, обязательно придут. Когда розы цветут, пчелы появляются издалека, за мили.

Ученые работали над языком пчел, поскольку обнаружили, что пчелы определенным образом передают некоторую информацию. У них, возможно, нет очень длинного языка, алфавита, но у них несомненно имеются какие-то символы. Одна пчела движется на поиски цветов за мили, и когда она нашла цветы, она возвращается к тысячам ожидающих пчел и танцует определенным образом. И тотчас же тысячи пчел летят в направлении цветов. Тот танец указал направление.

Даже пчелы находят цветы издалека. Что же говорить о человеческом сознании? Те, кто бдительны, те, у кого есть ощущение поиска какого-то смысла в своей жизни, обязательно разыщут цветы, которые расцвели.

Так что ученик, согласно Дайзуи, наслаждался. Даже отсекая руку, он просто предлагал подарок учителю, которого разыскал. Это было его радостью. Стало быть, что касается истины, это одно; факт – это другое.

Просто попутно мне хочется напомнить вам, что на Востоке мы никогда не писали историю. История – абсолютно западный феномен. С приходом Британской империи христианские миссионеры начали писать историю Индии, а Индия никогда не заботилась писать историю – просто потому, что история бывает не чем иным, как фактами, фактами и фактами. А мы заинтересованы в истине, но у истины нет истории.

Истина – всегда настоящее; история означает прошлое. Истина никогда не прошлое. Истина всегда здесь; стало быть, истина не может иметь истории. Мы отбросили всю идею истории.

В другой раз монах кланялся статуе Манджушри в присутс твии Дайзуи.

Учитель поднял свою мухобойку и сказал:

«Манджушри и Самантабхадра, оба содержатся в этом» – в мухобойке.

Такие утверждения не могут делаться нигде больше, кроме как в мире дзэн. Манджушри и Самантабхадра – два великих ученика Гаутамы Будды, которые стали просветленными при его жизни. Рассказать, как Манджушри стал просветленным, будет достаточно для того, чтобы вы поняли, что те люди, Манджушри и Самантабхадра, были столь же ценными, как и сам Гаутама Будда.

Манджушри обычно годами сидел под деревом в медитации. И однажды ночь закончилась – вдруг не по сезону дерево расцвело и цветы стали падать, как дождь.

На Востоке есть такие прекрасные деревья, которые осыпаются дождем. Одно я полюбил больше всего... Я не знаю, под каким деревом сидел Манджушри, но, самое вероятное, это должно быть такое дерево – я полюбил его с самого моего детства. Дерево называется мадхукамини. Оно расцветает в сезон дождей; оно расцветает тысячами цветов сразу и ночью. А наутро вы обнаружите почти ковер из цветов под ним, тысячи цветов с таким замечательным благоуханием. Я не встречал другого дерева, подобного этому.

Возможно, Манджушри сидел под мадхукамини, или это могло быть другое дерево, неважно. Важно то, что десять тысяч учеников Будды смотрели на дерево, смотрели на Манджушри... и не могли поверить этому. Было не время -что случилось с деревом?

Будда сказал: «Вы видите только дерево и его цветы. Вы должны смотреть на Манджушри, должны понять, что произошло с Манджушри. Дерево просто услышало то, что произошло с Манджушри. Дерево просто синхронизировалось. Если Манджушри может расцвести так внезапно, отчего дерево не может сделать то же самое? Смотрите на Манджушри». А Манджушри сидел в молчании уже семь дней непрерывно до тех пор, пока сам Будда не подошел к нему и не сказал: «Манджушри, семь дней прошло. Время вставать и рассказать своим спутникам, что произошло в твоем существе».

Самантабхадра сразу же стал просветленным, когда посмотрел после сказанного Буддой: «Не смотрите на дерево, посмотрите на Манджушри».

Из десяти тысяч учеников только один Самантабхадра заглянул в Манджушри и стал просветленным сам. Просветление может стать цепной реакцией.

Об этих двух великих просветленных Дайзуи говорит – из-за того, что один монах поклоняется статуе Манджушри:

«Манджушри и Самантабхадра, оба в этой мухобойке».

Фактически это не так, но истина в том, что даже у мух, которых можно прихлопнуть мухобойкой, есть тот же потенциал, что у Манджушри и Самантабхадры. Это есть то, что говорит Дайзуи.

Не думайте, что он оскорбляет Манджушри или Самантабхадру. Он просто указывает истину: «Не поклоняйся статуе. Ищи истинный источник жизни. Даже живая муха обладает сущностью будды. Для бедной мухи могут потребоваться миллионы лет, чтобы стать человеческим существом, но это не повод для беспокойства».

В наших руках вся вечность – безначальная, бесконечная. Где-то, в каком-то месте обязательно станешь буддой. Это просто вопрос вашего расслабления внутри себя.

Монах нарисовал круг. бросил рисунок за спину, а потом вытянул руки.

Дайзуи попросил слугу дать монаху чашку чая.

«Чашка чая» имеет совершенно иной смысл, когда это произносится учителем. В дзэне это опять от Бодхидхармы. Он обитал на горе, которую называли Тя, и он хотел оставаться бодрствующим двадцать четыре часа, поэтому он вырвал себе веки и бросил их перед храмом – может это и вымысел, но он заслуживает упоминания. Прошли дожди, и веки проросли. То были первые листья чая.

Их называют чайными листьями, потому что они впервые выросли на горе Тя. А поскольку они происходят от век одного из самых пробужденных людей, Бодхидхармы, – чай до сих пор держит вас бодрствующими. Если не хотите заснуть, чашка чая...

Когда дзэнский мастер говорит: «Дайте этому человеку чашку чаю», – он подразумевает чашку озарения. Таков смысл чая в традиции дзэн. У истины нет истории

Хокку:

Я не могу поделать ничего;

моя противоречивая жизнь,

гонимая ветром.

Я не могу поделать ничего...

Фактически любой, кто приходит к познанию своего сокровенного безмолвия, согласится с поэтом, который говорит: «Я не могу поделать ничего: все, что происходит, происходит. Самое большее, я просто наблюдатель».

...моя противоречивая жизнь,

гонимая ветром.

«Я не могу ничего поделать. Иногда меня гонит к северу, иногда к югу. Все это противоречиво; я просто свидетель».

Быть просто свидетелем, а не деятелем – вот истинная сущность медитации.

Маниша задала вопрос.

Любимый Будда.

В период твоего нездоровья многие из нас решили медитировать на вечернем видео. Казалось, время открыть, что у нас была медитация, которая не зависела от твоего физического присутствия. Так что попутно, пока ты проходил через свое испытание огнем, мы тоже подверглись испытанию. Те несколько вечеров были изумительны: могущественное безмолвие начало расти – так опьяняюще это было, как будто ты действительно оказался с нами.

Согласование этих двух событий – было это просто совпадением или одно пускало в ход другое? Была ли это синхронизация?

Маниша, ты спросила, и ты ответила. Это была просто синхронизация.

Время Сардара Гурудайяла Сингха.

В низовьях Миссисипи маленький черный Вашингтон, маленький черный Джефферсон и маленький черный Линкольн сидят кружком, сравнивая свои имена.

Маленький Вашингтон говорит:

– Меня зовут Неон.

– Неон? — спрашивают двое других.

– Ага, – отвечает малыш Вашингтон, – ведь мой папа придумал неоновое освещение.

Тогда малыш Линкольн говорит:

– Меня зовут Поли. Потому что мой папа придумал полиэстеровые брюки.

Тут малыш Джефферсон выкрикивает:

– Меня зовут Гонорея.

– Ты же не скажешь, что твой папа придумал это? -говорит Вашингтон.

– Нет, – отвечает Джефферсон, – но он южный распространитель этого!

Чарли Милдев забегает к старому приятелю впервые за много лет.

– Мортон? Мортон Кэш, ты ли это? – спрашивает Чарли. – Я слышал, ты стал сказочно богат.

– Не могу пожаловаться, – отвечает Мортон. – У меня дом в городе, сельское поместье, два «феррари», жена, трое детишек, различные компании и несколько хороших капиталовложений.

– Звучит здорово, – говорит Чарли, – но все-таки, что ты можешь делать такого, чего я не могу? Мы оба едим, спим и пьем – что еще есть в жизни?

– Ты зовешь это жизнью? – усмехается Мортон. – У меня, когда я встаю, обильный завтрак, потом я лежу на своей веранде. После этого я играю раунд в гольф и возвращаюсь к сытному ланчу. После ланча я снова лежу на своей веранде. Позже, если пожелаю, я зову шофера отвезти меня на коктейль. Вечером я плотно обедаю, лежу на своей веранде снова, а потом выхожу в театр – после возвращаюсь и лежу на своей веранде.

– Это замечательно, – ошеломлен Чарли. – И безо всякой работы!

Тем же вечером, дома, Чарли рассказывает своей жене все о Мортоне. Когда он упоминает жену Мортона и троих детишек, миссис Милдев прерывает:

– Как звать его жену?

– Не знаю, – отвечает Чарли. – Думаю, Веранда!

Отец Фамбл обходит свой церковный приход в орегонской деревне и решает зайти к семье Фоссил.

Малыш Фредди Фоссил спрашивает из-за двери, и Фамбл говорит:

– Благослови тебя Боже, сынок. Могу я поговорить с твоей мамой?

– Не можете, – отвечает Фредди. – Ее задавило трактором.

- Ах! Господи! – выпаливает Фамбл. – Тогда позволь мне поговорить с твоим отцом!

– Невозможно, – отвечает Фредди.

– В самом деле? Почему?

– Потому что его задавило трактором, – отвечает Фредди.

– Милостивый Иисус! – восклицает священник. – Тогда позволь мне повидать твоего дядю Боба!

– Невозможно.

– О, Боже! Ты хочешь сказать, что он тоже попал под трактор?

– Ага.

– Ах! Ты несчастный мальчик, – говорит отец Фамбл. -Так что же ты здесь елаешь?

– Я? – спрашивает Фредди. – Я управляю трактором!

Ниведано...


Ниведано...


Будьте безмолвны.

Закройте глаза.

Почувствуйте свое тело совершенно застывшим.

Это надлежащий момент заглянуть внутрь

со всей полнотой вашего сознания и настоятельностью,

как будто это последний миг вашей жизни.

Вы обязаны достичь самого центра своего существа.

Когда один за одним

вы достигаете центра своего существа,

аудитория Будды становится собранием будд.

У самого центра своего существа

вы будда прямо сейчас!

Станьте свидетелем,

ибо это единственное качество,

которое остается в конечном счете.

Когда тело пропало, ум пропал,

единственное, что остается, это свидетельствование.

Свидетельствование – ваше вечное существо.

Я называю это вечное существо буддой.

Сделай это абсолютно ясным, Ниведано...



Расслабьтесь, но сохраняйте свидетельствование: тело не вы, ум не вы.

Вы только наблюдатель.

И постепенно все разделения между вами исчезают.

Эта аудитория становится озером сознания

безо всякой ряби.

В этот миг вы самые благословенные люди на земле.

Вечер был прекрасным сам по себе,

но вы добавили тысячи лун и звезд к нему.

Ваше великолепие —

это, к тому же, и великолепие вечера.

В это самое мгновение вы входите

в запредельное, вечное, чудесное.

Великолепие вашего существа приходит к своей весне.

Тысячи цветов будут осыпать вас.

Собирайте так много, как сможете,

ароматов, звезд, падающих в ваше внутреннее небо,

и убедите будду прийти из вашего скрытого центра

к вашей периферии,

к вашей обычной жизни и деятельности,

в ваши слова и ваше молчание.

Это и есть цель:

мы должны сделать центр и периферию одним. Только тогда будет ваше просветление.

Ниведано...


Возвращайтесь не торопясь, спокойно, проявляя величие своего существа и грацию, посидите несколько мгновений, просто припоминая золотой путь, которым вы путешествовали, будду вашего сокровенного мира, с которым вы повстречались. Что-то от него начнет выражаться через вашу деятельность. Вспоминайте круглые сутки, всякий раз, когда сможете, – не навязывайте,

пусть это приходит время от времени —

и тогда поступайте как будда,

и вас удивит,

как прекрасны становятся ваши действия,

как грациозны.

Ваши глаза начинают сиять, как зеркала.

– 0'кей, Маниша?

– Да, Будда.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю