Текст книги "Тантра - высшее понимание"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 16 страниц)

В действительности чтобы заснуть, нужно всего лишь, чтобы в вашем уме прервалась цепочка деятельности всего дня. Только и всего! Когда в уме нет деятельности, ум расслабляется и засыпает. Если вы что-нибудь делаете, чтобы заснуть, то у вас ничего не получится, сон не придет. Не нужно ничего делать.

Тилопа говорит: Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь. Ничего не делайте! Не нужны йогические позы, ни сгибания, ни разгибания тела. «Ничего не совершайте!» – нужно отсутствие деятельности. А как оно придет? Оно придет через понимание. Понимание это единственная дисциплина. Поймите свою деятельность, и внезапно, посреди деятельности, если вы осознаете, она прекратится. И это прекращение есть то самое, что Тилопа имеет в виду, говоря: Ничего не совершай телом, но расслабься.

Что такое расслабление? Это такое состояние, когда ваша энергия никуда не движется, ни в будущее, ни в прошлое – она просто здесь с вами. Вы погружаетесь в безмолвную теплоту вашей собственной энергии. Этот момент – это все! Нет других моментов. Время останавливается, и это расслабление. Если присутствует время, нет расслабления. Просто останавливаются часы, нет времени. В этом моменте – все. Вам ничего больше не нужно, вы просто наслаждаетесь. Можно наслаждаться обычными вещами, потому что они красивы. Но, по сути, нет ничего обычного – если существует Бог, то все необычно.

Ко мне приходят и спрашивают: «Верите ли вы в Бога?» Я отвечаю: «Да, потому что все так чудесно, как это может быть без глубокого сознания в нем? Такие незначительные вещи... Бродить по лужайке, когда роса еще не испарилась, И просто ощущать себя полностью там – прикосновение лужайки, прохлада росы, утренний ветерок, восходящее солнце. Что вам еще нужно для счастья, что сверх этого может сделать вас счастливым? Ночью вы лежите в прохладной постели, ощущая плотность ткани; вы чувствуете, как постель становится все теплее и теплее, и вы скрываетесь в темноте и безмолвии ночи. С закрытыми глазами вы ощущаете самого себя. Что вам еще надо? И этого уже слишком много – в вас возникает глубокая благодарность: это и есть расслабление. Расслабление означает, что того, что есть в данный момент, более чем достаточно, более чем можно ожидать. Вам ничего не надо, у вас всего более чем достаточно, больше чем вы могли бы пожелать – тогда энергия никуда не движется. Она становится безмятежным резервуаром. Вы растворяетесь. Это мгновение расслабления. Расслабление не принадлежит ни телу, ни уму. Расслабление от всеобщего. Вот почему будды повторяли: «Станьте нежелающими», – потому что они знали, если есть желание – невозможно расслабиться. Они повторяют: «Похороните прошлое», – потому что, если вас слишком заботит прошлое, вы не можете расслабиться. Они говорят: «Наслаждайтесь настоящим моментом».

Иисус говорил: «Посмотрите на лилии – они не трудятся, но они более прекрасны, чем царь Соломон. Они благоуханнее царя Соломона. Подумайте о лилиях!»

Что он этим говорит? Он говорит: «Расслабьтесь! Нет необходимости работать. Обо всем уже позаботились». Иисус говорит: «Если Он оберегает птиц в воздухе, диких зверей, деревья и растения, почему же ты беспокоишься? Разве он не побеспокоится о тебе?»

Это и есть расслабление. Почему вы так волнуетесь о будущем? Подумайте о лилиях. Посмотрите на лилии и станьте как лилии – и затем расслабитесь. Расслабление – это не поза: это тотальная трансформация вашей энергии. Энергия имеет два измерения. Одно из них мотивировано, устремлено куда-то и имеет цель; настоящий момент является только средством, а цель должна быть достигнута где-то в другом месте. Это измерение активности, целенаправленности – все является средством; что-то нужно сделать, чтобы достигнуть цели, и тогда вы сможете расслабиться. Но для этого типа энергии цель никогда не бывает достигнута потому, что этот тип энергии все время преобразует настоящий момент для чего-то другого в будущем. Цель всегда остается на горизонте, вы бежите, но расстояние не уменьшается.

Нет, есть другое измерение, тип энергии: немотивированное празднование. Цель здесь и сейчас. Цель не где-то в другом месте. По существу, вы сами есть цель. По существу, нет никакого другого исполнения, кроме этого момента – посмотрите на лилии. Когда вы являетесь целью, и когда цель не в будущем, когда ничего не нужно достигать, когда вы просто празднуете, тогда вы всего достигли, оно здесь. Это и есть расслабление, немотивированная энергия.

Для меня существует два типа людей: одни из них целеустремленные, а другие празднующие. Целеустремленные – безумцы, они постепенно сходят с ума, они сами создают свое безумие, а тогда безумие набирает скорость: постепенно они погружаются все глубже в него, и тогда они полностью потеряны. Другой тип людей – нецелеустремленные, они ничего не ищут, они празднуют.

И этому я вас учу. Празднуйте! Так уже много всего: цветут цветы, поют птицы, солнце сияет на небе – празднуйте это! Вы дышите, вы живы, вы обладаете сознанием – празднуйте это! Тогда внезапно вы расслабитесь, исчезнет напряжение, исчезнет боль, исчезнет страдание. Та энергия, которая становится страданием, станет благодарностью; ваше сердце забьется с глубокой благодарностью – это и есть молитва. Молитва – это всего лишь благодарность сердца.

Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь.

Для этого ничего не нужно делать. Просто поймите движение энергии, немотивированное движение энергии. Она течет, но не к цели, она движется, потому что переполняется сама собой. Ребенок танцует, прыгает и бегает, а вы его спрашиваете: «Куда ты бежишь?» Но он никуда не бежит, наш вопрос кажется ему глупым. Дети всегда считают взрослых глупцами. Какой нелепый вопрос: «Куда ты идешь?» Разве есть необходимость куда-то идти? Ребенок не может ответить на этот вопрос, потому что он неуместен. Он никуда не идет. Он просто пожмет плечами и ответит: «Никуда». Тогда целенаправленный ум вопрошает: «Зачем же ты бежишь?» Потому что для вас деятельность только тогда важна, когда она ведет куда-то.

Я же вам говорю, что идти некуда. Здесь есть все, все существование достигает своей вершины в это мгновение, Оно сливается с этим мгновением. Все существование наполняет это мгновение; все, что есть, наполняет это мгновение – оно здесь сейчас. Ребенок просто наслаждается энергией, он переполнен. Он бежит не потому, что ему нужно куда-то добраться, а потому что он переполнен, и он не может не бежать.

Действуйте немотивированно, как если бы вас переполняла энергия. Делитесь, но не торгуйте, не заключайте сделок. Давайте, потому что имеете; не давайте, чтобы забрать – потому что тогда вы будете несчастны. Все торговцы идут в ад. Если вы хотите встретиться со всеми известными торговцами и маклерами, отправляйтесь в ад. Вы их там найдете. Рай не для торговцев, рай для празднующих.

В течение веков христианские теологи вопрошают: «Что делают ангелы в раю?» Этот вопрос уместен для людей, которые ориентируются на цель. Они там ничего не делают, там нечего делать.

Кто-то спросил мастера Экхарма «Что делают ангелы в раю?» Он ответил: «Что же вы за дурак такой! Рай – это место, где совершается праздник. Они ничего не делают, они просто празднуют – великолепие, поэзию, цветение, они поют и танцуют, они празднуют». Но я не думаю, чтобы этот человек был удовлетворен ответом мастера Экхарма. Потому что для нас деятельность имеет смысл только тогда, когда она куда-нибудь ведет, если есть цель.

Помните, что деятельность всегда целенаправленна, а действие – нет. Действие – это переполнение энергией; действие сиюминутно, это ответ неподготовленный и неотрепетированный. Бытие предстает перед вами, и ответ приходит сам. Птицы поют, и вы тоже начинаете петь – это не деятельность. Это случается внезапно. Вы вдруг обнаруживаете, что вы начали напевать – это есть действие.

И, если вы стали все более и более вовлекаться в действие, и все менее и менее заниматься деятельностью, ваша жизнь изменится и станет глубочайшим расслаблением. Тогда вы будете «делать», но оставаться расслабленным. Будда никогда не устает. Почему? Потому что он не делатель. Он дает все, что у него есть, он переполнен.

Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь,

Сомкните уста и пребывайте в молчании.

Рот действительно очень важен, потому что именно с него началась первая деятельность; ваши губы начали ее. Область вокруг рта является началом всей деятельности: вы вдохнули, вы вскрикнули, начали искать материнскую грудь, и ваш рот всегда остается в состоянии бешеной деятельности. Вот почему Тилопа предлагает: «Поймите, деятельность, поймите, действие, расслабьтесь и... крепко сомкните уста».

Когда вы садитесь медитировать, когда вы хотите промолчать, первое, что необходимо сделать, это полностью закрыть рот. Если вы полностью закроете рот, язык коснется неба, губы будут сжаты. Полностью закройте рот – но вы сможете сделать это только в том случае, если вы следуете тому, что я вам до сих пор говорил.

Вы можете это сделать! Чтобы закрыть рот, не требуется большого усилия. Вы можете сидеть как статуя, закрыв рот, но это не прекратит деятельности. Глубоко внутри вас вы будете продолжать думать, а если вы думаете, вы сможете ощущать вибрацию губ. Возможно, другие не увидят этого, потому что движения очень незаметные, но если вы думаете, ваши губы чуть дрожат, совсем незаметно.

Когда вы действительно расслабитесь, это дрожание прекратится. Вы не говорите, внутри вас не происходит никакой деятельности. Сомкните уста и пребывайте в молчании и потом не думайте.

Что же вы будете делать? Мысли приходят и уходят. Пусть они приходят и уходят, это не так важно. Вы не вовлекаетесь в них; вы остаетесь обособленным, беспристрастным. Вы просто наблюдаете, как они приходят и уходят. Они вас не касаются. Закроите рот и молчите. И постепенно мысли автоматически прекратятся – чтобы им быть, им нужна ваша поддержка. Если вы будете сотрудничать с ними, они останутся; если вы будете противиться им, они тоже останутся – потому что и то и другое благоприятствует им: одно – за, другое – против, но оба являются деятельностью. Просто наблюдайте. Очень помогает, когда закрываешь рот. Вначале я предлагаю вам зевнуть: откройте рот как можно шире, напрягите его, зевните так, что станет больно, сделайте два или три раза. Это поможет вам держать рот закрытым в течение более долгого времени. А затем в течение двух или трех минут громко говорите всякую чепуху. Все, что приходит на ум, говорите громко и с удовольствием. А затем закройте рот.

Всегда легче двигаться от противоположного. Если вы хотите расслабить руку, лучше сначала напрячь ее как можно сильнее; сожмите кулак, напрягите его, а затем расслабьте – этим вы достигнете более глубокой релаксации нервной системы. Делайте гримасы, корчите рожи, зевайте, в течение двух-трех минут говорите чепуху, а затем закройте рот, и это напряжение даст вам возможность лучше расслабить губы и рот. Закройте рот и будьте наблюдателем. Вскоре на вас снизойдет тишина. Есть два типа молчания. Одно – это молчание, к которому вы себя принудили. Это не очень приятная вещь, это насилие; это подобно насилию над умом, оно агрессивно.

Есть другой род молчания, которое опускается на вас, как ночь. Оно приходит и охватывает вас. Вы просто создаете возможность для него, и оно приходит. Закройте рот и наблюдайте, не заставляйте себя молчать. Вы можете заставить себя молчать несколько секунд, но это не представляет никакой ценности, внутри вы продолжаете бурлить. Не старайтесь молчать. Просто создайте ситуацию, почву, посадите семя и ждите. Опустошите ум и ни о чем не думайте.

Что же делать, чтобы опустошить ум? Мысли приходят – вы наблюдаете. Но наблюдать нужно с осторожностью: наблюдение должно быть пассивным, не активным. Это очень тонкий процесс, и нужно его очень хорошо понимать, иначе можно что-то пропустить. А если вы пропустите хоть малейший момент, то изменится качество всей вещи. Наблюдайте, наблюдайте, пассивно, не активно.

В чем здесь различие? Вы ждете свою девушку или своего возлюбленного – это активное наблюдение; кто-нибудь проходит мимо двери, вы бежите посмотреть, не пришла ли она; зашелестели листья на ветру, а вам кажется, что она пришла. Вы все время вздрагиваете, ваш ум активен и жаждет. Подобное наблюдение вам не поможет. Если вы слишком активны и жаждете, вы не достигнете молчания Тилопы или моего молчания. Будьте пассивны, как если бы вы сидели у реки и смотрели, как она течет. Нет нетерпения, срочности, необходимости. Никто не принуждает вас. Даже если вы что-нибудь пропустите, ничего по существу не будет пропущено. Вы просто наблюдаете, смотрите. Даже слово «наблюдаете» не подходит, потому что слово «наблюдаете» создает ощущение активности. Вы просто смотрите, вам нечего делать. Вы просто сидите на берегу реки, смотрите, и река течет. Или вы смотрите на небо, проплывают облака, а вы пассивно смотрите.

Очень важно понять пассивность, потому что ваша одержимость деятельностью может превратиться в нетерпение, активное ожидание, тогда вы все неправильно поняли; тогда деятельность вернулась через черный ход. Будьте пассивным наблюдателем. Опустошите ум и ни о чем не думайте.

Эта пассивность автоматически опустошит ваш ум, всплески активности энергии ума постепенно утихнут, и вся поверхность вашего сознания станет молчаливым зеркалом, без волн и всплесков.

Подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело.

Это один из особых методов Тилопы; каждый учитель имеет свой метод, при помощи которого он достиг, и которым он бы хотел помочь другим. Это особенность Тилопы: подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело.

Бамбук абсолютно пуст внутри. Когда вы отдыхаете, почувствуйте, что вы подобны бамбуку; абсолютно пусты внутри. И так оно и есть на самом деле: ваше тело похоже на бамбук, и внутри оно пусто. Кожа, кости, кровь – все это части бамбука, а внутри – пространство, пустота.

Когда вы сидите пассивно, ваш рот молчит, язык касается неба и тоже молчит, а не дрожит от мысли, ум пассивно наблюдает, ничего не ожидая, – почувствуйте себя полым бамбуком, и внезапно бесконечная энергия начнет изливаться в вас, вы наполнитесь неизведанным, таинственным, божественным. Полый бамбук становится флейтой, и божественное начинает играть на нем.

Как только вы опустошаетесь, ничто не мешает божественному войти в вас. Попробуйте это; это одна из самых прекрасных медитаций, размышление о том, что вы становитесь полым бамбуком. Ничего другого не надо делать. Просто станьте таким – и все остальное случится. Внезапно вы почувствуете, как что-то спускается в вашу пустоту. Вы подобны чреву, в которое входит новая жизнь, в которое падает семя. И приходит момент, когда бамбук совершенно исчезает.

Подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело.

Отдыхайте – не желайте духовных вещей, не желайте рая, не желайте даже Бога. Бога нельзя желать – тогда вы бесстрастны. Он сам приходит к вам. Нельзя желать освобождения, потому что желания – это путы. Когда вы бесстрастны, вы освобождены. Нельзя желать состояния Будды, потому что желание является препятствием. Когда нет барьера, внезапно Будда раскрывается в вас. Семя уже находится в вас. Когда вы пусты, когда есть пространство, тогда семя прорастает.

Подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело.

Ничего не давая, ничего не принимая, успокой свой ум.

Нечего давать, нечего получать. Все прекрасно как оно есть. Нет необходимости давать и брать. Вы уже совершенны такой, какой вы есть. Это учение Востока часто неправильно понималось на Западе, потому что вызывало недоумение: «Что это за учение? Тогда люди не будут прилагать усилий» они не будут стараться идти дальше, они не будут пытаться изменить свой характер, переделать свои дурные привычки в хорошие. Тогда они могут стать жертвами дьявола». На Западе лозунгом является «Улучши себя»; в плане этого мира или того мира, – но улучшай себя. Как улучшать? Как стать лучше и значительнее?

На Востоке мы понимаем это глубже; мы понимаем, что само это усилие становится преградой – потому что в вас уже заключено ваше существо. Вам незачем чем-то становиться – просто поймите, кто вы, только и всего. Просто поймите, кто заключен в вас. Улучшая, что бы то ни было, вы будете пребывать в постоянном беспокойстве и страдании, потому что само усилие улучшать ведет вас неверным путем, оно делает будущее значимым, идеи и цель приобретают значение, и тогда ум охватывает желание.

Желая, вы теряете. Пусть успокоится желание, станьте безмятежным резервуаром нежелания – и внезапно вы удивлены, неожиданно все свершилось. И тогда вы будете смеяться до колик, как смеялся Бодхидхарма. Последователи Бодхидхармы утверждают, что, когда вы после этого замолчите, вы услышите его хохот. Он все еще хохочет. Он не перестал смеяться с тех пор. Он смеется: «Что за шутка!» Вы уже являетесь тем, чем пытаетесь стать! Как можно преуспеть, если вы уже это, а вы пытаетесь стать этим? Вы обречены на провал. Как можно стать тем, чем вы уже являетесь? Вот почему Бодхидхарма смеялся.

Бодхидхарма был современником Тилопы. Они, возможно, знали друг друга – возможно не физически, но они должны были знать друг друга, потому что они имели одно качество бытия.

Ничего не давайте и не принимайте, успокойте свой ум.

Махамудра подобна уму, который ни к чему не привязан.

Вы достигли, если ни к чему не привязаны, ничто в ваших руках – и вы достигли.

Махамудра подобна уму, который ни к чему не привязан.

Упражняясь в этом, со временем вы достигнете состояния Будды.

В чем же тогда упражняться? Быть все более и более расслабленным быть все более и более здесь и сейчас. Больше отдаваться действию и меньше активности – быть полым, пустым, пассивным. Все более быть наблюдателем – безразличным, ничего не ожидающим, ничего не желающим, быть счастливым, таким, какой вы есть. Празднуйте. И тогда в любое мгновение, в любое мгновение, когда вещи созрели, настает время – и вы расцветаете в Будду.

Практика мантры и парамиты,

Объяснение сутр и предписаний,

Учения разных школ и священных писаний

Не помогут осознать Врожденную истину.

Потому что, если ум, охваченный желанием, стремится к цели,

Он только скрывает свет.

Тот, кто придерживается заповедей Тантры,

Но продолжает различать, – предает дух самайи.

Оставьте всякую деятельность, откажитесь от всех желаний,

Пусть мысли поднимаются и падают

По своей воле, как волны океана.

Кто не нарушает принципа неразличения,

Тот утверждает заповеди Тантры.

Тот, кто оставляет желания

И не привязывается ни к тому, и ни к этому,

Постигает истинное значение писания.

ВРОЖДЕННАЯ ИСТИНА

Само бытие Тилопы – это Тантра. С самого начала нужно понять, что такое тантрическое отношение к жизни. Только тогда вы сможете постичь то, что говорит Тилопа.

Во-первых, это совсем не отношение, потому что Тантра смотрит на жизнь всеобъемлюще. У нее нет позиции, с которой она смотрела бы на жизнь. У нее нет концепции, она не является философией. Тантра даже не религия, она не имеет теологии. Она не верит ни в слова, ни в теории,

ни в доктрины. Она хочет смотреть на жизнь без всякой философии, безо всякой теологии, безо всякой теории. Она хочет видеть жизнь такой, как она есть, не делая ум посредником, потому что иначе произойдет искажение. Ум будет проецировать и все путать – и тогда вы не сможете узнать то, что есть.

Тантра исключает ум и встречает жизнь лицом к лицу, не думая: «это хорошо» или «это плохо» просто принимая то, что есть. Поэтому трудно назвать это позицией – в действительности это отсутствие позиции.

Во-вторых, нужно помнить, что Тантра со всем соглашается; она говорит «Да» всему. В ее словаре отсутствует слово «Нет», отсутствует отрицание. Она ничему никогда не говорит «Нет», потому что, отрицая, мы начинаем борьбу, говоря «Нет», вы становитесь «Эго». Как только вы скажете «Нет» чему-нибудь, вы уже превратились в Эго; возник конфликт, и вы находитесь в состоянии войны.

Тантра любит, любит безоговорочно. Она никогда и ничего не отрицает, потому что все является частью целого, все имеет свое место в этом целом, и целое не может существовать, если отсутствует какая-либо часть.

Говорят, что если не хватает даже одной капли воды,

Все бытие испытывает жажду.

Если вы сорвете в саду цветок,

Вы что-то нарушите во всем бытии.

Вы причинили вред цветку

От этого пострадали миллионы звезд -

Потому что все взаимосвязано.

Целое существует как целое, как органическое целое. Целое существует не как механическая совокупность, – все между собой тесно связано.

Итак, Тантра говорит «Да» всему безо всяких оговорок. Не существует ни одного другого мировоззрения, которое говорило бы «Да» безоговорочно – просто «Да», тогда исчезает «Нет». Когда отсутствует «Нет», как можно бороться? Как можно враждовать? Вы просто плывете. Вы просто сливаетесь и растворяетесь. Вы становитесь единым целым. Границ уже не существует. «Нет» создает границы, «Нет» отделяет вас от всего остального. Понаблюдайте, когда вы говорите «Нет», немедленно, что-то закрывается. Когда вы говорите «Да», ваше существо раскрывается.

Настоящим атеистом является тот, кто говорит «Нет» жизни. Его отрицание Бога всего лишь символ. Может вы и верите в Бога, но если вы отрицаете что-нибудь другое, ваша вера ничего не стоит, ваш Бог – это обман, потому что только приятие всего создает истинного Бога, открывает настоящего Бога. Если вы говорите безоговорочно «Да» бытию, все бытие внезапно преображается; исчезают просто камни, деревья, просто люди, реки, горы – внезапно все становится одним, и это единство и есть Бог.

Настоящим теистом является тот, кто говорит «Да» всему, не только одному Богу, потому что ум очень хитер. Можно сказать «Да» Богу и «Нет» миру. Такое случается. Миллионы потеряли из-за этого всю свою жизнь. Они говорят «Да» Богу и «Нет» жизни. Они думают, что пока они не скажут «Нет» жизни, нельзя сказать «Да» Богу. Они делают разделение: отрицают мир, чтобы принять Бога. Но приятие, которое базируется на отрицании, не является приятием. Это обман. Как можно принимать Создателя, не принимая его создание? Если вы говорите «Нет» созданию, как вы можете говорить «Да» создателю? Они оба – одно. Создатель и создание не являются чем-то различным: Создатель – это Создание. В действительности нет различия между Создателем и Созданием, есть непрекращающийся процесс творения. С одной стороны процесса созидания – это Создатель, с другой – его творение; но они оба не являются полюсами одного и того же явления. Тантра утверждает, что, если вы говорите «Да», то вы просто говорите «Да», не противопоставляя его какому-нибудь «Нет». А вот все религии говорят «Нет» миру и «Да» Богу; и они принуждают себя говорить «Нет» миру, чтобы их «Да» Богу стало сильнее. Многие так называемые святые говорят следующее: «Боже, мы принимаем Тебя, но не принимаем Твоего мира». Но что это за приятие? Разве это приятие? Вы делаете выбор. Вы рассекаете бытие надвое. Вы ставите себя выше Бога. Вы говорите: «Это мы принимаем, а то мы отвергаем». Все самоотречения основываются на этом.

Тот, кто отрекается от мира, не является религиозным человеком. С точки зрения Тантры, он эгоист. Вначале он накоплял мирское, его внимание было сосредоточено на мире. Теперь он отрекается, но его внимание опять таки остается на мире, и он остается эгоистом. Эго умеет ловко осуществить себя, снова и снова оно возвращается – в новом обличии, в новом цвете.

Однажды, когда я жил в своей деревне, мулла Насреддин пришел навестить меня; в те дни он жил в Дели, и столица совершенно ослепила его. Я повел его в маленькую крепость, находящуюся около нашей деревни, и он сказал: «И это вы называете крепостью? Приезжайте в Нью-Дели и посмотрите Красный Форт. Это по сравнению с ним – ничто». Я повел его к реке, и он сказал: «Как! Вы называете это рекой? В жизни не видел такой хилой речушки!» И это случалось повсюду. Затем наступило полнолуние, и я подумал, что, наконец, он будет счастлив, увидеть полную луну и не будет напоминать о нашей маленькой деревушке. Но нет, я ошибся. Я повел его к реке, был тихий дивный вечер, взошла луна – огромная, великолепная. Я взглянул на Насреддина и сказал: «Посмотри, какая огромная луна!» Он посмотрел на луну, пожал плечами и сказал: «Неплохо для такой маленькой деревушки».

Таков и ум: он упорствует, он возвращается по спирали к тому же самому, опять и опять. Вы можете отречься от мира, но вы останетесь очень мирским человеком. Если вы хотите проверить, идите к индийским монахам садху, они остаются очень и очень мирскими, они пустили глубокие корни в мир. Они отреклись от всего, но они сосредоточены на мире. Они сосредоточены на отречении, они эгоцентричны и эгонаправленны. Может быть, они думают, что, отрекаясь, они приближаются к Богу – но нет. Никто никогда не достиг Божественного, говоря чему-нибудь «Нет».

Мировоззрение Тантры таково. Тантра говорит: «Говорите «Да». Говорите «Да» всему. Не нужно бороться, не нужно даже плыть, просто отдайтесь течению. Река движется сама по себе, и все достигает океана. Не нарушайте покоя, не подталкивайте реку, просто идите вместе с ней. Это движение вместе с ней по течению без усилий и есть Тантра. Если можете сказать «Да», вы испытаете глубокое приятие. Если вы говорите «Да», как же можно жаловаться? Как можно быть несчастным? Тогда все является таким, каким оно должно быть. Вы не боретесь, не отрицаете

– вы принимаете. И помните, что это приятие отличается от повседневного приятия.

Обычно человек принимает ситуацию, когда он чувствует себя беспомощным; это приятие бессилия. Оно никуда нас не приведет; бессилие никуда не может привести. Человек принимает ситуацию, когда он теряет надежду: «Ничего нельзя сделать, остается только принять, чтобы не уронить своего достоинства». Тантрическое приятие не имеет с этим ничего общего. Оно рождается из наполненности, из глубокого удовлетворения – не из безнадежности, разочарования, бессилия. Оно рождается, когда вы говорите «Да», оно внезапно всплывает на поверхность. И все ваше существо превращается в глубокую наполненность.

Это приятие имеет особую красоту. Оно не вынуждено; вы в нем не практиковались. Если вы упражняетесь в этом, то оно станет обманом и лицемерием. Если вы к нему готовитесь, вы раздвоитесь; внешне это будет выглядеть как приятие; глубоко внутри будет отрицание, неприятие, смятение. Глубоко внутри вы будете кипеть, готовые взорваться в любую минуту. А на поверхности вы будете притворяться, что все прекрасно.

Тантрическое приятие целостно, оно не раздваивает вас. Все религии мира, за исключением Тантры, создают раздвоение личности. Все религии мира, кроме Тантры, порождают шизофрению. Они раздваивают вас. Они делают в вас что-то хорошим, а что-то плохим. И они говорят, что к хорошему надо стремиться, а от плохого отказываться, нужно отвергать Дьявола и принимать Бога. Они порождают внутри вас борьбу. И вы постоянно чувствуете себя виноватым, потому что как можно уничтожить часть, которая органически неразрывна с вами! Можно назвать ее дурной, но это ничего не изменит. Как можно ее уничтожить? Ведь вы не создавали ее! Вы просто обнаружили ее как данное. Гнев, похоть, жадность – вы их не создавали; они так же принадлежат жизни, как ваши глаза и руки. Их можно порицать, считать их уродливыми или красивыми, но их нельзя уничтожить.

Ничто нельзя исключить из бытия, ничего нельзя уничтожить. Тантра говорит, что возможно преобразование, но не разрушение. А преобразование происходит тогда, когда вы принимаете все свое бытие. Тогда все вокруг становится на свои места, тогда поглощаются гнев и жадность. Тогда, не пытаясь ничего отторгнуть, все ваше существо преобразует себя. Если вы принимаете и говорите «Да», происходит преобразование, и если раньше внутри вас все шумело и бушевало, то теперь родилась мелодия, и гармония вошла в вас.

Какая разница между шумом и гармонией? Те же самые звуковые волны, но организованы они по-разному. В шуме нет центра. Когда сумасшедший играет на пианино, он использует те же ноты и те же звуки, но они лишены центра. Если вы дадите шуму центр, он станет музыкой, тогда он сойдется в центре, и все станет органичным. Когда сумасшедший играет на пианино, есть толпа звуков, но нет мелодии. Когда музыкант играет на пианино теми же самыми пальцами, происходит алхимическое превращение: те же самые ноты вступили в органическое единство, у них появился центр; они уже не толпа, они – семья; незримая любовь объединяет их – теперь они одно. Все искусство заключается в том, чтобы привести ноты к гармонии.

Тантра говорит, что таким, какой вы сейчас есть, вы являетесь шумом. В этом нет ничего плохого, просто в вас нет центра. Когда у вас появится центр, все станет на свои места, все станет прекрасно.

Когда Гурджиев сердится – это прекрасно, когда вы сердитесь – это уродливо. Сам гнев не является ни прекрасным, ни уродливым. Когда Иисус сердится, его гнев, как музыка, когда Иисус берет кнут и изгоняет торгующих из храма, в этом есть неуловимая красота. Даже Будде не хватает этой красоты. Будда кажется односторонним. В нем нет напряжения гнева, азарта, аромата гнева. Будда не так хорош как Иисус. В Иисусе есть изюминка, он может рассердиться. Да, его гнев стал частью его существа. Он ничего не отрицает, он все принимает. Но Тилопа не сравним даже с Иисусом...

Учителя Тантры подобны диким цветам, они имеют все в себе. Вы, должно быть, видели изображения Бодхидхармы; если вы не видели, обязательно посмотрите – он так дик, что если вы будете медитировать ночью на изображении Бодхидхармы, вы не сможете спать, он будет преследовать вас. Говорили, что тот, на кого он посмотрит, будет постоянно видеть кошмары. Его вид был так свиреп, что он преследовал этого человека. Говорят, что речь Бодхидхармы и Тилопы звучала как львиный рык, как раскаты грома, как рев водопада.

Но, если вы не торопились с выводами и немного ждали, вы обнаруживали в них самые любящие из всех сердец. Тогда вы чувствовали музыку и мелодию в них. И тогда внезапно вы понимали, что они не отрицали, они воспринимали все, даже свирепость. Лев прекрасен, и даже его свирепость обладает красотой. Лишите льва свирепости, и тогда он превратится в мертвое чучело.

Тантра говорит, что нужно принять все! Безо всяких условий. Нужно принять секс, и тогда он станет необыкновенной силой в вас. Будда, Тилопа, Иисус обладают необыкновенной магнетической силой – что это? Абсорбированный секс. Секс – это человеческий магнетизм. Когда вы приближаетесь к ним, вас притягивает совершенно другой мир. Вы отрываетесь от своего старого мира и притягиваетесь к чему-то совершенно новому, к чему-то, о чем вы никогда и не мечтали. Что это за сила? Это та же самая энергия, секс, который трансформировался; теперь он стал магнетизмом, божьим даром. Будда поглотил гнев, этот гнев стал милосердием. А когда Иисус берет кнут в руки, он делает это из сострадания. Когда Иисус в ярости – это тоже милосердие.