355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхагаван Шри Раджниш » Тантра - высшее понимание » Текст книги (страница 2)
Тантра - высшее понимание
  • Текст добавлен: 16 октября 2016, 22:14

Текст книги "Тантра - высшее понимание"


Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш


Жанры:

   

Эзотерика

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 16 страниц)

Нельзя выразить буддийское понимание в иудейских терминах. Это невозможно, потому что все иудейское мироощущение строится на позитивных понятиях, а буддийское на негативных: пустота, ничто. Но проблески этого видны в словах Иисуса. Он говорит: «Бог – это любовь» и этим он на что-то указывает. На что этим указывает?

Когда вы любите, вы должны стать ничем. Если вы остаетесь кем-то, тогда любви нет.

Когда вы любите человека, в тот момент, когда любовь свершается и объединяет двух людей, существуют не двое, а две пустоты. Вы поймете это, если вы когда-либо испытывали любовь. Когда двое любящих соприкасаются друг с другом как две пустоты, только тогда возможно слияние, потому что барьеры сломаны, а границы отброшены. Энергия беспрепятственно может двигаться в обоих направлениях. И только в такой момент глубокой любви возможен оргазм.

Только тогда, когда двое любящих становятся ничем, возможен оргазм. Тогда их энергия и все их существо теряет свою тождественность, они перестают быть самими собой, они падают в бездну. Но это случается только на один миг, и они возвращаются назад и становятся прежними. Вот почему люди боятся любви.

Когда сильно любят, то боятся сойти с ума, боятся умереть от любви, боятся того, что случится. Бездна раскрывается перед ними, все существование проваливается, вы внезапно там и вы можете упасть туда. Люди начинают бояться любви, они удовлетворяются сексом и называют свой секс любовью.

Любовь – это не секс, он может стать составляющей частью любви, но сам по себе секс – это суррогат любви. Вы пытаетесь избежать любви при помощи секса. Вы создаете у себя впечатление, что вы любите, но этим вы не приближаетесь к любви. Секс, подобно заимствованному знанию, которое даст ощущение знания без истинного понимания, даст иллюзию любви без любви. В любви вы не существуете, и другой не существует, только тогда внезапно исчезают двое. То же случается и с Махамудрой. Махамудра это оргазм со всей вселенной.

Вот почему в Тантре, а Тилопа является тантрическим учителем, глубокое слияние, оргазм двух любящих тоже называется Махамудрой. А двое любящих в состоянии оргазма, изображены в тантрических храмах и в тантрических книгах.

Это стало символом окончательного оргазма. Махамудра покоится на пустоте. Без усилия, но оставаясь естественным и раскованным.

И в этом заключается весь метод Тилопы и весь метод Тантры. БЕЗ УСИЛИЯ, потому что если вы совершаете усилие, вы укрепляете «ЭГО». Совершая усилие, ваше «ЭГО» начинает действовать. В любви нет усилия. Вы не можете принудить себя любить, если есть принуждение, нет любви. Вы вливаетесь в нее, вы не совершаете усилия, вы просто позволяете этому случиться. ВЫ НЕ СОВЕРШАЕТЕ УСИЛИЯ. Это НЕ ДЕЙСТВИЕ, ЭТО СОБЫТИЕ.

Без усилия. И то же самое в случае с бесконечным. Вы не совершаете усилия, вы просто в него вливаетесь, оставаясь раскованным и естественным. Это путь, это сама основа Тантры.

Йога говорит: совершайте усилие, Тантра говорит: не совершайте усилия. Йога ориентируется на «ЭГО» и в конце она делает прыжок. Тантра с самого начала не ориентируется на «ЭГО». Йога в самом конце достигает такой глубины и такого значения, что говорит ищущему: а теперь отбрось «Эго», но только в конце. Тантра учит этому с самого начала, с самого первого шага.

Я бы хотел выразить это так: где кончается Йога, начинается Тантра. Высочайший пик Йоги – начало Тантры, и Тантра ведет вас к высочайшей цели. Йога может приготовить вас для Тантры и не более. Потому что самое главное, это быть естественным и раскованным.

Что понимает Тилопа под естественным и раскованным? Не боритесь с собой, расслабьтесь. Не пытайтесь построить вокруг себя структуру морали и характера. Не дисциплинируйте себя слишком, иначе ваша дисциплина станет оковами. Не заключайте себя в тюрьму, оставайтесь раскованными. Двигайтесь в событиях и реагируйте на ситуацию. Не ограничивайте себя рамками характера или предвзятыми отношениями. Оставайтесь раскованными как вода, а не фиксированными как лед. Без усилия идите туда, куда ведет вас природа. Не противьтесь, не пытайтесь навязать себе что-нибудь.

Но все общество учит вас, что необходимо себя ограничивать, – будьте хорошим, будьте моральным, будьте этим, будьте тем. А Тантра совершенно за пределами общества, культуры и цивилизации. Она говорит, что если вы слишком образованы (культивированы), то вы теряете все, что есть в вас естественного и тогда вы превращаетесь в механизм, а не в нечто текучее. Поэтому не создавайте вокруг себя структур, живите от мгновения к мгновению. Будьте готовы к перемене. Это необходимо глубоко понять.

Почему люди пытаются создать вокруг себя некую структуру? Для того чтобы не было необходимости жить в состоянии бдительности. Потому что, если вы не защитились характером, вам необходимо быть очень бдительным: решение нужно принимать ежеминутно, у вас нет заранее приготовленных решений, у вас нет определенной точки зрения, вы должны отвечать на ситуацию; что-то происходит, а вы абсолютно не готовы к этому, вам приходится быть очень, очень бдительным. Для того чтобы избежать бдительности, люди пошли на хитрость и создали Характер. Ограничьте себя дисциплиной и, независимо от того, бдительны вы или нет, дисциплина будет действовать за вас. Выработайте привычку всегда говорить правду, пусть это будет привычкой, тогда вам не нужно будет о ней беспокоится, о чем бы вас ни спросили, вы всегда скажете правду, по привычке – но, правда, привычка – мертва.

А жизнь не так проста. Жизнь очень сложное явление. Иногда необходима ложь, иногда правда может быть очень опасна, нужно быть бдительным. Например, если благодаря вашей лжи будет спасена чья-то жизнь, если ваша ложь никому не повредит и спасет чью-то жизнь, что вы тогда сделаете? Если у вас ограниченный ум, тогда вам придется сказать правду, и вы убьете жизнь. Нет ничего ценнее жизни, ничто, никакая правда не дороже жизни, а иногда ваша правда может убить чью-то жизнь, что тогда делать? Неужели для того, чтобы сохранить привычку, старую норму вашего «ЭГО», чтобы иметь право сказать «я честный человек», вы принесете в жертву жизнь, только для того, чтобы остаться честным человеком? Это слишком, вы совершенно безумны! Что плохого в том, если вы спасете чью-то жизнь, даже если люди посчитают вас лжецом?

Зачем так беспокоится о том, что скажут о вас люди? Это трудно. Не так легко создать фиксированный образец поведения, потому что жизнь движется, изменяется. Каждое мгновение возникает новая ситуация, и на нее нужно реагировать. Реагируйте с полной бдительностью. Пусть решение вытекает из самой ситуации, не сфабрикованное заранее, не навязанное. Пусть ваш ум не будет ограниченным (жестким построением), просто оставайтесь раскованным, бдительным и естественным.

Вот каким должен быть истинно религиозный человек; иначе, так называемые люди, религиозные люди, просто мертвецы. Они действуют по привычке, они продолжают действовать по привычке – это обусловленное состояние, в нем нет свободы.

Понимание требует свободы. Будьте раскованными, пусть это слово глубоко проникнет в вас. Запомните: будьте раскованными, чтобы в каждой ситуации вы могли течь, свободно как вода. Таким образом, если вода наливается в стакан, она принимает форму стакана, она не противится, не говорит: это не моя форма. Если воду наливают в кувшин, она принимает его форму. Она не противится. Оставайтесь текучими как вода.

Иногда вам придется двигаться на Юг, иногда на Север, вам придется менять направление, вам придется двигаться в зависимости от ситуации. Но если вы знаете, как плыть, этого достаточно.

Океан не очень далеко, если вы знаете, как плыть. Не создавайте себе шаблон поведения – все общество пытается создать себе образец, и все религии пытаются создать себе образец. Только немногие люди, просветленные, имели достаточно мужества, чтобы сказать истину, а истина такова – будьте раскованными и естественными. А если вы раскованы – вы, конечно, естественны.

Тилопа не говорит: «Будьте моральны», он говорит: «Будьте естественны». А это два абсолютно противоположных измерения. Моральный человек никогда не естественен, не может им быть. Если он сердится, то он не может это показать. Если он чувствует любовь, он не может любить, потому что мораль не позволяет этого. Он всегда действует согласно нравственным принципам, но никогда согласно своей природе.

Но я говорю вам, если вы будете действовать согласно моральным образцам, а не соответственно своей природе, вы никогда не достигнете состояния Махамудры, потому что это естественное состояние, оно – высочайшее проявление естественности. Я говорю вам, если вы чувствуете злость, – сердитесь, но сохраняйте при этом бдительность, гнев не должен взять верх над вашим сознанием.

Пусть вы в гневе, пусть это случится, но будьте настороже относительно того, что происходит, оставайтесь раскованным, естественным, НАБЛЮДАЯ за тем, что происходит. Через время вы заметите, что некоторые вещи просто исчезли, они больше не случаются, и при этом вы не приложили никакого усилия. Вы не пытались убить их, применяя усилия, они просто исчезли.

Когда вы бдительны, гнев постепенно исчезает. Гнев становится просто бессмысленным, вы не поддаетесь ему не потому, что это плохо, а потому, что это просто глупо; это не грех, а просто глупость. Жадность исчезает, потому что это глупо, ревность исчезает, потому что это глупо.

Запомните это определение. В нравственности существует хорошее и плохое, в состоянии естественности существует мудрое и глупое, естественный человек мудр, а не хорош. А неестественный человек глуп, а не плох. Нет ничего плохого и ничего хорошего, есть только мудрое и глупое. И если вы глупы, вы вредите себе и окружающим, если вы мудры, вы не приносите никому вреда, ни окружающим, ни себе.

Не существует греха, не существует добродетели – существует только мудрость. Если вы хотите называть ее добродетелью, зовите добродетелью. И есть невежество – если вы хотите назвать его грехом, то это единственный грех. Но как же трансформировать ваше невежество в мудрость? Это единственная трансформация, и вы не можете ее форсировать: она сама происходит, когда вы раскованы и естественны. Оставаясь раскованным и естественным, можно разбить оковы и достичь освобождения. И тогда вы станете совершенно свободным. Сначала это будет трудно, потому что старые привычки заставляют вас что-то делать: вам бы рассердиться, но старая привычка заставляет вас только улыбаться. Есть люди, которые, когда улыбаются, наверняка гневаются. Самой своей улыбкой они показывают свой гнев, они что-то прячут и фальшивая улыбка появляется на их лицах – это лицемеры.

Лицемер – это неестественный человек: он будет улыбаться, хотя сердится, когда в нем бушует ненависть, он будет делать вид, что любит; он будет притворяться, что сочувствует вам, хотя в душе готов вас убить. Лицемер – это совершенный моралист, абсолютно искусственный как пластмассовый цветок, уродливый, бесполезный, совсем не цветок, а просто претензия.

Тантра – это естественный путь: будьте раскованными и естественными. Это трудно, потому что старые привычки должны быть сломаны. Это трудно, потому что вам придется жить в обществе лицемеров. Это будет трудно, потому что каждый раз вы будете вступать в конфликт с лицемерами – но через это надо пройти. Это будет напряженная работа, потому что в нас много искусственных, фальшивых наслоений. Вы почувствуете себя совершенно одиноким, но это только переходный период, вскоре другие начнут чувствовать вашу искренность. И помните, что искренний гнев лучше фальшивой улыбки, потому что он естественен, а человек, который не может искренне гневаться, не может быть самим собой. По крайней мере, он искренен, правдив, он остается самим собой. Что бы ни случилось, вы можете быть уверены, что он искренен.

Мой опыт говорит мне, что искренний гнев прекрасен, а фальшивая улыбка – уродлива; в искренней ненависти есть своя красота, так же, как и в искренней любви – потому что красота имеет отношение к истине, она не связана ни с любовью, ни с ненавистью, красота принадлежит истине. Истина прекрасна, какую бы форму она ни принимала. Истинный мертвец прекраснее, чем живой труп, потому что здесь, по крайней мере, соблюдена сущность вещей.

Умерла жена у муллы Насреддина. Собрались соседи, а мулла стоит совершенно спокойный, как будто бы ничего не случилось, соседи стали плакать и рыдать, и говорят: «Что ты здесь стоишь, Насреддин, она же умерла?» Насреддин ответил: «Она такая лгунья, мне придется подождать три дня, чтобы убедиться, правда это или нет».

Но запомните, что красота от истинности, естественности. Станьте более естественным и вы расцветете. И чем более естественным вы будете становиться, тем скорее вы почувствуете, что многие вещи отпадают сами собой. Вы не совершите для этого никаких усилий, они отпадают сами по себе. И как только вы освоите это, вы станете более раскованным, естественным и подлинным. Поэтому Тилопа говорит: «Можно разорвать оковы и достигнуть освобождения».

Освобождение очень близко, оно находится рядом с вами. Как только вы станете подлинным, дверь откроется – но вы такие лжецы, такие притворщики, такие лицемеры, вы глубоко искусственны, вот почему вам кажется, что освобождение очень, очень далеко. Это совсем не так! Для искреннего существа освобождение совершенно нормально. Оно так же естественно, как и все прочее.

Как воды текут в океан,

Как пар поднимается к небу,

Как солнце греет, а луна охлаждает,

Так для искреннего существа

Естественно освобождение.

Нет причин для хвастовства, вы не можете сказать людям, что вы чего-то достигли.

Когда Лин-цзы спросили: «Что с тобой случилось, говорят, ты стал просветленным?» – он пожал плечами и сказал: «Случилось? Ничего не случилось – я рублю дрова в лесу, ношу воду в ашрам, я ношу воду из колодца и колю дрова, потому что скоро зима». Он пожал плечами – очень многозначительный жест.

Он говорит: «Ничего не случилось, какие глупые вопросы вы задаете. Это так естественно – носить воду из колодца, рубить деревья в лесу. Жизнь абсолютно естественна».

Лин-цзы говорит: «Когда я хочу спать, я сплю, когда я хочу есть, я ем». Жизнь стала абсолютно естественной.

Состояние абсолютной естественности и есть освобождение. Этим не хвастаются, в этом нет ничего необычного, это просто состояние естественности, когда вы становитесь самим собой. Что же для этого делать?

Отбросьте напряжение, отбросьте лицемерие, отбросьте все то, что вы нагромоздили вокруг вашего естества. Станьте естественным.

В начале это будет очень, очень трудно, но только в начале. Как только вы станете созвучным этому, другие начнут чувствовать, что что-то с вами произошло, потому что подлинное существо это такая сила, такой магнетизм. Они почувствуют, что что-то случилось: «Этот человек уже не является частью нас, он совершенно отличен от нас. Но вас это не будет смущать, потому что отпадает только искусственное.

Отбросив искусственные нагромождения, притворство и маски, мы освободим пространство, в котором начнет струиться наше существо. Для этого нужно место. Будьте пусты, естественны и раскованы, пусть это станет основным принципом вашей жизни.

Продолжение песни:

Если, глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы наблюдаете за умом, тогда разрушаются различия, и достигается природа Будды.

Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома. Также и различные мысли, проплывающие в сознании.

Когда мы видим подлинную природу «Я», исчезают различия.

В пространстве возникают краски и формы, но пространство не окрашивается ни черным, ни белым. Из подлинной природы «Я» возникает все, но сознание остается незапятнанным пороками и добродетелями.


ПРОБЛЕМА ВСЕХ ПРОБЛЕМ.

Ум является проблемой всех проблем. С самого начала необходимо понять, что такое ум, из чего он состоит, является ли он объективной реальностью или это процесс; материален ли он или относится к миру грез. И пока вы не постигнете природу ума, вы не сможете разрешить ни одну из ваших проблем.

Вы можете очень стараться, но если вы пытаетесь разрешить отдельные проблемы, вы обречены на неудачу – это абсолютно точно. Потому что в действительности не существует отельных проблем, проблемой является ум. Если вы решите тот или иной вопрос, это не поможет, потому что корень останется нетронутым.

Это как если бы вместо того, чтобы вырвать дерево с корнем, вы бы стали обрезать ветви и обрывать листья. Появятся новые листья, вырастут новые ветви, их будет больше, чем раньше. После подрезки рост становится более интенсивным. Пока вы не сможете вырвать его с корнем, ваша борьба бесполезна и глупа. Вы уничтожите себя, а не дерево.

На эту борьбу вы потратите свою энергию, время, жизнь, а дерево будет становиться все более могучим и густым. И вы будете недоумевать, что же происходит: вы так тяжело работаете, пытаетесь решать одну проблему за другой, а они увеличиваются. Даже когда решена одна проблема, на ее месте возникают десять новых.

Не пытайтесь разрешить единичные проблемы – таковых не существует. Проблемой является сам ум. Но ум скрыт в глубине, вот почему я называю его корнем – его не видно. Когда перед вами возникает проблема, она находится на виду, и вы ее можете видеть, это вводит вас в заблуждение.

Запомните: видимое не является причиной, корень всегда скрыт, никогда не боритесь с видимым, это будет борьба с тенью. Вы растратите себя, но никак не измените свою жизнь; те же проблемы будут возникать все снова и снова. Понаблюдайте за своей собственной жизнью и вы поймете, что я имею в виду. Я не говорю о теории относительности ума, а только о реальности его. А реальность такова: необходимо разрешить проблему ума.

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Как достичь состояния спокойного ума?» Я им отвечаю: «Не существует ничего, что можно было бы назвать спокойным умом. Никогда о таком не слыхал».

Ум никогда не бывает спокойным, – отсутствие ума это покой. Ум сам по себе не может быть спокойным. Сама природа ума напряжена и запутана. Ум никогда не может быть ясным, потому что ум по природе своей беспорядочен и туманен. Ясность возможна вне ума, покой возможен вне ума, поэтому никогда не пытайтесь достичь состояния спокойного ума. Если вы попытаетесь это сделать, то с самого начала вы будете двигаться в несуществующем измерении. Поэтому с самого начала необходимо понять природу ума, только тогда можно что-нибудь сделать. Если вы понаблюдаете, вы не обнаружите такой реальности как ум, это не вещь – это процесс; это не предмет, он подобен толпе. Существуют отдельные мысли, но они движутся так быстро, что между ними не видно интервалов. Вы не видите интервалов, потому что вы не очень бдительны, для этого вам нужно более глубокое озарение. Когда вы сможете заглянуть глубже, вы вдруг, внезапно увидите одну мысль, другую, третью мысль, но не ум.

Совокупность мыслей, миллионы мыслей создают у вас иллюзию существования ума.

Это подобно толпе: существует ли такая вещь как толпа? Можете ли вы найти толпу вне индивидуумов стоящих в ней? Но они стоят вместе, и их совокупность дает вам ощущение, что существует нечто, что, называется толпой, но существуют только индивидуумы.

Это первое наблюдение относительно ума. Наблюдайте и вы обнаружите мысли, но вы нигде не найдете ума. И, если это станет вашим собственным опытом – не потому, что я говорю это, не потому что Тилопа поет об этом, нет, это во многом не поможет. Если это станет ВАШИМ опытом, если это станет фактом ВАШЕГО собственного познания, тогда внезапно многое начнет изменяться. Благодаря тому, что вы поняли такую глубокую вещь об уме, последует многое другое. Наблюдайте за умом, где он и что он. Вы увидите, как проплывают мысли, а между ними увидите интервалы. И если вы будете наблюдать достаточно долго, вы увидите, что интервалов больше, чем мыслей, потому что каждая мысль должна быть отделена от другой мысли; как каждое слово должно быть отделено от другого слова. Чем глубже вы пойдете, тем больше и больше интервалов вы найдете, тем длиннее и длиннее они будут. Проплывает мысль, за ней следует промежуток без всякой мысли, затем приходит другая мысль, за ней следует другой промежуток.

Если вы не осознаете этого, вы скачете от мысли к мысли, не замечая интервалов; если вы полностью бдительны, тогда перед вами открываются мили промежутков.

В этих интервалах происходит сатори. В этих промежутках истина стучится в вашу дверь. В этих интервалах приходит гость. В этих промежутках осознается бог, или как вам угодно его назвать. И когда осознание абсолютно, то существует один громадный промежуток.

Это можно сравнить с облаками: облака движутся, и они могут быть такими плотными, что за ними не видно неба. Беспредельная голубизна неба потеряна для вас, потому что вы покрыты облаками. Вы продолжаете наблюдать; проплыло одно облако, а другое еще не попало в поле вашего зрения, и вы на мгновение проникаете в голубизну бескрайнего неба. То же самое происходит и внутри вас. Вы – это бескрайняя голубизна неба, а мысли как облака нависают вокруг вас, заполняют вас, но промежутки существуют, небо существует. Увидеть, мельком небо – это сатори, а стать небом – это самадхи. От сатори до самадхи, весь процесс – это глубокое проникновение в ум и больше ничего.

Во-первых, ум не существует как реальность, существуют только мысли.

Во-вторых, мысли существуют отдельно от вас, они не едины с вашей природой, они приходят и уходят, а вы остаетесь, продолжаетесь. Вы как небо, оно не приходит и не уходит, оно все время здесь. Облака приходят и уходят, они временное явление, они не вечны. Даже если вы будете пытаться удержать мысль, долго вам это не удастся, она должна уйти, она имеет свое собственное рождение и смерть. Мысли не ваши, они не принадлежат вам. Они приходят как посетители, гости, но они не являются хозяевами. Загляните глубже, и тогда вы станете хозяином, а мысли будут гостями.

Как гости, они прекрасны, но, если вы совершенно забудете, что вы хозяин, хозяевами станут они, тогда вы пропали, и это есть ад.

Вы хозяин дома, и дом принадлежит вам, а гости стали хозяевами. Принимайте их, заботьтесь о них, но не отождествляйте себя с ними, иначе они станут хозяевами.

Ум становится проблемой, потому что вы настолько глубоко впустили в себя мысли, что совершенно забыли о дистанции, забыли, что они посетители, которые приходят и уходят, всегда помните о том, что неизменно: а это ваша природа, ваше ДАО. Всегда будьте внимательны к тому, что не приходит и не уходит как небо.

Смените образ: не сосредоточивайтесь на посетителях, укореняйтесь в хозяине; посетители приходят и уходят.

Конечно, бывают хорошие гости и плохие гости, но вам незачем об этом беспокоится. Хороший хозяин ко всем гостям относится одинаково, не делая различий.

Хороший хозяин – это хороший хозяин: приходит плохая мысль, и он обращается с плохой мыслью, как с хорошей. Его не волнует: хороша или плоха мысль.

Что происходит, когда вы делаете различие между хорошей и плохой мыслью?

Вы приближаете хорошую мысль к себе и отталкиваете плохую мысль прочь. Рано или поздно вы отождествляете себя с хорошей мыслью, и хорошая мысль становится хозяином.

Но любая мысль, когда она становится хозяином, порождает страдание – потому что это не есть истина; мысль – это обманщик, а вы отождествляете себя с ней. Отождествление – это болезнь. Гурджиев обычно говорил, что необходимо единственное: не отождествляться с тем, что приходит и уходит. Приходит утро, затем день, потом вечер и они проходят; приходит ночь, а потом опять утро. Вы остаетесь: не как вы, потому что это тоже мысль, но как чистое сознание; не ваше имя, потому что это тоже мысль; не ваша форма, потому что это тоже мысль; не ваше тело, потому что однажды вы поймете, что это тоже мысль. Просто чистое сознание, без имени, без формы; просто чистота, просто бесформенность, просто само явление осознания – только это остается.

Если вы отождествляете, вы становитесь умом. Если вы отождествляете, вы становитесь телом. Если вы отождествляете, вы становитесь именем и формой – тем, что индусы называют Нама, Рупа, имя и форма – тогда хозяин погиб. Тогда вы забываете о вечном, и приходящее мгновение становится важным. Приходящее, это мир; вечное, это божество.

Это второе озарение, которого можно достигнуть, то, что вы хозяин, а мысли – гости.

Если вы будете продолжать наблюдать, вы поймете и третье. Третье заключается в том, что мысли чужды, они навязаны вам и являются посторонними для вас. Ни одна из мыслей не является вашей. Они всегда приходят извне. Вы являетесь проводником. Птица влетает в дом через одну дверь и вылетает через другую: точно так же мысль входит в вас и выходит из вас.

Вы настаиваете на том, что мысли ваши. Более того, вы защищаете свои мысли, вы говорите: это моя мысль, это верно. Вы обсуждаете ее и спорите о ней, вы пытаетесь доказать, что это ваша мысль. Ни одна мысль не является вашей, ни одна мысль не является оригинальной, все мысли заимствованы и они не новы не только потому, что миллионы людей до вас выражали подобные мысли. Мысль, как и всякая вещь, находится вне вас.

Когда-то великий физик Эддингтон сказал, что чем глубже наука проникает в материю, тем больше убеждается, что, вещи – это мысли. Может быть это и так, я не физик, и Эддингтон, возможно прав, что вещи все больше и больше становятся похожи на мысли, чем глубже вы проникаете в них, но с другой стороны я бы хотел вам сказать, что если вы проникнете глубже в себя, мысли будут все больше и больше походить на вещи. В действительности это два очень схожих понятия: вещь – это мысль, а мысль – это вещь.

Когда я говорю, что мысль – это вещь, что я под этим подразумеваю? Я считаю, что вы можете отбросить мысль как вещь. Вы можете ударить кого-то по голове мыслью, как предметом. Вы можете убить человека мыслью как кинжалом.

Вы можете отдать свою мысль как подарок или как заразу. Мысли, это вещи, они являются силой, но они не принадлежат вам. Они приходят к вам, остаются на время в вас, а затем покидают вас.

Вся вселенная наполнена мыслями, вещами и предметами. Вещи – это физическая часть мысли, а мысли – это ментальная сторона вещей. Благодаря тому факту происходят многие чудеса. Если человек постоянно думает о вас и вашем благополучии, то это случится, потому что он направляет на вас силу мысли.

Вот почему благословение полезно и необходимо. Если вы можете получить благословение достигшего человека, то благословение сбудется – потому что человек, который никогда не пользуется мыслью, аккумулирует энергию мысли, и то, что он говорит, сбывается.

Во всех восточных традициях прежде, чем человек начинает изучать состояние «отсутствия ума», его обучают, как избавится от негативности, потому что, если вы достигнете состояния «отсутствия ума», сохраняя негативное отношение, вы станете опасной силой. Прежде, чем достигнуть этого состояния, необходимо стать абсолютно положительным. В этом заключается все различие между черной и белой магией.

Черная магия – это не что иное, как человек, который аккумулировал энергию мысли, не отбросив предварительно свою негативность, а белая магия – это не что иное, как человек, который собрал много энергии мысли, но базировал все существование на позитивном отношении. Та же энергия с отрицательным знаком становится черной, а с положительным – белой.

Мысль – это великая сила, это вещь. Это третье озарение. Это нужно понять и наблюдать внутри самого себя.

Иногда случается, что вы видите, как материализуется ваша мысль, но из-за того, что вы материалистически обусловлены, вы считаете это совпадением. Вы не обращаете на этот факт никакого внимания, вы остаетесь безразличными к нему, вы забываете его. Но вы знаете, что иногда вы думали о смерти определенного человека, и он умирал. Вы считаете это просто совпадением. Бывали случаи, что вы думали о друге и думали, что было бы хорошо, чтобы он пришел и вот он стучится в вашу дверь. Но вы считаете это совпадением. Это не совпадение. В действительности не существует такой вещи, как совпадение, все имеет свою причину. Ваши мысли создают мир вокруг вас.

Ваши мысли вещественны, будьте осторожны с ними. Обращайтесь с ними бережно. Если вы не будете осознавать этого, вы будете причинять страдания и себе и другим, что вы уже и делали. И запомните, когда вы причиняете страдания другим, даже не осознавая этого, в это же время вы причиняете страдание самому себе – потому что мысль – это обоюдоострый меч. Раня кого-то, он одновременно ранит и вас.

Два или три года назад некто Ури Геллер из Израиля, который работает в области энергии мысли, продемонстрировал по английскому телевидению опыт. Силой мысли он может гнуть предметы.

Если держать ложку на расстоянии трех метров от Ури Геллера, то он мыслью сгибает ее. Вам не согнуть ее рукой, а он гнет ее мыслью. Но даже Ури Геллер не предполагал того, что случилось во время опыта. Тысячи людей дома наблюдали этот эксперимент, и когда он гнул предметы, в тысячах домов по всей Англии вещи разбивались или теряли форму. Казалось, что энергия передавалась по телевидению. Когда он производил опыт на расстоянии трех метров, то на расстоянии трех метров от экрана телевизоров происходило то же: предметы гнулись, теряли форму, падали. Это было сверхъестественно! Мысли вещественны и они обладают большой силой. В Советской России живет некто Михайлова. Она может проделывать многое с вещами на большом расстоянии. Мыслью она может притянуть к себе все, что угодно. Советская Россия не верит в оккультные науки, это коммунистическая, атеистическая страна. Поэтому в ней начали изучать, что происходит с Михайловой с научной точки зрения. Но, когда она это проделывает, она теряет почти два килограмма веса; в течение получасового эксперимента она теряет два килограмма, как это объяснить?

Это значит, что мыслью выбрасывается энергия – и вы постоянно это делаете. Ваш ум болтает. Вы бесполезно расточаете энергию. Вы разрушаете людей вокруг себя; вы разрушаете себя. Многое случается из-за вас.

Мир, это громадная паутина, и человечество становится с каждым днем все более несчастным, потому что на земле появляется все больше и больше людей, которые излучают все больше и больше мыслей. Если мы оглянемся назад, то обнаружим, что мир был более спокойным, безмятежным, менее излучающим. Во времена Будды или Лао-цзы мир был очень-очень спокойным и естественным, это был рай. Почему? Во-первых, население было небольшим. И люди не были склонны, слишком много мыслить, они скорее были склонны чувствовать; люди предпочитали молиться, нежели размышлять. Утро они начинали с молитвы, и свой день они заканчивали молитвой. А в течение всего дня, когда выдавалась свободная минута, они молились про себя. Что такое молитва? Молиться – это посылать благословение всем, молиться – это сострадать со всеми. Молиться – это значит, создавать противоядие негативным мыслям, молитва – это позитивность.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю