Текст книги "Тантра - высшее понимание"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 16 страниц)

Тилопа говорит:

«Преступить двойственность – цель достойная царя».

Преступите двойственность! Наблюдайте, и вы увидите, что не существует двойственности.

Бодхидхарма, один из величайших людей, когда-либо рожденных, отправился в Китай. Однажды к нему пришел царь и сказал: «Иногда я бываю очень тревожным. Иногда я становлюсь слишком напряженным и страдаю». Бодхидхарма посмотрел на него и сказал: «Приходи завтра утром в четыре часа и принеси все свои страдания, волнения и заботы с собой. Помни, что ты должен прийти не один, ты должен принести их все!». Царь посмотрел на Бодхидхарму, который выглядел очень странно и мог любого испугать до смерти, и сказал: «О чем ты говоришь, что ты имеешь в виду?» Бодхидхарма ответил: «Если ты не принесешь это все с собой, то как я смогу тебе помочь? Принеси все с собой, и я все приведу в порядок». Царь подумал: «Лучше не идти. В четыре часа утра будет еще темно, а он похож на сумасшедшего. У него с собой такая большая палка, он может меня ударить. И что он подразумевает под тем, что он все приведет в порядок?» Он не мог спать всю ночь, потому что Бодхидхарма преследовал его. К утру, он решил, что лучше будет пойти, – «Потому что, кто знает – может быть, он сможет помочь». Итак, он пошел неохотно, колеблясь. Когда он пришел, Бодхидхарма сидел перед храмом с посохом в руках. В темноте он выглядел еще страшнее. Он сказал: «Итак, ты пришел! А где же те остальные, о которых ты говорил?» Царь ответил: «Ты говоришь загадками, эти веши нельзя принести, они внутри». Бодхидхарма сказал: «Хорошо. Внутри они или снаружи, но они есть. Садись, закрой глаза и попытайся найти их внутри, схвати их и немедленно скажи мне. Посмотри на мою палку, я приведу их в порядок!» Царь закрыл глаза – что ему оставалось делать – он закрыл глаза и немного испуганный, взглянул внутрь себя, стал наблюдать и внезапно он осознал, что внутри ничего нет – ни волнений, ни страданий, ни тревог. Он погрузился в глубокую медитацию. Прошло несколько часов, стало подниматься солнце, а на его лице был покой. Царь ответил: «Ты говоришь загадками, эти вещи нельзя принести, они внутри». Тогда Бодхидхарма сказал ему: «Открой глаза. Этого достаточно. Где же эти другие? Ты смог найти их?» Царь засмеялся, поклонился, коснулся ног Бодхидхармы и сказал: «Действительно, ты привел их в порядок, потому что я не смог найти их, и теперь я знаю, в чем дело. Начнем с того, что внутри никого не было. Они находились там, поскольку я сам никогда не заглядывал в себя. Они были там, потому что меня там не было. Теперь я знаю, что ты сотворил чудо».

Это и есть трансценденция не решать проблемы, а понять, – существует ли вообще проблема. Сначала вы создаете проблему, а потом начинаете искать решение. Сначала вы создаете вопрос, а потом бродите по свету, ища ответ. Я это и сам испытал. Если понаблюдать за вопросом, то он исчезнет – это и есть трансцендентность. Это не является решением, потому что нет вопроса, который следовало бы решать. В вас нет никакой болезни. Просто взгляните в себя и вы не найдете никакой болезни. Просто взгляните в себя и вы увидите, что не нужно никакого решения.

Каждый человек таков, каким он должен быть. Каждый человек рождается царем. В вас есть все, что нужно, и ничего не нужно исправлять. Те, кто пытаются улучшить вас, разрушают вас, они злоумышленники. Есть много людей, которые подстерегают вас, как кошка мышь: вы приближаетесь к ним, и они набрасываются на вас и начинают вас исправлять. Слишком много информаторов – вот почему мир находится в таком хаосе – слишком много желающих усовершенствовать вас. Не позволяйте никому исправлять себя – вы уже совершенный, вы не только альфа, но вы также омега, вы целостны, совершенны.

Даже если вы чувствуете себя несовершенным, тантра говорит, что это несовершенство совершенно. Вам нет необходимости беспокоится. Может показаться странным, когда я говорю, что ваше несовершенство – совершенно, что есть все, что необходимо. По существу, вы кажетесь несовершенным не потому, что вы несовершенны, а потому, что вы являетесь растущим совершенством. Это кажется абсурдным и нелогичным, потому что мы считаем, что совершенство не может расти, т.к. под совершенством мы понимаем то, что достигло своей последней стадии – но такое совершенство будет мертво. Совершенство, которое не может расти, – мертво.

Бог бесконечно растет. Бог совершенен не в том смысле, что он не растет. Он совершенен потому, что в нем есть все, что нужно, но он идет от одного совершенства к другому – рост не прекращается. Бог – это эволюция, не от несовершенства к совершенству, а от совершенства к большему совершенству, к еще большему совершенству.

Когда совершенство не имеет будущего, оно мертво. Когда совершенство имеет будущее, какую-то перспективу роста, движения, тогда оно кажется несовершенным. Я хотел бы сказать вам следующее: будьте несовершенны и растите, потому что это жизнь. Не пытайтесь быть совершенным, ибо вы перестанете расти, вы станете тогда подобны статуе Будды, – каменной и мертвой».

Благодаря тому, что совершенство бесконечно растет, вам кажется, что оно несовершенно. Пусть все будет так, как оно есть. Это и есть царский путь.

Преступить двойственность -

Цель, достойная царя;

Обуздать рассеянность -

Деяние, достойное царя.

Из-за рассеянности вы не раз будете терять ясность познания. Вы садитесь медитировать, вдруг приходит мысль, и вы сразу же забываетесь: вы следуете за мыслью, вы вовлекаетесь в нее. Тантра говорит, что нужно обуздать рассеянность.

Что же делать? Только одно: когда приходит мысль – оставайтесь свидетелем. Смотрите на нее, наблюдайте за ней, позволяйте ей пройти сквозь себя, но не привязывайтесь к ней никаким образом: не отрицайте, ни принимайте. Может придти плохая мысль, мысль убить кого-нибудь. Не отталкивайте ее, не говорите: «это плохая мысль». Как только вы оцените каким-нибудь образом мысль, вы привязываетесь к ней, ваше внимание отвлекается. Эта мысль поведет вас ко многому другому, от мысли к мысли. Когда придет хорошая мысль, мысль о сострадании, не говорите: «ага, как прекрасно, я великий святой, ко мне приходят такие прекрасные мысли, что мне хотелось бы спасти весь мир, мне хотелось бы освободить всех». Не говорите так. Хорошая или плохая мысль – оставайтесь свидетелем.

Однако вначале внимание будет очень часто рассеиваться. Что же делать? Если вы рассеяны – будьте рассеяны, не беспокойтесь об этом, иначе это беспокойство станет навязчивой идеей. Будьте рассеяны. В течение нескольких минут вы будете рассеяны, затем вы вспомните: «я рассеян». Тогда в этом нет ничего плохого, возвращайтесь, не чувствуйте себя угнетенным, не говорите: «плохо, что я был рассеян». Тогда вы будете создавать двойственность: плохо или хорошо. Рассеяны – прекрасно. Примите это и возвращайтесь. Даже при рассеянности не создавайте конфликтов.

Об этом все время говорит Кришнамурти. Он использует очень парадоксальные понятия, он говорит: если вы невнимательны, будьте внимательно невнимательны. Прекрасно! Внезапно вы обнаружите, что вы невнимательны. Относитесь к этому с пониманием и возвращайтесь домой. Кришнамурти не понимают и причина в том, что он следует царским путем. Если бы он был йогом, его бы прекрасно поняли. Вот почему он говорит, что не существует способа – на царском пути нет никаких способов. Он говорит, что нет никакой техники – на царском пути ее нет. Он говорит, что писания не помогут вам – на царском пути нет никаких писаний.

Вы рассеяны? Как только вы вспомните, как только вы обратите внимание, что вы рассеяны, – возвращайтесь. Только и всего! Не создавайте конфликтов, не говорите, что это было плохо, не чувствуйте себя виноватым и разочарованным из-за того, что вы были рассеяны, в рассеянности нет ничего плохого – наслаждайтесь и ею тоже.

Если вы умеете наслаждаться рассеянностью, она будет случаться с вами все реже и реже. И придет день, когда не будет рассеянности, но это не победа. Вы не затолкнули склонности ума и рассеянности глубоко в подсознание. Нет, вы позволили их, они тоже хороши. Таков ум тантры – все хорошо и священно. Даже если есть рассеянность, она тоже нужна для чего-то. Вы, может быть, не сознаете, для чего она нужна, но каким-то образом она необходима. Если вы чувствуете себя хорошо, что бы ни случилось. Только тогда вы следуете царским путем. Если вы начинаете сражаться с чем бы то ни было – вы сошли с царского пути и стали обычным солдатом, воином.

Понять двойственность -

Цель, достойная царя;

Обуздать рассеянность -

Деяние, достойное царя.

Путь недеяния – путь всех будд.

Ничего не нужно практиковать, потому что практика создает привычки. Нужно стать более осознающим, а не более натренированным. Прекрасное случается через спонтанность, а не через практику. Можно тренироваться в любви, можно пройти специальный курс. В Америке продумывают создать несколько тренировочных курсов по любви, потому что люди забыли, как любить. Как это страшно! Даже птицы, звери никогда не спрашивают – они не ходят в колледж, они любят. Многие приходят ко мне... Несколько дней назад я получил письмо от молодого человека. Он пишет: «Я понимаю – но как любить? Как приступить к этому? Как подойти к женщине?» Это кажется смешным, но вы полностью забыли, как быть естественным, раскованным. Мы даже не можем любить без подготовки. А когда вы натренированы, – вы будете отвратительны, потому что все, что вы делаете, является частью подготовки. Это не будет реальностью, это будет игрой. Это не будет настоящей жизнью – вы уподобитесь актерам. Актеры изображают любовь, они играют любовью, но замечали ли вы, что актеры были всегда величайшими неудачниками в любви? Их любовная жизнь почти всегда неудачна. Этого не должно было бы быть, потому что 24 часа в сутки они практикуются в любви: со многими женщинами, в различных ситуациях, различными способами. Они упражняются в любви, они профессиональные любовники, они должны были бы быть совершенны, когда влюбляются, но когда они влюбляются – они всегда терпят неудачу. Актрисы и актеры в любви всегда неудачники. В чем же дело? Дело в упражнении: они слишком много практиковались, и теперь их сердце не может функционировать. Они просто проделывают беспомощные движения: они целуются, но губы просто встречаются. Их губы встречаются, но не происходит передачи внутренней энергии: их губы сомкнуты и холодны. А если губы холодны, сомкнуты и через них не высвобождается энергия, поцелуй превращается в уродливую, негигиеническую вещь. Это просто передача миллионов микробов, бактерий и заболеваний – только и всего. Поцелуй отвратителен, если в нем не присутствует внутренняя энергия. Можно обнимать мужчину и женщину – встречаются кости и сталкиваются тела, но не происходит скачка внутренней энергии. При этом вообще нет энергии. Вы просто проделываете бесцельные движения. Можно даже заниматься любовью, проделывать все любовные движения, но скорее будет гимнастика, чем любовь.

Запомните – привычка убивает жизнь. Жизнь более живая – когда она проходит не по привычке, когда она течет во всех направлениях, не следуя никаким образам, не принуждаемая никакой дисциплиной, – тогда она имеет свой собственный строй и порядок.

Практика без практики -

Это путь всех будд.

Следующий этому пути,

Достигает состояния будды.

Что же делать? Если жить не по привычке, то, что же делать? Просто жить спонтанно. Чего же бояться? Почему вы так боитесь жить спонтанно? Конечно, это может быть рискованно и опасно, но это хорошо! Жизнь – это не железобетонный путь, по которому движутся поезда, маневрируя по тем же самым линиям. Жизнь – это река, она создает свое собственное русло, это не канал. Канал – это плохо, канал подобен жизни по привычке. Существуют опасности, но опасность – это жизнь, она неотделима от жизни. Только мертвецы вне опасности, вот почему люди стали мертвыми.

Ваши дома похожи на могилы, вы слишком заняты безопасностью. А забота о безопасности убивает, потому что сама жизнь ненадежна. Это так, ничего нельзя с этим поделать, никто не может сделать ее безопасной. Всякие гарантии фальшивы, всякая безопасность иллюзорна. Сегодня женщина любит вас, а завтра – кто знает? Как вы можете быть уверены в завтра? Можно пойти в суд и расписаться и создать законный союз, чтобы она оставалась законной женой и завтра тоже. Возможно, она останется вашей женой, благодаря этому союзу, но любовь может исчезнуть. Любовь не знает законности. А когда любовь исчезает, и жена остается женой, а муж мужем, тогда между ними все мертво. Мы создаем браки для гарантии, для безопасности мы создаем общество. Ради безопасности мы всегда двигаемся по проложенному пути. Жизнь необузданна. Любовь необузданна. И Бог необуздан. Он никогда не придет в ваши сады, потому что они слишком малы. Его нельзя встретить на ваших проложенных путях. Он необуздан.

Помните, что тантра говорит: жизнь неистова. Нужно прожить все опасности, и это прекрасно, потому что тогда жизнь и есть приключение. Не живите по заранее установленному образцу, разрешите жизни течь по своему руслу. Принимайте все, преступайте двойственность принятием и позволяйте жизни идти своим чередом. И вы достигните, вы обязательно достигните. Я говорю: «обязательно» не для того, чтобы успокоить вас – это факт и поэтому я это утверждаю. Это не уверенность в гарантии: тот, кто необуздан, всегда достигает.

Преходящ этот мир:

Как призраки и сны, он не материален.

Отрекись от него и оставь своих близких,

Разорви путы похоти и ненависти

И медитируй в лесах и горах.

Если без усилия

Остаешься раскованным,

В естественном состоянии,

Вскоре достигнешь Махамудры,

Достигнешь недостижимого.

Эту сутру необходимо глубоко понять, потому что возможно неправильное понимание. Вокруг этой сутры Тилопы было много недоразумений, и все те, кто толковали эту сутру до меня, не поняли ее. Эта сутра говорит: Преходящ этот мир – он сделан из той же субстанции, что и сны. Между снами и этим миром нет никакой разницы. Двигаясь или во сне – вы живете в собственном мире грез. Знайте, что нет единого мира – миров столько же, сколько людей, каждый живет в своем собственном мире. Иногда наши миры встречаются и сталкиваются, иногда сливаются, но мы остаемся заключенными в своих собственных мирах.

Преходящ этот мир, созданный умом.

Как призраки и сны, он не материален. Физики тоже говорят: он не имеет субстанции. За последние 30-40 лет слово «материя» исчезло из лексикона физиков. 75 лет назад Ницше провозгласил: «Бог мертв». Он сказал это, чтобы подчеркнуть, что существует только материя. Через 25 лет после его смерти, он умер в 1900 году – т.е. в 1925 году физики пришли к выводу, что мы ничего не знаем о боге, но одно было очевидно: что материя мертва. Вокруг нас нет ничего материального, все это только вибрации: пересечение вибраций создают иллюзию материи.

То же самое происходит в кино: на экране нет ничего, кроме пересечения электрических лучей, и они создают всю иллюзию. Сейчас есть уже 3-мерные фильмы: они создают полную иллюзию трёх измерений. Весь мир полностью подобен фильму на экране, потому что он – явление электрическое. Только вы реальны, только свидетель реален, а все остальное – сновидение. Состояние будды означает, что вы преступили все эти сновидения и больше нечего видеть. Только видящий сидит в спокойствии: нет ничего, нечего видеть, остался только видящий – тогда вы достигли состояния будды, реальности.

Преходящ этот мир,

Как призраки и сны, он не материален.

Отрекись от него и оставь своих близких...

Эти слова «отрекись от него и оставь своих близких» были неправильно поняты. Это объясняется тем, что все те, кто отрекаются от мира, считают, что Тилопа подтверждает их представления. Тилопа ничего подобного не мог сказать, потому что это противоречит всему образу мыслей Тилопы. Если всё – сны, какой смысл в отказе от них? Можно отречься от материального мира, но нельзя отречься от мира призрачного – это будет глупо. Заберитесь утром на крышу, созовите всех и объявите: «Я отрекаюсь от снов! Прошлой ночью я видел много снов, и я отрекаюсь от них!» Все станут смеяться, они подумают, что вы спятили: никто не отрекается от снов, от снов просто просыпаются, от них не отрекаются.

Однажды один учитель дзен проснулся и сказал одному из учеников: «Я видел ночью сон. Не растолкуешь ли ты мне его значение?» Ученик ответил: «Подожди. Сначала я принесу тебе чашку чая». Мастер взял чай и опять сказал: «А как же сон?» Ученик ответил: «Забудь о нем, потому что сон – это всего лишь сон и не нуждается в объяснении. Чашка чая – это достаточное объяснение. Проснись!» Мастер сказал: «Ты абсолютно прав. Если бы ты объяснил мой сон, я бы выгнал тебя из монастыря, потому что только глупцы объясняют сны. Ты правильно сделал, иначе я бы выгнал тебя насовсем и никогда не взглянул на тебя опять».

Когда есть сон, вам нужна чашечка чая, чтобы покончить с ним. Фрейд, Юнг, Адлер ужасно бы расстроились, если бы узнали эту историю, потому что они попусту растратили свои жизни, объясняя чужие сны. Сон нужно преступить; просто зная, что это сон, вы уже преступаете его – это и есть отречение.

Тилопу неправильно понимали, потому что в мире так много отрекающихся и осуждающих. Они считали, что Тилопа велел отречься от мира, но он ничего подобного не говорил. Он говорил: «Знайте, что мир преходящ – это и есть отречение. Он говорил: «отрекись от него», подразумевая: «знайте, что он мечта, сон». «Оставьте своих близких» понимали так, что он говорит: «бросьте свою семью, своих родных, отца, мать, детей». Нет, ничего такого он не говорил. Тилопа ничего такого не может сказать, это невозможно. Он говорит, чтобы мы отказались от внутренних отношений с людьми. Вы не должны думать, что кто-то – ваша жена; это «ваша» – призрак, это сон. Вы не должны говорить: «этот ребенок мой сын», это «мой» – сон, никто не ваш, никто не является вашим. Откажитесь от мысли, что кто-либо является вашим – муж, жена, друг, враг – откажитесь от таких отношений. Не создавайте мостов: мой, твой – это всего лишь слова, отбросьте их.

Если вы оставите эти слова, вы вдруг отрешитесь от своих близких – никто не будет вашим. Это не значит, что вы убегаете, что вы спасаетесь от своей жены, потому что бегство означает, что вы считаете ее материальной. Бегство означает, что вы считаете ее своей, иначе, зачем же бежать?

Однажды индийский саньясин Свами Раматиртха вернулся из Америки. Он жил в Гималаях; его жена пришла навестить его, и он немного разволновался. Его ученик Пурн Сингх, обладавший очень острым умом, сидел рядом с ним. Он наблюдал и заметил, что он был взволнован. Когда жена ушла, Раматиртха вдруг сбросил свое оранжевое одеяние. Пурн Сингх спросил: «В чем дело? Я наблюдал и заметил, что вы немного взволнованы. Я почувствовал, что вы не в себе».

Он ответил: «Вот поэтому я сбросил эти одежды. Я видел столько женщин, и меня это не волновало. В этой женщине нет ничего особенного, за исключением того, что она моя жена. Это «моя» все еще существует. Я не достоин, носить эти одежды. Я не отрекаюсь от моего, я отрекся только от жены. Жена – это не проблема; ни одна другая женщина не взволновала меня, а я путешествовал по всему миру. Но приходит моя жена – она обыкновенная женщина, как любая другая – и внезапно я взволнован. Мост все еще существует». Он умер в обычной одежде, он никогда не носил больше оранжевого. Он говорил: «Я недостоин».

Тилопа не может говорить, чтобы вы отреклись от своей жены, детей и близких, нет. Он говорит, чтобы вы отказались от мостов, отбросили их – это касается только вас, это не имеет никакого отношения к жене. Если она продолжает считать вас своим мужем – это ее проблема, не ваша. Если сын все еще считает вас своим отцом – это его проблема, он ребенок, ему еще нужно созреть.

Я объясню вам: Тилопа имеет в виду отказ от внутренних снов и мостов, от внутренних миров.

И медитируйте в лесах и горах.

Этим он не говорит, чтобы вы убегали в горы или леса. Это было так истолковано, и многие убежали от жен и детей в горы, что абсолютно неправильно. То, что говорит Тилопа, гораздо глубже, оно не так поверхностно: можно уйти в горы и в то же время оставаться в миру. Весь вопрос в вашем уме. Можно сидеть в Гималаях и думать о мирском, о жене, о детях и о том, что с ними происходит.

Однажды человек отрекся от жены, детей, семьи и пришел к Тилопе, чтобы тот посвятил его в ученики. В то время Тилопа был в храме за городом. Пришел этот человек, он был один, и кроме Тилопы в храме никого не было. Тилопа сказал: «Не гляди назад, посмотри в себя! Толпа внутри тебя». Человек закрыл глаза и увидел толпу: жена все еще плакала, дети были печальны и кричали, все те, кто пришли проводить его к черте города – друзья, родственники и другие – все они были здесь. Тилопа сказал: «Уходи и оставь толпу! Я посвящаю людей, а не толпы».

Нет, Тилопа не может говорить, чтобы вы отреклись от мира, и ушли в горы, он не так глуп. Он не может этого подразумевать, он – пробужденный. Он имеет в виду следующее: если вы откажетесь от снов, мостов, отношений, если вы отречетесь от своего ума, внезапно вы окажетесь в лесах и горах. Возможно, вы будете сидеть в собственном доме, но дом исчезнет, вы вдруг окажетесь в лесах и горах. Вы вдруг окажетесь в одиночестве: только вы и никого другого.

Можно быть в толпе и одному, можно быть одному и в толпе. Можно быть в миру и не от мира. Можно быть в миру, но принадлежать лесам и горам.

Это внутреннее явление. Есть горы и леса внутри вас. Тилопа не может говорить о внешних лесах и горах, потому что они тоже призрачны. Гималаи тоже призрачны, как и базар в Пуне, потому что Гималаи и базар – это внешнее явление. Леса тоже призрачны. Нужно прийти вовнутрь – реальность там. Нужно двигаться все глубже в самую глубину своего существа, тогда вы придете в настоящие Гималаи, в настоящие леса вашего существа, пики и долины, вершины и глубины вашего существа. Тилопа имеет в виду именно это.

Если без усилия

Вы остаетесь раскованным,

И в естественном состоянии...

Он имеет в виду это, потому что он за естественное и раскованное состояние. Убегать от жены и детей – неестественно, это совсем не свобода. Человек, покинувший жену, детей, друзей, мир, становится напряженным, он не может быть свободным. При самом усилии отречения появляется напряженность.

Быть естественным – значит быть там, где вы есть, где вы оказались. Если вы муж – хорошо, если вы жена – прекрасно, если вы мать – правильно, так и должно быть, принимайте то, что случается с вами, только тогда сможете быть свободным и естественным, иначе вы таким быть не сможете. Ваши так называемые монахи, саддху, те, кто сбежал от мира, по сути, являются трусами – сидя в своих монастырях, они не могут быть естественными и раскованными, они должны быть естественными, они сделали что-то неестественное, они пошли против естественного течения. Да, для некоторых это может быть естественным. Я не говорю, чтобы вы насильно оставались в миру, потому что тогда вы ударитесь в другую крайность и совершите туже глупость. Для немногих, может быть, абсолютно естественно жить в монастыре; тогда им следует жить в монастыре. Для немногих может быть абсолютно естественно бродить по горам, им следует находиться в горах. Свобода и естественность являются критерием. Если вы естественны в миру, прекрасно – мир тоже божественен. Если вы чувствуете себя свободно и естественно в Гималаях, прекрасно – и в этом нет ничего плохого. Помните только одно: будьте раскованным и естественным. Не напрягайтесь! И не создавайте напряженности внутри своего существа. Расслабьтесь...

...вскоре вы достигнете Махамудры...

Оставаясь раскованным и естественным, вы вскоре достигнете вершины оргазма с существованием.

...и достигнете Недостижимого.

И вы достигните того, чего нельзя достигнуть. Почему говорят, что его нельзя достигнуть? Потому, что это нельзя делать целью, оно не может быть достигнуто ориентированным на цель умом. Оно не может быть достигнуто добивающимся умом.

Многие люди здесь имеют ту же тенденцию добивающегося ума. Они напряжены, потому что они поставили целью то, что нельзя делать целью. Его нельзя достигнуть – это случается с вами, оно само приходит к вам. Вам нужно только быть пассивным, раскованным и естественным, нужно ждать момента, потому что всему свое время. Зачем спешить? Если вы спешите, тогда вы станете напряженным, вы будете постоянно чего-то ожидать.

Вот почему Тилопа говорит: «...и достигните недостижимого». Это не цель, если вы хотите достичь его, то нельзя делать целью. Нельзя поразить его, как стрелой. Ум, который как стрела стремиться к цели, – напряженный ум.

Оно приходит внезапно, когда вы готовы, – не слышно даже шагов. Оно приходит внезапно – Вы даже не осознаете, что оно приходит. Оно расцвело. Внезапно вы видите цветы – вас наполняет аромат.