Текст книги "Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 3."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 29 страниц)

68. Оставь надежды

Теперь техника. Техника имеет отношение к этому. Как курица пестует своих цыплят, так пестуй отдельные знания, отдельные поступки – в реальности.

Здесь ключевыми словами являются слова в реальности. Вы пестуете многое, но во сне, а не в реальности. Вы также многое делаете, но во сне, а не в реальности. Не заботьтесь о снах, не пестуйте их, не помогайте снам еще больше разрастаться в вас; не отдавайте свою энергию на сновидения. Изымите себя из всех своих снов. Вам будет трудно, потому что вы так много вложили в свои сны. Если вы внезапно полностью изымете себя из своих снов, вы почувствуете себя так, как если бы вы тонули и умирали, потому что до сих пор вы всегда жили в своих отложенных на потом снах. Вы никогда не были здесь и сейчас, вы всегда где-нибудь в другом месте. Вы на что-то надеетесь.

Слышали ли вы греческую притчу о ящике Пандоры? Чтобы отомстить за некоторые деяния людей, Пандоре прислали ящик, в котором были заключены все пороки и болезни, угрожающие в настоящее время человечеству. Их раньше не было, а когда ящик открыли, они были освобождены. Увидев все, что она наделала, Пандора испугалась и закрыла ящик. В ящике остался только один порок, и это была надежда; в противном случае человечество исчезло бы – все эти болезни убили бы его, но благодаря надежде оно сохранилось.

Почему вы живете? Задавались ли вы когда-нибудь таким вопросом? Незачем жить ради здесь и сейчас. Есть только надежда. Вы несете в себе ящик Пандоры. Почему вы живете непосредственно сейчас? Почему вы встаете каждое утро? Почему каждый день вы все начинаете сначала – снова и снова? Зачем эти повторения? В чем их причина? Вы не сможете непосредственно сейчас найти причину того, почему вы живете, а если вы и найдете что-либо, то оно будет относиться к будущему – это будет надежда на то, что что-то случится: когда-то «что-то» должно случиться. Вы не знаете, когда придет этот день; вы даже не знаете, что должно случиться, – но «когда-то что-то должно случиться», и так вы все время продолжаете себя, так вы все время несете себя.

Человек живет только надеждой, а это не жизнь, потому что надежда означает мечту, сон. Пока вы не будете жить здесь и сейчас, вы не будете живым. Вы просто мертвое тело, и то завтра, которое удовлетворит всем вашим надеждам и желаниям, никогда не придет. Только тогда, когда придет смерть, вы осознаете, что теперь нет никакого завтра, что теперь вы не можете откладывать. Тогда вы почувствуете себя разочарованным, обманутым, – но никто не обманывал вас; вы являетесь хозяином всей этой путаницы.

Старайтесь жить моментом, настоящим; не питайте никаких надежд, какова бы ни была их природа. Они могут быть мирскими, они могут быть потусторонними; это не имеет значения. Они могут быть религиозными – когда-то в будущем, в другом мире, на небесах, в нирване, после смерти, – но это не имеет значения. Не надейтесь. Далее если вы испытываете здесь некоторую безнадежность, оставайтесь здесь. Не двигайтесь с этого «здесь и сейчас». Не двигайтесь! Перестрадайте это, но не позволяйте надежде войти в вас.

Благодаря надежде появляются мечты, сновидения. Оставьте надежды. Если жизнь является безнадежной, не питайте надежд. Принимайте ее, не цепляйтесь ни за какое событие в будущем. Тогда внезапно случится перемена. Раз вы остаетесь в настоящем моменте, сон прекращается, – потому что тогда он не может возникнуть. Удален его источник. Он возникает только потому, что вы сотрудничаете с ним, вы заботитесь о нем. Не сотрудничайте с ним, не пестуйте его. В этой сутре говорится: ...так пестуй отдельные знания. Почему отдельные знания? Вы пестуете, но вы пестуете отдельные теории, а не знания; отдельные священные писания, а не знания; отдельные гипотезы, системы, философии, мировоззрения, – но никогда не отдельные знания. Эта сутра призывает отбросить их всех. Священные писания, теории бесполезны. Имейте свои собственные реальные переживания, свои собственные знания и пестуйте их. Каким бы тривиальным оно ни было, реальное знание что-то значит. Вы можете строить на нем свою жизнь. Чем бы оно ни было, всегда думайте о реальных отдельных знаниях, которые приобрели вы сами.

Знаете ли вы что-нибудь? Вы знаете многое, но все эти знания заимствованы. Кто-то рассказал их, кто-то дал их вам. Школьные учителя, родители, общество – все они обуславливают ваш ум. Вы «знаете» о Боге, вы «знаете» о любви, вы «знаете» о медитации. В действительности же, вы ничего не знаете! Вы ничего из этого не попробовали сами, все это заимствовано. Пробовал на вкус кто-то другой, это не ваши собственные ощущения. Видел кто-то другой, но вы имеете свои собственные глаза и не используете их. Имел переживания кто-то другой – Будда имел переживания, Иисус имел переживания, – а вы все время заимствуете их знания. Они ложные! Для вас они не имеют никакой пользы. Они более опасны, чем незнание, потому что незнание является вашим, а знания заимствованы.

Лучше быть невежественным; невежество, по крайней мере, является вашим. Оно подлинное, оно реальное, искреннее и честное! Не живите с заимствованными знаниями. В противном случае вы забудете, что вы невежественны, и вы останетесь невежественным.

В этой сутре говорится: ...так пестуй отдельные знания. Всегда старайтесь узнать что-либо способом, который является свежим, прямым, непосредственным. Не верьте никому. Ваша вера введет вас в заблуждение. Доверяйте самому себе, – а если вы не можете доверять самому себе, то как вы можете доверять другим?

Сарипутта пришел к Будде и сказал: «Я пришел, чтобы поверить в тебя. Я пришел! Помоги мне создать веру в тебя».

Говорят, что Будда ответил: «Если ты не веришь в самого себя, то как ты можешь верить в меня? Так что забудь обо мне. Сначала начни доверять самому себе, верить в самого себя. Только тогда сможешь ты иметь доверие к кому-нибудь другому».

Итак, запомните это: вы не можете доверять кому-либо, если вы не доверяете даже самому себе. Первое доверие всегда внутри. Только тогда, когда оно сможет течь, оно сможет и вытечь; тогда оно сможет достичь других. Но как вы можете доверять, если вы ничего не знаете? Как вы можете доверять самому себе, если у вас нет никакого опыта, никаких собственных переживаний? Попытайтесь поверить самому себе. Не думайте, что абсолютными являются только знания, полученные через чужие переживания. Абсолютное присутствует и в обычных переживаниях. Но пусть они будут вашими собственными. Они помогут вам вырасти, они сделают вас зрелыми, они разовьют вас.

Это действительно странно: вы смотрите чужими глазами, вы живете чужими жизнями. Вы называете розу Прекрасной. Это, на самом деле, ваше ощущение, или это просто учение о прекрасной розе, распространяемое вокруг вас? Является ли это вашим собственным знанием? Узнали ли вы это? Вы утверждаете, что лунный свет является прекрасным. Это ваше собственное знание, или это то, что пропел поэт, а вы просто повторяете? Если вы подобны попугаю, то вы не сможете прожить свою жизнь по-настоящему. Всякий раз, когда вы заявляете о чем-то, когда вы говорите что-нибудь, проверьте сначала, является ли это вашим знанием и вашим переживанием.

Выбросьте все, что не является вашим – в нем нет никакой пользы – и лелейте и пестуйте все, что является вашим, потому что только таким образом вы можете расти. Пестуй отдельные знания, отдельные поступки – в реальности. Всегда помните об этом «в реальности». Делайте что-нибудь. Делаете ли вы что-либо сами или вы просто следуете другим, просто следуете приказам? «Любите свою жену»: любите ли вы ее на самом деле? Или вы просто исполняете свой долг, потому что об этом говорят, потому что этому учат: любите свою жену, любите свою мать, любите своего отца, любите своего брата, – поэтому вы и любите, поэтому вы следуете этому учению! Любили ли вы когда-нибудь? Были ли в вашей жизни случаи, когда не срабатывало какое-нибудь учение или когда вы не следовали за другими? Была ли у вас подлинная любовь? Вы можете обмануть самого себя; вы можете сказать «да». Но выясните это прежде, чем сказать что-либо. Если бы вы любили, вы были бы трансформированы; отдельный акт любви изменил бы вас. Но он не изменил вас, потому что ваша любовь была ложной, фальшивой. И вся ваша жизнь становится фальшивой. Вы все время делаете что-то чужое. Делайте что-нибудь собственное и пестуйте его.

Будда хорош, но вы не можете следовать ему. Иисус хорош, прекрасен, но вы не можете следовать ему. А если вы будете следовать, вы станете безобразным. Вы будете написаны под копирку. Вы будете фальшивым и не будете приняты существованием. Ничто фальшивое не принимается им. Любите Будду, любите Иисуса, но не копируйте их. Не имитируйте их. Всегда позволяйте своему «я» двигаться по своему собственному пути. Когда-нибудь вы станете подобным Будде, но путь к этому будет свой собственный. Однажды вы станете Иисусом, но вы прийдете к этому другим маршрутом, вы будете иметь другие переживания. Определенным является одно: каким бы ни был ваш маршрут, и какими бы ни были ваши переживания, они должны быть подлинными, реальными и своими собственными. Тогда однажды вы достигнете. Посредством фальши вы не можете достигнуть истины; фальшь ведет к еще большей фальши.

Делая что-нибудь, помните, что это делаете именно вы, не следуя за кем-нибудь. Тогда даже самое малое действие, вроде улыбки, может стать источником сатори, источником самадхи, источником космического сознания. Вы возвращаетесь домой и улыбаетесь своим детям. Эта улыбка фальшива; вы притворяетесь. Вы улыбаетесь, потому что от вас ждут этой улыбки. Это нарисованная улыбка. Кроме губ, в вас ничто не улыбается. Вы управляете ими; вы улыбаетесь механически. И вы можете так привыкнуть к этому, что полностью забудете о том, как улыбаются. Вы можете смеяться, но смех этот может не идти от вашего центра.

Всегда, что бы вы ни делали, наблюдайте, вовлечен ли в это ваш центр или нет, потому что если он не вовлечен, то лучше этого и не делать. Не делайте этого! Никто вас не заставляет делать что-либо. Не делайте этого! Сохраните свою энергию до того момента, когда с вами будет происходить что-то реальное; тогда делайте это. Не улыбайтесь, сохраняйте энергию. Улыбка придет сама, и тогда она полностью изменит вас. Тогда она будет тотальной. Тогда будет улыбаться каждая клеточка вашего тела. Тогда это будет взрывом – ничего нарисованного.

А дети понимают, вы не можете обмануть их. В тот момент, когда вы можете обмануть их, они больше не дети. Они знают, когда ваша улыбка является фальшивой, они могут обнаружить это; любой, кто реален, обнаружит это. Ваши слезы являются фальшивыми, ваша улыбка является фальшивой. Это малые действия, но вы все состоите из малых действий. Так что не думайте делать что-либо большое, которое якобы у вас лучше получится. Если вы фальшивы в малых вещах, то вы будете фальшивыми всегда.

В больших вещах быть фальшивым легко. Если вы фальшивы в малом, то вам легко будет быть фальшивым в большом, потому что большое всегда на виду. Оно предназначено для того, чтобы его видели другие, поэтому в нем вы очень легко можете быть фальшивым.

Если от вас ожидают праведности, вы можете быть праведником. Тогда вы на выставке – просто выставочный экспонат. Вы можете быть праведником, потому что этого от вас ожидают и ваше эго удовлетворено, но все это будет фальшивым. Вы просто представьте себе, что будет, если общество изменит свое отношение ко всему, как это происходило в Советской России или в Китае – немедленно праведники исчезнут, потому что к ним больше не будет никакого уважения.

Я вспоминаю одного моего друга, буддийского монаха, который отправился в Советскую Россию во времена Сталина. Он рассказывал мне, что всякий раз, когда кто-то пожимал ему руку, он внезапно съеживался и говорил: «У вас руки буржуя». У него были прекрасные руки. Как странствующий монах, бхикша, он никогда ничего не делал; он был нищим, королевским нищим, поэтому он и не занимался физическим трудом. Его руки были гладкими, прекрасными, женскими. В Индии всякий, кто прикасался к его рукам, говорил: «Как прекрасно!» В России каждый, кто прикасался к его рукам, сразу сникал, осуждающе смотрел ему в глаза и говорил: «Итак, у тебя буржуйские руки, руки эксплуататора». Он возвратился и сказал мне: «Я чувствовал такое осуждение, что мне очень захотелось стать рабочим».

Праведники в России исчезли, потому что теперь к ним нет никакого уважения. Вся праведность, которая там была, была только на выставке; это были выставочные экземпляры, они были нарисованы. Теперь в России могут существовать только реальные праведники. Для фальшивых праведников там нет благоприятной обстановки, потому что для того, чтобы быть праведником, вы должны будете сражаться, все общество будет выступать против вас. В Индии самым простым способом выжить и существовать является быть праведником. Все вас уважают. Вы можете быть фальшивым, фальшь оплачивается.

Запомните следующее: с самого утра, когда вы открываете глаза, постарайтесь быть реальным и подлинным. Не делайте ничего фальшивого. Только в течение семи дней; все время помните об этом. Не делайте ничего, что было бы фальшивым. Что бы вы ни потеряли на этом – теряйте. Но оставайтесь реальным, и тогда в эти семь дней вы почувствуете в себе новую жизнь. Мертвые слои будут сломаны, к вам придет новое оживляющее течение. Вы снова почувствуете себя ожившим – это воскрешение.

Пестуй знания, пестуй поступки – в реальности – не во сне. Делайте все, что бы вы ни делали, но думайте – делаете вы это в реальности, или это ваша мать делает это посредством вас, или ваш отец делает это посредством вас? Потому что в вас функционируют мертвые люди, мертвые родители, общества, прежние поколения, давно исчезнувшие с лица земли. Они создали в вас такую обусловленность, что вы все время удовлетворяете их – и они, в свою очередь, удовлетворяли своих мертвых отцов и матерей, и вы удовлетворяете своих мертвых отцов и матерей, но никто не является удовлетворенным. Как можете вы удовлетворить того, кто уже мертв? Но мертвые живут посредством вас.

Когда вы делаете что-нибудь, всегда наблюдайте, делаете ли это вы или это ваш отец действует посредством вас. Если вы гневаетесь, то является ли этот гнев вашим или именно таким образом гневался ваш отец? Вы просто подражаете другим. Я вижу, как все время повторяется один и тот же образ жизни, одна и та же манера поведения. Если вы женитесь, то ваш брак является приблизительно тем же самым, какой был у ваших родителей. Вы будете действовать подобно вашему отцу, ваша жена будет действовать подобно ее матери, вы будете снова порождать ту же самую путаницу, те же самые неприятности. Когда вы сердитесь, понаблюдайте: вы ли это или здесь присутствует кто-то еще? Когда вы любите, вспомните: это вы или кто-то другой? Когда вы говорите что-либо, подумайте: это говорите вы или ваш учитель? Когда вы делаете какой-нибудь жест, подумайте: это ваш жест или в вашей руке присутствует кто-то другой? Это будет трудным делом, но это есть садхана. Это то, что называется духовной практикой.

И отбросьте все ложное, все фальшивое. На время вы можете почувствовать некоторую скуку, потому что все ложное отброшено, а для того, чтобы пришло и заявило о себе реальное, требуется время. Должен быть какой-то временной интервал. Допустите его, не бойтесь, не опасайтесь. Рано или поздно ваше фальшивое «я» будет отброшено, ваши маски будут отброшены и в действие вступит ваше реальное лицо. Только при наличии этого реального лица сможете вы встретить Бога. Вот почему эта сутра говорит: Как курица пестует своих цыплят, так пестуй отдельные знания, отдельные поступки – в реальности.

69. Стань выше рабства и свободы

Вторая сутра: Поскольку, воистину, рабство и свобода являются понятиями относительными, то эти слова только для тех, кто ужасается этой вселенной. Эта вселенная есть отражение умов. Как видишь ты много солнц в воде, порождаемых одним солнцем, так относись и к рабству и освобождению.

Это очень глубокая техника, одна из глубочайших; очень немногие умы пробовали практиковать ее. Дзэн построен на базе этой техники. Эта сутра говорит об очень трудных вещах – трудных для понимания, а не для применения. Но, прежде всего, требуется понимание.

Эта сутра утверждает, что мир и нирвана не являются двумя различными сущностями, они есть одно; что рай и ад не являются двумя различными сущностями, они есть одно; и что рабство и освобождение не являются двумя различными понятиями, они есть одно. Это трудно понять, потому что мы легко воспринимаем только то, что описывается в терминах полярных противоположностей.

Мы утверждаем, что этот мир является рабством, так как же избавиться от этого мира и стать освобожденным? Тогда освобождение является чем-то противоположным, чем-то, что не является рабством. Но сутра утверждает, что оба есть одно и то же – освобождение и рабство, – и пока вы не освободитесь от того и другого, вы не освободитесь. Рабство связывает, но и свобода связывает. Рабство является неволей, и освобождение также является неволей.

Постарайтесь понять это. Посмотрите на человека, который пытается выбраться из рабства. Что он делает? Он оставляет свой дом, он оставляет свою семью, он оставляет свое богатство, он оставляет все мирское, он оставляет общество только для того, чтобы выбраться из рабства, из оков мира. Тогда он создает для себя новые оковы. Эти оковы являются негативными, противоположными прежним.

Я видел одного праведника, который не мог прикасаться к деньгам. Его уважают – его и должны уважать те, кто сходит с ума по деньгам. Он переместился на другой полюс. Если вы вложите в его руки деньги, то он выбросит их, как если бы это был яд или скорпион. Он выбросит их, он будет в панике. По его телу пробежит неуловимая дрожь.

Что происходит? Он сражается с деньгами. Он, вероятно, был очень жадным человеком – слишком жадным. Только в этом случае можно было прийти к этой крайности. Он, по-видимому, был слишком одержим деньгами. Он все еще является одержимым, но теперь в противоположном направлении. Одержимость, однако, все еще имеет место.

Я видел одного санньясина, который не мог смотреть на женское лицо. Он боялся. Он всегда смотрел вниз, он никогда не смотрел вверх, когда рядом были женщины. В чем проблема в этом случае? Он, вероятно, был очень сексуальным, он был одержим сексом. Он и сейчас является одержимым, но тогда он бегал за женщинами, а теперь бегает от них. Но он все еще одержим женщинами. Бегает ли он за женщинами или от них – одержимость остается. Он думает, что теперь он освободился от женщин, но это всего лишь новое рабство. Вы не можете стать освобожденным в результате каких-либо действий. То, против чего вы выступаете, скует вас узами негативным образом; вы не сможете убежать от них. Если кто-то против мира и за освобождение, то он не сможет освободиться; он останется в миру. Позиция против, также является рабством.

Эта сутра является очень глубокой. Она говорит: Поскольку, воистину, рабство и свобода являются понятиями относительными... Они не противоположны, они относительны. Что такое свобода? Вы скажете: «Отсутствие рабства». А что такое рабство? Вы скажете: «Отсутствие свободы». Вы можете определить их друг через друга. Они просто как горячее и холодное, они не противоположны. Что является горячим и что является холодным? Это просто степени одного и того же явления – различные значения температуры, – но явление одно и то же, эти понятия относительны. Если имеется ведро с холодной водой и ведро с горячей водой, и вы окунете в них обе руки – одну руку в горячее, другую в холодное, – то что вы почувствуете? Различие в градусах.

А если вы сначала охладите обе ваши руки во льду, а затем окунете в ведра с горячей и холодной водой, то что случится? Теперь вы снова почувствуете разницу. Ваша охлажденная рука ощутит теперь в горячей воде больше тепла, чем ощущала раньше. А если ваша вторая рука тоже охлаждена, если она сделана более холодной, чем холодная вода, то теперь эта холодная вода покажется горячей; вы не будете воспринимать ее как холодную. Все это относительно. Есть разница только в степени нагрева, но все явление является одним и тем же.

Тантра утверждает, что рабство и свобода, сансара и мокша, не являются двумя различными понятиями – это относительные понятия, это одно и то же. Поэтому тантра является уникальной. Тантра утверждает, что вы должны быть освобождены не только от рабства; вы должны быть освобождены также и от мокши. Пока вы не будете свободными от того и другого, вы не будете свободными.

Поэтому запомните первое: не пытайтесь выступать против чего-либо, потому что вы будете перемещаться к чему-то, что является тем же самым. Оно выглядит противоположным, но это не так. Не убегайте от секса к брахмачарье. Если вы пытаетесь уйти от секса к брахмачарье, то ваша брахмачарья будет не чем иным, как сексуальностью. Не убегайте от алчности к не алчности, потому что эта не алчность снова будет завуалированной алчностью. Вот почему, если традиция учит быть не алчным, то она выдвигает для этого какие-нибудь соображения выгоды.

Я видел праведника, который говорил своим последователям: «Если вы оставите алчность, то вы много получите в ином мире. Если вы отбросите алчность, то вы много приобретете в другом мире!» Это может воздействовать на алчных, на алчных по отношению к другому миру. Их можно уговорить, они готовы будут оставить многое, чтобы приобрести. Но соображения приобретения остаются; в противном случае как может алчный человек идти к не алчности? Нужны какие-то мотивы, которые полностью удовлетворят его алчность.

Так что не создавайте противоположных полюсов. Все противоположное относительно; оно является различными степенями одного и того же явления. Если вы осознаете это, то вы скажете, что оба полюса являются одним и тем же. Если вы сможете почувствовать то, что оба полюса являются одним и тем же, то если это чувство углубится, то вы будете освобождены и от того и от другого. Тогда вы не будете ни за сансару, ни за мокшу. Тогда, в действительности, вы ничего не просите; вы перестаете просить, вам ничего не надо. Это прекращение и есть освобождение. При ощущении, что все является одним и тем же, будущее будет отброшено. Куда вам теперь двигаться? Секс и брахмачарья есть одно и то же, так куда теперь человеку двигаться? И если алчность и не алчность есть одно и то же и насилие и ненасилие есть одно и то же, то куда теперь двигаться?

Двигаться некуда. Тогда движение прекращается; никакого будущего нет. Вы не можете ничего желать, потому что все желания будут об одном и том же; различия будут всего лишь различными степенями одного и того же. Что вы можете пожелать? Иногда, когда люди приходят ко мне, я спрашиваю их: «Чего вы, на самом деле, желаете?» Их желания зависят от того, чем они сами являются. Если они алчные, они желают не алчности; если они сексуальны, если они одержимы сексом, то они желают брахмачарью, хотят превзойти секс, потому что в своем сексе они испытывают страдания.

Но это желание брахмачарьи коренится в их сексуальности. Они спрашивают: « Как выбраться из этого мира?» Мир давит на них, они очень обременены этим миром, и они же и цепляются за него, – потому что мир не может быть бременем, если вы только за него не цепляетесь. Бремя есть в их головах – и не потому, что бремя существует, но из-за них, из-за того, что они носят его в голове. Их головы несут в себе весь мир; тогда они становятся обремененными. И при подобном переживании страдания, возникает новое желание чего-то противоположного, они начинают страстно желать противоположного.

Они бегали за деньгами, так что теперь они бегают за медитацией. Они бегали за чем-то в этом мире; теперь они бегают за чем-то в том мире. Но беганье осталось, это беганье и является проблемой. Объект не имеет значения. Проблемой является желание. Имеет значение то, что вы желаете. Вы желаете, и в этом проблема, а вы продолжаете менять объекты. Сегодня вы желаете А, а завтра вы желаете В, и вы думаете, что вы изменяетесь. Тогда послезавтра вы пожелаете С и подумаете, что вы трансформированы. Но вы являетесь тем же самым. Вы желали А, вы желали В, вы желали С, но эти А, В, С – это не вы. Вы – это ваши желания, а это остается неизменным. Вы желаете рабства, затем вы разочаровываетесь, вам это наскучило; тогда вы желаете освобождения. Вы желаете, и это желание является рабством.

Итак, вы не можете желать освобождения. Желание является рабством, так что вы не можете желать освобождения. Когда желание исчезает, имеет место освобождение. Вот почему эта сутра говорит: воистину, рабство и свобода являются понятиями относительными. Так что не становитесь одержимыми противоположностями.

Эти слова только для тех, кто ужасается этой вселенной. Эти слова о рабстве и свободе предназначены только для тех, кто ужасается этой вселенной.

Эта вселенная есть отражение умов. Все, что бы вы ни видели во вселенной, является отражением. Если это выглядит как рабство, то это значит, что это ваше отражение. Если это выглядит как свобода, то это тоже ваше отражение.

Как видишь ты много солнц в воде, порождаемых одним солнцем, так относись и к рабству и освобождению. Встает солнце, и имеется много прудов – грязных и чистых, больших и маленьких, прекрасных и безобразных, – и одно солнце отражается во многих прудах. Тот, кто все время считает отражения, будет думать, что имеется очень много солнц. Тот, кто смотрит не на отражения, а на реальность, будет видеть одно солнце. Тот мир, на который вы смотрите, отражает вас. Если вы сексуальны, мир будет казаться сексуальным. Если вы вор, то вам будет казаться, что весь мир имеет ту же самую профессию.

Однажды Мулла Насреддин с женой ловили рыбу в запрещенном месте; здесь можно было ловить рыбу только по лицензии. Вдруг появился полицейский, и жена Муллы сказала ему: «Мулла, у тебя есть лицензия, поэтому убегай. А тем временем исчезну и я».

И Мулла начал бежать. Он бежал, бежал и бежал, а полицейский следовал за ним. Мулла бежал до тех пор, пока не почувствовал, что его сердце сейчас разорвется. Но к этому времени полицейский догнал его. Полицейский также тяжело дышал. Он спросил: «Где твоя лицензия?» Мулла показал свои документы. Полицейский просмотрел их, они оказались в порядке. Поэтому он спросил: «Почему ты бежал, Насреддин? Почему ты убегал?»

Насреддин ответил: «Я был у врача, и он сказал мне пробегать после каждой еды по четверти мили».

Полицейский спросил: «О'кей, но ты видел, что я бегу за тобой, догоняю, кричу, так почему же ты не остановился?»

Насреддин ответил: «Я подумал, что ты, возможно, был у того же врача».

Это логично; так все и происходит. Все, что вы видите вокруг вас, является в большей степени отражением вас, а не какой-то реальной вещью. Вы видите себя отраженным во всем. В тот момент, когда вы меняетесь, меняется и отражение. В тот момент, когда вы становитесь безмолвным, весь мир становится безмолвным. Мир не является рабством; рабство является отражением. И мир не является свободой; свобода тоже является отражением.

Будда считает, что весь мир является нирваной. Кришна считает, что весь мир пребывает в экстазе, в блаженстве; не существует никаких страданий. Но тантра утверждает, что все, что вы видите, является отражением до тех пор, пока все видимое не исчезнет и не видно будет только зеркало, ничего не отражающее. Это истина.

Если что-то видно, то это только отражение. Истина одна; многое может быть только отражением. Если вы поймете это – не теоретически, а экзистенционально, через личное переживание, – то вы будете освобождены, освобождены и от рабства, и от свободы.

Когда Наропа стал просветленным, его кто-то спросил: «Достиг ли ты теперь освобождения?»

Наропа сказал: «И да, и нет. Да, я не в рабстве, и нет, потому что это освобождение также было отражением рабства. Я думал о нем из-за рабства».

Взгляните на это таким образом: вы больны, поэтому вы страстно желаете здоровья. Это страстное желание здоровья является частью вашей болезни. Если вы действительно здоровы, то вы не желаете здоровья. Как вы можете желать этого? Если вы здоровы, то куда девается ваше желание? Какая в нем необходимость? Когда вы действительно здоровы, вы никогда не чувствуете, что вы здоровы. Только больные, недомогающие люди ощущают здоровье. Какая в этом необходимость? Как вы можете почувствовать, что вы здоровы? Если вы родились здоровым и никогда не болели, то сможете ли вы почувствовать свое здоровье? Здоровье есть, но его невозможно почувствовать. Его можно почувствовать только по контрасту, только через противоположность. Все ощущается только через свою противоположность. Вы можете чувствовать здоровье только в том случае, если вы больны – и если вы чувствуете себя здоровым, то помните, что вы еще больны.

Поэтому Наропа ответил: «И да, и нет». «Да», потому что теперь нет никакого рабства, но вместе с рабством исчезла также и свобода; поэтому и «нет». Свобода была частью рабства. Теперь я превзошел и то и другое – я ни в рабстве, ни на свободе.

Не превращайте религию в поиск, в желание. Не превращайте мокшу, освобождение, нирвану в объект желания. Это случится, когда не будет никаких желаний.