Текст книги "Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 3."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 29 страниц)

Глава 6 (38). К ПОДЛИННОМУ СУЩЕСТВОВАНИЮ

27 февраля 1973 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Как ум современного человека становится отождествленным с пылью прошлых переживаний?

Если человек воспринимает жизнь как психологическую драму, то он ощущает себя одиноким.

Как тогда правильно относиться к жизни?

Как можно расти в спокойствии и игривости одновременно?

Вы говорили, что приятие трансформирует, но почему тогда приятие чувств и желаний заставляет меня чувствовать себя животным?

Первый вопрос:

Каким образом современный изначальный ум становится отождествленным с пылью прошлых знаний и переживаний?

Ум является чистым, и никакая грязь не может войти в него. Это невозможно. Ум имеет предельную природу, природу будды. И когда я говорю «ум», я не имею в виду ваш ум, я просто имею в виду ум, в котором не существует никакого «я» или «ты». Вы являетесь загрязняющей примесью. Непосредственно за вами расположен изначальный ум. Вы являетесь пылью. Так что сначала попытайтесь проанализировать, что вы из себя представляете, а затем вы сможете понять, как изначальный ум начинает отождествляться с прошлым, с памятью, с пылью.

Что вы из себя представляете? Если я спрошу вас об этом прямо сейчас, то вы можете ответить двумя способами. Один из этих способов будет представлять собой словесный ответ, и в этом словесном ответе вы будете связаны с прошлым. Вы скажете: «Мое имя такое-то. Я из такой-то семьи, я из такой-то страны, я образованный или необразованный, я богатый или бедный». Все это является вашим прошлым опытом, это не вы. Вы были в этом, вы прошли через это, это было вашим путем, но ваше прошлое все время накапливается.

Это словесный ответ, но это не истинный ответ. Это аргументация вашего ума, фальшивое эго. Если прямо сейчас вы оставите все свое прошлое – если вы забудете своего отца, своих родителей, свою семью, свою религию, свою страну, все, что является случайным, – если вы забудете все случайное и останетесь с самим собой здесь и сейчас, то, что вы из себя представляете? Никакое имя не войдет в ваше сознание, никакая форма – только простое осознание того, что вы есть. Вы не будете в состоянии сказать, кто вы есть. Вы просто скажете: «Я есть». В тот момент, когда вы говорите, кто вы, вы движетесь в прошлое.

Вы являетесь простым сознанием, чистым умом, незагрязненным зеркалом. Прямо сейчас, в этот самый момент, вы есть, вы существуете. Кто вы? Всего лишь простое осознание: «Я есть». Даже «я» здесь не нужно. Чем больше вы будете углубляться в себя, тем больше вы будете ощущать просто «естьность», существование. Это существование является чистые умом, но это существование не имеет формы; оно бесформенно – ниракар. Это существование не имеет имени; оно безымянно – анам.

Вас трудно будет представить кому-либо по тому, чем вы на самом деле являетесь. В обществе, будучи связанными с другими, вы нуждаетесь в каком-то имени, в какой-то форме. Ваше прошлое снабжает вас и именем, и формой. Эти имя и форма являются полезными. Без них вам трудно будет выжить. Они нужны вам, но это не вы; это просто ярлыки, этикетки. В связи с этими утилитарными нуждами изначальный ум начинает отождествляться с именем и формой.

Рождается ребенок. Он является простым сознанием, но вы должны назвать его, вы должны дать ему имя. Сначала ребенок будет использовать свое собственное имя. Он не будет говорить «Я испытываю голод», он скажет: «Рама испытывает голод» – его имя Рама. Он скажет: «Рама чувствует себя очень голодным». Только позднее он узнает, что имя таким образом использоваться не может; он не может называть самого себя Рамой. Рама – это имя, которым его должны звать другие. Тогда он научится использовать слово «я».

Сначала он отождествляет себя с Рамой, с именем, которым его зовут другие; затем он будет отождествлять себя со словом «я». Это утилитарно. Вам это необходимо. Без этого трудно будет выжить. Из-за этой утилитарной необходимости человек начинает отождествлять себя с чем-то. Вы должны перейти через это отождествление, и в тот момент, когда вы начнете выходить за пределы отождествления и заявите о своем изначальном сознании, вы начнете медитацию; вы можете начать медитацию только тогда, когда вы разочаруетесь в своем имени и форме и в принадлежащем им мире.

Религия начинается тогда, когда вы становитесь разочарованными, тотально разочарованными миром имен и форм и когда все это выглядит не имеющим значения. Это действительно так! Это, в конце концов, не имеет никакого значения. Это ощущение незначительности мира, созданного вокруг имени и формы, начинает беспокоить вас. Это беспокойство является началом религиозного поиска. Вы волнуетесь, потому что вы не можете быть полностью идентифицированы этой этикеткой. Этикетка остается этикеткой; вы остаетесь тем, чем вы являетесь. Эта этикетка прикрывает вас немного, но она не может заменить вас полностью. И рано или поздно вас перестанет удовлетворять эта этикетка. Вы захотите знать, кто вы есть на самом деле. И в тот момент, когда вы искренне спросите: «Кто я такой?», вы будете уже в другом путешествии; вы трансцендируете, вы выйдете за все пределы.

Это отождествление является естественным. Есть и другая причина, почему так легко стать отождествленным с чем-либо. Вот комната; если я скажу вам: «Посмотрите на комнату», то куда вы будете смотреть? Вы будете смотреть на стены. Стены не являются комнатой: комната это пространство; это не стены, стены являются всего лишь границами того пространства, которое мы называем комнатой. Но если я попрошу вас смотреть на комнату, вы будете смотреть на стены, потому что на пространство смотреть невозможно.

Вы являетесь всего лишь внутренним пространством; ваше имя и форма являются стенами. Они дают вам границу, они дают вам определенность, они дают вам определенное место. Вы можете быть отождествленными с этими определенными понятиями; в противном случае вы будете нулем, шуньей – пустотой. Эта пустота здесь существует, это внутреннее пространство здесь существует.

Посмотрите на это таким образом. Вы вдыхаете, вы выдыхаете. Если вы молча вдыхаете и выдыхаете и в голове нет никаких мыслей, если вы просто сидите под деревом, вдыхая и выдыхая, то, что вы будете ощущать? Вы будете ощущать, что имеется внешнее пространство и имеется внутреннее пространство. Дыхание входит во внутреннее пространство, дыхание выходит из внешнего пространства, но где же вы сами? Здесь просто два пространства. Ваше горло является дверью, вращающейся дверью. Когда дыхание идет внутрь, оно поворачивает дверь и входит. Когда дыхание идет наружу, оно снова поворачивает дверь и выходит. Ваше горло является всего лишь поворачивающейся дверью между двумя пространствами – внутренним и внешним. А если эта дверь сломана, то нет уже даже двух пространств – остается только одно пространство.

Вы будете бояться, если ощутите внутри пустоту. Вам хотелось бы быть чем-то определяемым, чем-то определенным. Здесь нет никого, кто был бы определен изнутри; внешнее пространство является бесконечным и внутреннее пространство также является бесконечным. Вот почему Будда настаивает на том, что нет никакой души, нет никакой атмы. Вы просто пустое пространство – бесконечное.

До тех пор, пока вы не приложите громадные усилия, вам трудно будет почувствовать себя в виде этого бесконечного пространства. Человек становится отождествленным с границами этого пространства. Легче ощутить самого себя таким образом – с границами. Ваше имя является всего лишь границей, ваше тело является всего лишь границей, ваши мысли являются всего лишь границей.

Для внешнего использования, а также для вашего собственного удобства вы становитесь отожествленными. Тогда, раз вы становитесь отождествленными, накопление все продолжается и продолжается, а при накоплении вы испытываете удовлетворение своего эго. Вы отождествлены с вашими богатствами, так что вы все время накапливаете. Вы ощущаете, что вы становитесь больше, величественнее. Вы имеете большой дом, затем больший дом, затем еще больший дом, так что вы ощущаете, что вы становитесь все больше и больше – так и рождается алчность.

Алчность есть не что иное, как расширение, как стремление расширить свое эго. Но каким бы великим вы ни стали с точки зрения вашего эго, вы никогда не сможете стать бесконечным, а вы являетесь бесконечным внутри. Если вы можете смотреть на пустоту, то вы бесконечны внутри. Вот почему эго никогда не бывает удовлетворенным. В конечном счете, оно является разочарованным. Оно не может стать бесконечным; оно будет оставаться конечным.

Вот почему человек всегда имеет духовную неудовлетворенность. Вы бесконечны. Ничто меньшее не поможет вам; ничто меньшее никогда не удовлетворит вас. Но каждая граница всегда будет конечной. Она нужна, она необходима, полезна, но она не верна, она не является истиной. Это внутреннее зеркало, этот внутренний ум является чистым сознанием – просто сознанием.

Вы только взгляните на свет. Вы говорите, что комната наполнена светом, но как вы можете видеть свет? Вы никогда не видели свет сам по себе, вы не можете видеть его; вы всегда видите что-либо освещенное. Свет падает на стены, свет падает на книги, свет падает на других людей. Он отражается этими объектами. Вследствие того, что вы можете видеть объекты, вы говорите, что свет присутствует. Когда вы не можете видеть объекты, вы говорите, что кругом темнота. Вы никогда не видели чистый свет сам по себе. Он всегда виден в виде отражения от каких-либо объектов.

Сознание является еще более чистым, чем свет. Это самое чистое, что может быть в существовании. Если вы становитесь тотально безмолвными, то все границы исчезают, и вы будете не в состоянии сказать, кто вы есть. Вы просто есть, потому что нет никаких объектов, по контрасту с которыми вы могли бы ощущать, что вы есть. Вы не можете сказать, что вы являетесь субъектом, душой или даже сознанием. Из-за этой чистоты сознания вы всегда знаете себя через что-то другое; вы не можете знать себя непосредственно. Таким образом, когда вы создаете границы, вы чувствуете, что вы познаете самого себя. При наличии имени вы чувствуете, что знаете себя; при наличии богатства вы чувствуете, что знаете себя. Что-то вокруг вас становится границей, и чистое сознание отражается от нее.

Когда Будда достиг просветления, он сказал: «Меня больше нет». Когда вы достигнете этого состояния, вы тоже скажете: «Меня больше нет», поскольку как вы можете существовать без границы? Когда Шанкара достиг, он сказал: «Я есть все». Оба имели в виду одно и то же. Если вы все, то вас больше нет. Все или ничего – существуют только две возможности, но в обеих возможностях вас больше нет. Если вы все, вы Брахма, то вы не существуете. Если вас нет, если вы тотальная пустота, то вас тоже нет. Вследствие этого необходимой частью жизни становится отождествление. И это хорошо, потому что, пока вы не станете отождествленным с чем-либо, вы не сможете отказаться от этой отождествленности. Пока вы не станете отождествленным, вы не сможете быть не отождествленным! Хотя бы на некоторое время человек должен стать отождествленным.

Это подобно следующему: если вы родились здоровым и никогда не были больным, то вы никогда не осознаете свое здоровье. Вы не сможете сделать этого, потому что осознание здоровья нуждается в некоторой базе из болезни и нездоровья. Вы должны будете заболеть, чтобы узнать, что вы здоровы или что такое здоровье. Необходим будет другой полюс. Восточная эзотерическая наука утверждает, что именно поэтому и существует мир, – чтобы вы могли опытным путем узнать, что вы божественны. Мир создает контраст.

Пойдите в школу, и вы увидите, что учитель пишет на черной доске белым мелом. Он может писать и на белой доске, но тогда это будет бессмысленным, потому что все будет невидимым. Для того чтобы увидеть, белым мелом можно писать только на черной доске. Для того чтобы написанное белым стало видимым, нужна черная доска.

Мир является всего лишь черной доской; благодаря нему вы становитесь видимыми. Он является свойственной вам полярностью, и это хорошо. Вот почему здесь, на Востоке, мы никогда не говорим, что мир является плохим; мы воспринимаем его просто как школу, как учение. Он хорош, потому что только по контрасту с ним вы сможете познать свою чистоту. Когда вы приходите в мир, вы становитесь отождествленными. Вы приходите в него вместе с отождествлением; мир начинается. Таким образом, вы должны заболеть для того, чтобы познать свое внутреннее здоровье.

Это было основным вопросом во всем мире: «Почему существует этот мир вокруг? Зачем он вообще нужен?» На этот вопрос были даны многие ответы, но эти ответы были просто ненужными. Только эта позиция кажется глубокой и полной смысла, – что мир является просто фоном; без него вы не могли бы осознать свое внутреннее сознание.

Я расскажу вам одну историю. Один человек – очень богатый, самый богатый в своей стране – стал беспокойным, потому что разочаровался. Он почувствовал, что жизнь не имела смысла. Он имел все, что можно было купить, но все, что можно было купить, оказалось не имеющим значения. Только то, что нельзя купить, может иметь истинное значение. Он имел все, что мог купить – он мог купить весь мир, – но что же теперь делать? Он был разочарован, глубоко внутри он чувствовал себя неудовлетворенным.

Поэтому он собрал свои ценности, украшения, золото, драгоценные камни в большой мешок и отправился в путешествие с целью найти человека, который бы мог дать ему нечто ценное, некоторое представление о счастье. Он имел с собой все, что заработал за всю жизнь. Он ходил от одного учителя к другому, он много путешествовал, но никто не мог дать ему даже намек на то, что ему было нужно. А он готов был отдать все-все свое царство.

Он прибыл в одну деревню и спросил о Мулле Насреддине, о проживавшем здесь факире. Жители сказали ему: «Мулла Насреддин сидит в лесу и медитирует под деревом. Отправляйтесь к нему, и если он не сможет показать вам проблеск счастья, то забудьте о счастье вообще. Тогда вы можете обойти весь мир, но не сможете получить этого. Если этот человек не сможет дать вам какое-то представление о счастье, то для этого нет никакой возможности».

Человек был очень взволнован. Он пришел к Насреддину, который сидел под деревом. Садилось солнце. Человек сказал: «Я пришел вот с какой целью. В этом мешке все, что я приобрел за всю жизнь, и я отдам это тебе, если ты сможешь дать мне представление о счастье».

Мулла Насреддин выслушал его. Вечер подходил к концу, становилось темно. Ничего не отвечая, Мулла Насреддин выхватил мешок из рук богача и убежал. Конечно же, богатый человек погнался за ним, крича, рыдая и плача. Мулла Насреддин хорошо знал улицы деревни, а богач – нет, поэтому он не мог найти его. За ним бежали люди со всей деревни. Насреддин все бегал и бегал вокруг. Человек обезумел. Он кричал: «У меня украли все, что я приобрел за всю свою жизнь. Я бедный человек! Я стал нищим!» Он плакал – плакал, как никогда в жизни.

Затем Насреддин прибежал к тому же самому дереву, положил мешок перед деревом, а сам спрятался за ним. Человек прибежал сюда, упал на мешок и стал плакать от счастья. Насреддин выглянул из-за дерева и спросил: «Ты счастлив, человек? Получил ли ты какое-то представление о счастье?»

Человек ответил: «Я счастлив, как никто не свете».

Что произошло? Чтобы иметь вершину, нужна долина. Чтобы почувствовать счастье, необходимо несчастье. Чтобы познать божественное, необходим мир. Мир является просто долиной. Человек был тем же самым, мешок был тем же самым. Ничего нового не произошло, но теперь он сказал, что счастлив – так счастлив, как никто в мире, – а всего лишь несколько минут назад он испытывал страдания. Ничего не изменилось. Человек был тем же самым, мешок был тем же самым, дерево было тем же самым. Ничего не изменилось, но теперь человек был счастлив, он танцевал.

Появился контраст. Сознание было отождествлено с чем-то, благодаря отождествлению появился мир, а благодаря миру вы снова смогли приобрести самого себя.

Когда Будда достиг просветления, его спросили: «Что ты приобрел?» Он ответил: «Ничего. Наоборот, я много потерял. Я не приобрел ничего, потому что теперь я знаю, что все, что бы я ни приобрел, всегда было со мной; это моя природа. Это никогда у меня не отнималось, так что я ничего не приобрел. Я приобрел то, что уже было здесь, что уже было приобретено. Я только потерял свое невежество».

Отождествление является невежеством. Оно является частью этого великого спектакля, этой космической лилы, этой космической игры, смысл которой в том, что вы должны будете потерять самого себя, чтобы снова найти себя. Эта потеря самого себя является всего лишь способом, причем единственным способом, снова обрести самого себя. Если вы потеряли уже очень много, вы сможете вернуть это. Если вы еще недостаточно потеряли себя, то вы должны будете потерять еще. И до этого ничего нельзя поделать; до этого невозможна никакая помощь. Пока вы полностью не затеряетесь в долине, в темноте, в сансаре, в мире, невозможно будет что-либо сделать. Теряйте, чтобы снова можно было приобрести. Это кажется парадоксальным, но именно так устроен мир, именно так все происходит.

Второй вопрос:

Если человек начинает чувствовать, что его жизнь является психологической драмой, то он испытывает также отчужденность и одиночество. Таким образом, теряется интенсивность, искренность, глубина жизни. Подскажите, пожалуйста, что делать в этой ситуации. Каково правильное отношение к жизни?

Если человек начинает чувствовать, что его жизнь является психологической драмой, то он испытывает также отчужденность и одиночество. Так испытывайте это! Зачем создавать проблему? Если вы испытываете отчужденность и одиночество, то и испытывайте это! Но мы все время создаем проблемы. Что бы ни происходило, мы всегда создаем из этого проблему. Почувствуйте отчужденность и одиночество, и если вы сможете оставаться в покое с этим одиночеством, то оно исчезнет. Если вы начнете что-либо делать, чтобы преодолеть его, оно никогда не исчезнет; оно останется. Современные направления психологии и психоанализа утверждают, что все, что угодно, может исчезнуть, если вы не создаете никаких проблем, и именно это является одним из старейших учений тантры.

В течение последних десяти или двадцати лет в Японии использовались небольшие психотерапевтические техники. Западные психоаналитики и психиатры изучают их. Это психотерапия дзэна, и она чудодейственна. Если кто-то становится невротиком, то его просто оставляют в отдельной комнате и говорят ему: «Оставайся с самим собой, кем бы ты ни был. Невротик? О'кей! Тогда будь невротиком и живи с этим». И врачи не вмешиваются. Его снабжают пищей, нужды его удовлетворяются, внимание ему оказывается, но нет никакого вмешательства. Пациент должен жить с самим собой, и через десять дней он начинает изменяться. Западные психоаналитики работают в течение нескольких лет, и, по существу, ничего не изменяется.

Что же происходит с этим пациентом дзэнской психотерапии? На него нет никакого воздействия извне. Имеется только приятие факта: «О'кей, вы невротик. Ничего не нужно делать». В дзэне говорится, что одно дерево мало, а другое очень велико, так что все в порядке: одно мало, другое велико, с этим ничего не поделаешь. Раз вы приняли что-то, то вы уже превзошли его.

Один из наиболее оригинальных современных психиатров Англии Р.Д.Лэнг предположил, что если мы сможем предоставить сумасшедшего самому себе, лишь оказывая ему любовное внимание, удовлетворяя его нужды и не вмешиваясь в его состояние, то он избавится от своего сумасшествия в течение трех или четырех недель. Его предположение заключается в том, что если с сумасшествием не взаимодействовать, то оно не может длиться более десяти дней. Если вы взаимодействуете с ним, то вы продлеваете процесс.

Что происходит, когда вы ни с чем не взаимодействуете? Вы испытываете одиночество, так испытывайте его: у вас все так и есть. Но когда вы испытываете одиночество, вы начинаете делать что-нибудь, и тогда вы разделяетесь. Тогда одна ваша часть испытывает одиночество, а другая ваша часть пытается изменить это. Это абсурд. Это попытка вытянуть себя вверх за ноги или за шнурки ботинок – вытянуть себя к небу. Абсурд! Вы одиноки, так что же вам делать? Нет никого, кто бы мог что-нибудь сделать. Вы одиноки, так будьте одиноким. Это ваша судьба; это ваша жизнь. Что произойдет, если вы примете одиночество? Если вы примете его, ваше разочарование исчезнет, вы станете цельным, вы будете целым – не разделенным.

Если вы в депрессии, будьте в депрессии, не предпринимайте ничего. И что вы можете сделать? Все, что бы вы ни сделали, будет сделано в состоянии депрессии, так что это породит еще большую неразбериху. Вы можете молиться Богу, но вы будете молиться в состоянии депрессии, так что своей молитвой вы и в Боге можете вызвать угнетенное состояние. Не совершайте этого насилия. Ваша молитва будет оказывать угнетающее действие.

Вы можете медитировать, но что вы будете делать? Депрессия имеет место. Поскольку вы в депрессии, то за всем, что бы вы ни делали, будет следовать депрессия. Поскольку у вас ничего не будет получаться, возникнет еще большая неразбериха, еще большее разочарование. А когда вы не можете добиться успеха, вы испытываете еще большую депрессию, и так может продолжаться до бесконечности. Лучше оставаться с первой депрессией, чем порождать второй, а затем и третий круг. Оставайтесь с первым; изначальное является прекрасным. Второе будет фальшивым, а третье будет отдаленным отражением. Не создавайте их. Первое является прекрасным. Вы в депрессии, это означает, что именно так существование случается с вами в данный момент.

Вы в депрессии, так оставайтесь с ней. Ждите и наблюдайте. Вы не можете долго быть в депрессии, потому что в этом мире ничто не является постоянным. Этот мир является потоком. Этот мир не может изменить ради вас свой основной закон, чтобы вы могли остаться в депрессии навсегда. Ничто не остается постоянным; все движется и изменяется. Существование является рекой; оно не может остановиться для вас, только для того, чтобы вы навсегда остались в депрессии. Она в движении, она уже изменяется. Если вы взглянете на свою депрессию, то вы почувствуете, что даже ваша депрессия не является той же самой в следующий момент; она другая, она изменяется. Просто наблюдайте; останьтесь с ней и не предпринимайте ничего. Именно так случается трансформация через не деяние. Это то, что имеется в виду под «усилиями без усилий». Почувствуйте депрессию, ощутите ее вкус, живите ею. Это ваша судьба. Затем вы внезапно почувствуете, что она исчезла, потому что человек, который может принять даже депрессию, не может находиться в депрессии. Человек, ум, который может принять даже депрессию, не может быть в угнетенном состоянии! Для депрессии нужен не принимающий ум. «Это не хорошо, то не хорошо; этого не должно быть, того не должно быть; это не должно быть этим ». Все отрицается, отвергается – не принимается. Ничто не является основным. Такой ум будет отвергать даже счастье. Такой ум даже в счастье найдет что-нибудь, что можно отвергнуть.

Недавно ко мне подошел человек и сказал: «Медитация идет глубоко, и я чувствую себя очень счастливым, но у меня есть подозрение. Это счастье должно быть иллюзорным, потому что я никогда раньше не ощущал никакого счастья. Я, должно быть, ошибаюсь; у меня слишком много сомнений. Развейте, пожалуйста, мои сомнения». Если с умом, всегда все отвергающим, случится счастье, то он будет испытывать сомнения относительно этого. Ему будет казаться, что что-то не так. Он счастлив, поэтому ему будет казаться, что что-то идет не так. Ему кажется, что этого не может быть только от медитации в течение нескольких дней.

Не принимающий ум не будет принимать ничего, но если вы можете принять свое одиночество, свою депрессию, свою печаль то вы уже трансцендируете. Приятие есть трансценденция. Вы удалили саму основу, теперь депрессия не может оставаться в вас.

Попробуйте следующее: в каком бы вы ни были состоянии ума, примите это и ждите, когда это состояние само изменится. Вы не изменяете его; вы можете ощутить красоту того, что состояние изменяется само собой. Вы можете знать, что это подобно солнцу, поднимающемуся утром и затем заходящему вечером. Затем оно опять взойдет и снова зайдет, и так будет происходить всегда. Вы не должны делать что-либо для этого. Если вы сможете ощутить, как состояние вашего ума изменяется само собой, то вы сможете оставаться индифферентным, вы сможете оставаться на расстоянии, на расстоянии многих миль, как если бы ум ваш был где-то в другом месте. Солнце поднимается, садится; депрессия приходит, счастье приходит и уходит – но вас в них нет. Все это приходит и уходит само собой, состояния ума приходят и уходят.

Если человек начинает чувствовать, что его жизнь является психологической драмой, то он испытывает также отчужденность и одиночество. Так испытайте это! Таким образом, теряется интенсивность, искренность, глубина жизни. Пусть теряются, потому что искренность и глубина, которые могут быть утеряны, не являются истинными. Они были псевдоложными, а это хорошо, что фальшивое исчезает. Как может быть утеряна истинная глубина? Само название «истинная глубина» означает, что она не может быть утеряна, независимо от того, что вы делаете. Если вы можете потревожить будду, значит он не будда. Что бы вы ни делали, он остается не потревоженным, невозмущенным. Эта безусловная не возмущенность и представляет собой природу будды. Реальное не может быть утеряно. Реальное не зависит ни от каких условий.

Если я люблю вас и говорю: «Не сердитесь, иначе моя любовь будет утеряна», то чем скорее будет утеряна такая любовь, тем лучше. Если любовь является истинной, то что бы вы ни делали, значения не имеет; любовь останется. И только тогда она имеет свою ценность.

Таким образом, если вы смотрите на мир как на психологическую драму, как на спектакль, а интенсивность вашей жизни и ее глубина теряются, то их и не стоит беречь. Они фальшивые. Почему они теряются? Потому что в действительности они были лишь действием в спектакле, а вы думали, что они реальны, так что ваши чувства были глубже. Теперь вы знаете, что это был просто спектакль. Если это был только спектакль, то искренность теряется, искренность была фальшивой. Вы думали, что она реальная, а она не реальная. Оттого, что вы стали смотреть на жизнь как на спектакль, она исчезла.

Это подобно тому, как если бы в темной комнате лежала веревка, а вы думали, что это змея. Теперь вы приходите с лампой, и змея исчезает, остается только веревка. Если при свете лампы змея исчезает, то ее никогда и не было.

Если вы смотрите на жизнь как на спектакль, то все, что было ложным, исчезает, а то, что является реальным, впервые предстанет перед вами. Ждите! Пусть фальшивое будет утеряно, ждите! Там будет некоторый промежуток, интервал – прежде, чем фальшивое исчезнет, а реальное появится. Там будет промежуток. Когда фальшивые тени полностью исчезнут, и ваши глаза не будут наполнены ими, и ваши глаза будут отделены от фальшивых теней, вы сможете взглянуть на реальное, которое всегда было с вами. Но нужно подождать.

Подскажите, пожалуйста, что делать в этой ситуации. Ничего! Пожалуйста, не делайте ничего. От большого количества ваших действий возникает путаница. Вы такой хороший делатель, что вы запутали все вокруг себя – и не только для себя, но и для других. Не будьте деятелем; это будет состраданием самому себе. Будьте сострадательным. Не делайте ничего, потому что с фальшивым умом, с запутанным умом все еще больше запутывается. С запутанным умом лучше подождать и ничего не делать, чтобы исчезла путаница. Она исчезнет; ничто не является постоянным в этом мире. Вам нужно только глубокое терпение. Не торопитесь.

Я расскажу вам одну историю. Будда шел через лес. День был жаркий – был как раз полдень, – он испытывал жажду, поэтому он сказал своему ученику Ананде: «Возвратись назад. Мы пересекли небольшой ручей. Вернись и набери воды для меня».

Ананда возвратился, но ручей был очень маленький, и через него проехали какие-то повозки. Вода была взмучена и стала грязной. Поднялась вся осевшая до этого грязь, и вода стала непригодной для питья. Поэтому Ананда подумал: «Я должен буду вернуться назад». Он вернулся и сказал Будде: «Эта вода стала абсолютно грязной, она непригодна для питья. Позволь мне пойти вперед. Я знаю, что в нескольких милях отсюда есть река. Я пойду и наберу воды из нее».

Но Будда сказал: «Нет! Возвращайся к тому же ручью» Поскольку это сказал Будда, он должен был подчиниться, но он подчинился с нежеланием в сердце, поскольку знал, что эту воду нельзя будет принести. И время расходовалось напрасно, и он сам хотел пить, но если Будда приказал, надо было выполнять.

Снова он вернулся и сказал: «Почему ты настаиваешь? Эту воду невозможно пить».

Будда сказал: «Иди снова». И поскольку это сказал, Будда Ананда вынужден был подчиниться.

Когда он в третий раз приблизился к ручью, вода в нем была такой же чистой, как и раньше. Муть была смыта, сухие листья уплыли, вода была снова чистой. Тогда Ананда рассмеялся. Он набрал воды и пошел пританцовывая. Он пал к ногам Будды и сказал: «Твои способы обучения чудесны. Ты преподал мне хороший урок, – что нужно только терпение и что ничто не является постоянным».

И это основное учение Будды: ничто не является постоянным, все проходит – так зачем о чем-либо беспокоиться? Возвращайтесь к тому же самому ручью. На этот раз все должно измениться. Ничто не остается тем же самым. Просто будьте терпеливым: приходите снова, снова и снова. Всего лишь несколько минут, и листья уплывут, грязь снова осядет, и вода снова будет чистой.

Когда Ананда возвращался во второй раз, он спросил также Будду: «Ты настаиваешь, чтобы я шел, но могу ли я сделать что-нибудь для того, чтобы вода была чистой?»

Будда ответил: «Пожалуйста, ничего не делай; в противном случае ты сделаешь ее еще более грязной. И не входи в ручей. Стой в отдалении, жди на берегу. Твое вхождение в ручей создаст возмущение. Ручей течет сам по себе, так позволь ему течь».

Ничто не является постоянным; жизнь является потоком. Гераклит сказал, что вы не можете войти дважды в одну и ту же реку. В одну и ту же реку невозможно вступить дважды, потому что река все время течет; все изменяется. И не только река все время течет, все время течете и вы. Вы также бываете различны; вы также являетесь текущей рекой.