Текст книги "Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 3."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 29 страниц)

Наблюдайте это непостоянство во всем. Не спешите; не пытайтесь что-нибудь делать. Просто ждите! Ждите в тотальном не деянии. И если вы умеете ждать, трансформация произойдет. Само это ожидание является трансформацией.

Третий вопрос:

Практика свидетельствования делает меня уравновешенным, спокойным, молчаливым, но тогда мои друзья говорят, что я стал серьезным. В том, что они говорят, есть какой-то смысл. Объясните, пожалуйста, как можно расти одновременно и в спокойствии, и в игривости?

Если вы действительно стали спокойным, то вы не будете обращать внимание на то, что говорят другие. Если мнение других все еще важно для вас, то вы еще не безмолвны. Вы, на самом деле, ожидаете, что они скажут что-нибудь или что они оценят и одобрят то, что вы стали молчаливым. Ваше безмолвие нуждается в их одобрении? Вам нужно, чтобы они удостоверили ваши достижения? Тогда вам нельзя верить, что вы стали безмолвным.

Мнение других имеет значение только потому, что вы сами чего-то не знаете. Мнение – это не знание. Вы все время собираете мнения других, потому что вы не знаете, что вы есть, кто вы есть, что с вами происходит. Вы должны спрашивать других: «Что происходит со мной?» Вы должны спрашивать других? Если вы действительно молчаливы, уравновешены, спокойны, то тогда у вас нет никаких друзей, и никакое мнение не имеет для вас большого значения. Пусть они говорят, что им вздумается.

Но это волнует вас. Все, что они говорят, глубоко входит в вас; это выводит вас из душевного равновесия. Ваше молчание является ложным, принужденным, культивированным. Это не самопроизвольное цветение внутри вас. Вы можете заставить себя быть молчаливым, но внутри вы будете бурлить. Тогда молчание существует только на поверхности. Если кто-то говорит, что вы не молчаливы, или если кто-то говорит, что это плохо, или если кто-то говорит, что это фальшивое состояние, то это выводит вас из равновесия и ваше молчание уходит. Молчание уходит, вот почему вы спрашиваете меня об этом. В том, что они говорят, есть какой то смысл. Вы стали серьезным. Что же плохого в серьезности? Если вы родились серьезным, если вам предназначено быть серьезным, то вы и будете серьезным. Вы не можете принудить себя быть игривым, в противном случае ваша игривость будет серьезной, вы разрушите всю игру. Встречаются серьезные игроки. В своих играх они становятся такими серьезными, что это порождает еще больше беспокойств.

Я читал мемуары какого-то великого промышленника, которого всегда очень беспокоили каждодневные проблемы. Кто-то предложил ему гольф: «Играй в гольф. Это снижает уровень беспокойства». Он начал играть в гольф, но он был тем же самым человеком. Он проявлял столько беспокойства вокруг своего гольфа, что он не мог спать, он играл всю ночь. Промышленность была бременем, а теперь гольф стал еще одной ношей – еще более тяжелой. Он играл в гольф, но с серьезным состоянием ума, с тем же самым умом.

Если вы серьезны, то вы серьезны. С этим ничего нельзя сделать. Будьте серьезным, оставайтесь серьезным. Тогда вы уже начали становиться игривым; тогда вы игриво относитесь к своей серьезности, вы не серьезны по отношению к ней. Вы воспринимаете ее как игру, поэтому вы говорите: «О'кей, Бог дал мне эту роль, поэтому я буду серьезным человеком, я буду играть эту серьезность». Тогда из ваших глубин это уйдет. Вы понимаете меня?

Вы можете создать серьезность из своей игривости или игривость из своей серьезности. Если вы степенный, серьезный человек, то говорите всем: «Я родился серьезным, и я собираюсь оставаться серьезным», – но не относитесь к этому серьезно. Будьте! Просто будьте, тогда вы сможете смеяться над серьезностью, и она исчезнет. И вы даже не поймете, когда она исчезнет.

И не обращайте внимание на то, что говорят другие. Это беспокойство. Они приведут вас к безумию – эти другие. Кто они есть эти другие и почему они так вас интересуют? Они ведут вас к безумию, а вы ведете к безумию их, потому что вы являетесь другим для них. Зачем обращать так много внимания на мнения других? Обращайте внимание на свои собственные переживания, будьте искренним со своими собственными переживаниями. Если вы чувствуете себя хорошо, когда вы серьезны – отлично! Если вы чувствуете, что вы становитесь уравновешеннее, спокойнее и молчаливее благодаря вашей практике свидетельствования, то почему вы интересуетесь мнением других людей, и почему они выводят вас из равновесия?

Но мы не уверены в себе, поэтому мы должны собирать мнения других. Мы должны провести кампанию по сбору подписей: «Вы считаете, что я стал буддой, так, пожалуйста, подпишитесь под этим». Когда все подпишутся под этим, когда вы соберете много подписей, соберете, как минимум, большинство мнений, тогда вы будете считать, что вы будда. Это не тот путь, по которому идут к просветлению.

Объясните, пожалуйста, как можно расти одновременно и в спокойствии, и в игривости. Человек растет! Еще никогда не наблюдалось ни одного случая противоположного. Человек растет одновременно и в спокойствии, и в игривости, но если ваше спокойствие является фальшивым, то возникает проблема. Все те, кто познал безмолвие, всегда были игривыми, несерьезными. Они могли смеяться, причем они могли смеяться не только над другими, но и над собой.

Бодхидхарма пришел из Индии в Китай четырнадцать веков назад. Он нес на голове свой ботинок; один ботинок был у него на ноге, а другой – на голове. Император Китая, Ву, выехал приветствовать его. Он был взволнован. Конечно, было очень много слухов, что это был странный человек, но ведь он был просветленным, и император хотел радушно принять его в своей империи. Он был взволнован. Его придворные тоже были взволнованы. Что это за человек? А он смеялся.

Было неудобно говорить при других, поэтому, когда все разошлись и Бодхидхарма вместе с императором остались в комнате Бодхидхармы, император спросил: «Скажи мне, пожалуйста, почему ты строишь из себя такого дурака? Почему ты несешь один ботинок на голове?»

Бодхидхарма рассмеялся и сказал: «Потому что я могу смеяться над самим собой, и уместно показать тебе мое реальное лицо. Я уж такой человек, я не уделяю большего внимания голове, чем уделяю его ногам; и то и другое значит для меня одинаково. Высшее и низшее исчезло. И, кроме того, я хотел бы сказать тебе, что я не придаю никакого значения тому, что другие говорят обо мне. И в первый же момент, когда я пришел, я хотел бы, чтобы ты знал, с человеком какого типа ты имеешь дело».

Этот Бодхидхарма был редким сокровищем; существует мало людей, сравнимых с ним. Что он показывал? Он просто показывал, что на этом пути к духовности вы должны быть одиноки, вы должны выступать как отдельная индивидуальность. Общество не имеет к этому никакого отношения.

Кто-то пришел брать интервью у Георгия Гурджиева. Этот человек был известным журналистом. Ученики Гурджиева были очень взволнованы, потому что статья должна была появиться в большой газете, должна была появиться фотография их учителя и его высказывания. Они очень заботились об этом; они уделяли журналисту очень много внимания. Они фактически забыли про учителя, и держались около журналиста. Затем началось интервью, но, в действительности, оно так никогда и не началось. Когда журналист задал несколько вопросов Гурджиеву, тот сказал: «Подождите минуту».

Рядом с ним сидела дама. Гурджиев спросил ее: «Какой сегодня день?»

Дама сказала: «Воскресенье».

Гурджиев спросил: «Как это возможно? Только вчера была суббота, так как же сегодня может быть воскресенье? Только вчера вы говорили о субботе, а теперь говорите, что сегодня воскресенье. Как, разве после субботы может прийти воскресенье? »

Журналист поднялся. Он сказал: «Я пошел. Этот человек кажется сумасшедшим». Все ученики просто не могли понять, что происходит. Когда журналист ушел, Гурджиев рассмеялся. Не имеет никакого значения, что говорят другие. Будьте подлинными в том, что вы чувствуете, будьте подлинными! Если к вам пришло реальное молчание, вы будете в состоянии смеяться.

О Догене, об одном из дзэнских мастеров, рассказывают, что, когда он достиг просветления, многие люди спрашивали его: «Что ты сделал после этого?»

Он сказал: «Я заказал чашку чая. Что оставалось делать? Все кончено». Доген был серьезным в своей игривости и игривым в своей серьезности. Действительно, что оставалось делать. Не обращайте много внимания на то, что говорят другие, и помните только одну вещь: не насаждайте насильно и не культивируйте спокойствие. Культивированное спокойствие будет серьезным, болезненным, напряженным. Но как к вам может прийти реальное безмолвие? Попытайтесь понять это. Вы напряжены, вы несчастны, вы в депрессии, вы в гневе, вы алчны, вы насильственны. В вас тысяча болезней. Тем не менее, вы можете практиковать безмолвие. Эти болезни будут внутри вас, а вы можете создать слой безмолвия. Вы можете исполнять трансцендентальную медитацию; вы можете использовать мантру. Мантра не изменит вашу жестокость, она не изменит также вашу алчность. Она не может изменить что-либо глубокое. Мантра может только создать эффект успокоения, она может подействовать как транквилизатор. Как раз на периферии вы будете ощущать себя более молчаливым, более спокойным. Это просто транквилизатор, звуковой транквилизатор, а успокоение возможно различными способами – многими способами. Когда вы непрерывно повторяете мантру, вы начинаете засыпать. Непрерывное повторение любого звука вызывают скуку и сон. Вы испытываете расслабление, но это расслабление только на поверхности. Внутри вы остаетесь тем же самым.

Продолжайте практиковать мантру каждый день, и вы почувствуете некоторое спокойствие, – но не реальное, потому что ваши болезни не изменились, структура вашей личности осталась той же самой. Это как побелка. Прекратите практиковать мантру, и все ваши недомогания снова поднимутся наверх.

Это происходит повсюду. Ищущие переходят от одного учителя к другому. Они переходят от учителя к учителю, они практикуют, а когда они прекращают свою практику, они обнаруживают, что остались теми же самыми; ничего с ними не произошло. Ничто и не случится при таком подходе. Это культивированные молчания. Вы должны все время искусственно поддерживать их. Конечно, если вы все время культивируете их, то они остаются с вами просто как привычка, но если вы отбросите привычку, они исчезают. Реальное молчание приходит не в результате использования некоторых поверхностных методов, а в результате осознания всего, чем вы являетесь – и не только в результате осознания, но и в результате того, что вы остаетесь с тем фактом, что вы есть.

Оставайтесь с фактом. Это очень трудно, потому что уму нужны перемены. Как изменить насильственность, как изменить депрессию, как изменить несчастье? Ум ищет перемен, чтобы создать в каком-то смысле более привлекательный образ в будущем. Вследствие этого человек все время ищет те или иные методы.

Оставайтесь с фактом и не пытайтесь изменить его. Практикуйте это в течение одного года. Зафиксируйте дату и скажите: «С сегодняшнего дня в течение года я не буду думать об изменениях. Я буду оставаться с тем, чем я являюсь; я буду просто бдительным и осознающим». Я не говорю, что вы не должны ничего делать, но эта бдительность должна быть единственным усилием. Вы должны быть бдительным, не думая об изменениях и оставаясь таким, какой вы есть – хорошим, плохим, каким угодно. Один год безо всякой тяги к изменениям, будучи всего лишь бдительным, и однажды, внезапно, вы обнаружите, что вы не тот же самый. Бдительность все изменит. В дзэне это называется дзадзэн – просто сидеть и ничего не делать. Все, что бы ни случилось, случается; вы просто сидите. Дзадзэн означает просто сидение без каких-либо действий. В дзэнских монастырях монахи сидели целыми днями по несколько лет. Вы подумаете, что они медитировали. Они не медитировали! Они просто безмолвно сидели. И это не значит, что для безмолвия они использовали какую-то мантру; они просто сидели. Если нога деревенела, они ощущали это. Они бдительны. Если тело ощущало усталость, они бдительны: тело ощущает усталость. Именно так нужно ощущать свое тело. Если движутся какие-то мысли, они знают об этом. Они не пытаются остановить их; они не пытаются вытолкнуть их. Они ничего не делают. Мысли в голове плавают так же, как облака в небе, но они знают, что облака не могут разрушить небо, они приходят и уходят.

Так и мысли движутся в небе сознания; они приходят и уходят. Монахи не совершают над ними насилие, они не останавливают их, они ничего не делают. Они просто бдительны по отношению к тому, что мысли движутся. Иногда наступает депрессия, это облака; все покрывается тенью. Иногда приходит счастье, это солнечный свет; все начинает танцевать, как если бы во всем сознании расцвели цветы. Но в них не вносит никакого возмущения ни то, ни это, ни облачность, ни солнечный свет. Они просто ждут и наблюдают, как все происходит. Они просто сидят на берегу реки, а все продолжает двигаться. Они не пытаются что-либо изменить.

Если приходит плохая мысль, они не говорят: «Это плохо», потому что в тот момент, когда вы скажете это, в вас возникнет желание изменить ее. В тот момент, когда вы говорите: «Это является плохим», вы выталкиваете это; вы осуждаете это, вы хотели бы изменить это на что-то хорошее. Они просто говорят, что это есть это, то есть то – и никакого осуждения, никакой оценки, никакого суждения. Просто наблюдение, свидетельствование.

Иногда они забывают свидетельствовать. Тогда в них тоже не входит никакое возмущение. Они принимают это так, как оно есть, они думают: «Я забыл свидетельствовать; теперь я вспомнил, и буду свидетельствовать снова». Они не создают никаких проблем. Они живут с тем, что есть. Годы приходят и уходят, а они продолжают сидеть и наблюдать.

Тогда однажды все исчезает. Все исчезает подобно сну, и вы являетесь пробужденным. Эта пробужденность не является практикуемой; эта пробужденность не является культивируемой. Эта пробужденность является вашей природой, вашей основной природой. Она прорывается наружу, потому что вы могли терпеливо ждать и наблюдать, потому что вы не создавали никаких проблем. Запомните это как самое основное: не создавайте проблем. Не создавайте проблем!

Два или три дня назад здесь была одна дама. Она сказала: «Мой ум сексуален, так что мне делать?» Подошел кто-то другой и сказал: «Я чувствую, что я очень плохой, низменный; у меня комплекс низменности. Что я могу сделать?» И я сказал этому человеку: «Вы ощущаете себя низменным, так и ощущайте себя таким; знайте, что вы ощущаете себя таким. Что делать? Ничего не нужно делать. Вы чувствуете себя сексуальным, так и чувствуйте себя сексуальным. Просто знайте, что вы сексуальны». Но когда я говорю это кому-то, он бывает шокирован. Он пришел за техникой для изменения себя.

Никто не хочет принимать самого себя; вы такие противники самих себя. Вы никогда не любили самого себя; вы никогда не были в покое с самим собой. И это удивительно: вы ожидаете, что все любят вас, а сами полюбить себя не можете. Вы настолько против себя, что вы всячески хотите разрушить себя и создать другого. Если бы вы могли, вы бы создали другого человека. И вы не были бы удовлетворены и этим, поскольку позади него все еще оставались бы вы.

Любите себя, принимайте себя и не создавайте ненужных проблем. А все проблемы являются ненужными; нет никаких нужных проблем. Я не встречал ни одной. Оставайтесь со своей фактичностью, и трансформация случится. Но это не результат каких-то действий, вы не можете заставить ее случиться. Это следствие, но не результат. Если вы принимаете самого себя и бдительны, то она случается. Вы не можете принудить ее, вы не можете сказать: «Я заставлю ее прийти». А если вы будете заставлять, то с вами случится что-то фальшивое, и тогда это фальшивое может быть возмущено кем угодно – кем угодно.

Последний вопрос:

Вы говорили, что приятие трансформирует, но почему же тогда, когда я принимаю все свои ощущения и желания, я не трансформируюсь, а чувствую себя подобным животному?

Это и есть ваша трансформация; это и есть ваша реальность. И что плохого в том, чтобы быть животным? Я не видел ни одного человека, кого можно было бы сравнить с любым из животных.

Судзуки обычно говорил: «Я люблю лягушку, даже лягушку, больше, чем человека. Взгляните на лягушку, сидящую около пруда: как медитативно она сидит! Взгляните на нее, посмотрите, как она медитирует – не возмущаемая всем миром, просто сидящая, сидящая и медитирующая, единая с существованием».

Судзуки говорил: «Когда я был непросветленным, я был человеком, а когда я стал просветленным, я стал подобным кошке».

Посмотрите на кошку: она знает секрет того, как расслабляться, причем она не читает никаких книг о расслаблении. Как расслабиться? Посмотрите на кошку. Ни один человек не может быть лучшим учителем, чем кошка. Кошка расслаблена и бдительна. Если вы расслаблены, то вы спите. Кошка является бдительной даже во сне, а ее тело является таким мягким, таким расслабленным.

Что плохого в том, чтобы быть животным? Человек под воздействием своего эго все время сравнивает. Он говорит: «Мы не животные».

Но ни одно животное не хотело бы быть человеком. В существовании они в покое, в нем они чувствуют себя дома. Они не беспокоятся, они не напряжены. Они, конечно, не создают никаких религий, но это потому, что им не нужно это. У них нет никаких психоаналитиков – и не потому, что они неразвитые, а потому, что им это не нужно.

Что плохого в животных? Откуда это осуждение? Это осуждение является частью человеческого эго. Человек думает о себе, как о высшем существе, как о наивысшем в некоторой иерархии. Ни одно животное не согласится с этой иерархией. Дарвин говорил, что человек произошел от обезьяны, но если вы спросите обезьяну, то я не уверен, что обезьяна скажет, что человек является результатом эволюции; она скажет, что человек является результатом деградации. Человек считает себя центром всего. Это никак не обосновано. Это всего лишь эгоистический вздор.

Если вы чувствуете себя подобным животному, то в этом нет ничего плохого. Будьте цельным, будьте единым тотально – и будьте единым при полной бдительности. Эта бдительность, прежде всего, вскроет ваше животное, потому что это и есть ваша реальность. Ваши человеческие свойства являются фальшивыми, поверхностными. Кто-то оскорбляет вас, и появляется животное, а не человек. Кто-то осуждает вас, и появляется животное, а не человек. Оно здесь, а ваши человеческие свойства всего лишь на поверхности. Если вы приемлете все, то эта поверхностная «человечность» исчезнет. Это нечто фальшивое, а вы можете осознать свое истинное животное. Осознавать реальность – это прекрасно! Если вы все время бдительны, то внутри этого животного вы обнаружите божественное. И всегда лучше быть реальным животным, чем нереальным человеком. Весь смысл в реальности.

Таким образом, я не против животных, я против фальшивости. Не будьте фальшивым человеческим существом. Будьте реальным животным, и с этой реальностью вы станете подлинным, существенным. Теперь продолжайте быть бдительным, и постепенно вы приблизитесь к более глубокому слою, который является более реальным, чем животное – и это есть божественное.

Божественное находится не только в вас, запомните это; оно во всех животных. И оно не только в животных – оно во всех деревьях, оно в камнях. Божественное является основным центром всего существующего. Вы можете потерять его, только будучи фальшивым, и вы можете приобрести его, будучи снова реальным.

Глава 7(39). ОТ ВОЛНЫ К КОСМИЧЕСКОМУ ОКЕАНУ

28 февраля 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

61. Как вода порождает волны, как огонь порождает пламя, так и мы порождаем волны Вселенной.

62. Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, – это то самое место, это здесь.

63. Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств, удерживай это в сознании.

Шри Ауробиндо где-то сказал, что вся жизнь есть йога – и он прав. Медитацией может стать все. И пока все не превратится в медитацию, медитация не случится с вами. Медитация не может быть частью чего-либо, фрагментом. Или она есть – и тогда вы целиком в ней, – или ее нет. Вы не можете сделать медитативной часть своей жизни. Это невозможно, но это то, что все пытаются делать.

Вы можете стать медитативным, но не часть вас; это невозможно, потому что медитация является качеством вашего существования. Она как дыхание: что бы вы ни делали, вы все время дышите. Независимо от того, что вы делаете, вы все время дышите. Гуляя, сидя, лежа, во сне – вы все время дышите. Вы не можете устроить так, чтобы когда-то вы дышали, а когда-то – нет. Это непрерывный процесс, континуум.

Медитация является внутренним дыханием, и, когда я говорю, что это внутреннее дыхание, это не метафора, я понимаю это буквально. Точно так же, как вы дышите воздухом, вы можете дышать сознанием, и раз вы стали вдыхать и выдыхать сознание, то вы уже не являетесь просто физическим телом. И если вы начали это высшее дыхание – дыхание сознания, дыхание самой жизни, – то вы входите в другое царство, в другое измерение. Это измерение есть метафизика.

Ваше дыхание физично; медитация метафизична. Поэтому вы не можете сделать медитативной часть своей жизни. Вы не можете медитировать утром, а затем забыть про это. Вы не можете идти в храм или в церковь и медитировать там, а затем, при выходе из храма, выйти из медитации. Это невозможно, и если вы будете стараться делать так, то вы будете делать нечто ложное, фальшивое. Вы можете войти в церковь и выйти из нее, но вы не можете войти в медитацию, а затем выйти из нее. Когда вы входите, вы уже вошли. Куда бы вы теперь ни пошли, медитация будет с вами. Это один из тех основных, первичных, элементарных фактов, которые нужно всегда помнить.

Кроме того, вы можете войти в медитацию, откуда угодно, потому что вся жизнь находится в глубокой медитации. Холмы медитируют, звезды медитируют, цветы, деревья, химические элементы медитируют, медитирует сама земля. Вся жизнь медитирует, и вы можете войти в медитацию, откуда угодно, входом может стать что угодно. И это должно быть использовано. Вот почему имеется так много техник; вот почему имеется так много религий; вот почему одна религия не может понять другую – потому что их входы различны. А иногда встречаются религии, которые не называются даже религиями. Некоторых людей вы не признаете религиозными, потому что их входы слишком различны.

Вот, например, поэт. Поэт может входить в медитацию без того, чтобы идти к учителю, без того, чтобы идти в храм, без какой-либо религиозности, так называемой религиозности. Его поэзия, его творчество может стать входом; он может через него войти. Или гончар, создающий глиняные горшки, может войти в медитацию всего лишь этим созданием глиняных горшков. Само умение может стать входом. И лучник может войти в медитацию посредством своей стрельбы из лука, и садовник, кто угодно может войти, откуда угодно. Все, что бы вы ни умели делать, может стать дверью. Если в то время, когда вы что-то делаете, качество вашего сознания изменяется, то это становится техникой. Так что существует невообразимо много техник. Каждое действие может стать дверью. Так что первичным является не действие, не техника, не способ, не метод, качество сознания, которое вы привносите в основное действие.

Кабир, один из величайших мистиков Индии, был ткачом, и он оставался ткачом даже тогда, когда достиг. У него были тысячи учеников, они приходили и говорили ему: «Прекрати свое ткачество. Оно не нужно тебе. Мы здесь и будем всячески обслуживать тебя».

Кабир смеялся и говорил: «Это ткачество является не только ткачеством. Я делаю одежду – и это внешнее действие – но что-то, чего вы не можете видеть, одновременно происходит и во мне. Это моя медитация». Как мог ткач медитировать при помощи своего ткачества? Если качество ума, которое вы привносите в ткачество, является медитативным, то само действие не имеет значения.

Другой мистик был гончаром; его звали Гора. Он изготовлял глиняные горшки, и когда он делал это, он танцевал и пел. В то время, когда он делал горшок на гончарном круге, по мере того, как горшок центрировался на гончарном круге, он центрировался в самом себе. Видеть можно было только одно: круг вращается, возникает глиняный горшок и гончар центрирует этот горшок. Вы видите только одно центрирование. Другое центрирование случается одновременно: он сам также центрируется. Центрируя горшок, помогая горшку возникнуть, он сам также возникал в невидимом мире внутреннего сознания. Когда горшок бывал закончен, это была не та реальная вещь, над которой он работал; он создавал также и самого себя.

Любое действие может стать медитативным, и раз вы знаете, как действие становится медитативным, вы можете сделать все свои действия медитативными. Тогда вся жизнь становится йогой. Медитацией может стать все – хождение по улице или работа в учреждении, или просто сидение и безделье, просто бездействие. Так что запомните: медитация не является свойством какого-либо действия; она является тем качеством, которое вы привносите в действие.

Теперь мы обратимся к техникам.