Текст книги "Тайные знания"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 14 страниц)

Но что есть поклонение? Стоит только вдохнуть в статую жизнь – и вы поклоняетесь настоящему, живому божеству. Попытайтесь понять это глубже: как только что-то становится живым, в нем сразу же присутствует и форма и бесформенное; тело – это форма, а жизнь, которая вибрирует в этом теле, – бесформенное. Жизнь не имеет формы.

Если кто-нибудь отрежет мне руку, моя жизнь не прекратится от этого. Гипноз или анестезия позволяют не почувствовать никакой боли во время операции. Можно удалить весь мой мозг, и я даже не пойму, что его больше нет в моем теле, потому что жизнь как таковая не имеет ни формы, ни очертаний. Везде, где есть жизнь, происходит встреча формы и бесформенного.

Материя имеет форму, сознание нет. До тех пор пока идол – всего лишь камень, существуют только форма и очертания, но как только поклоняющийся вдохнет в него жизнь, он становится живым существом. Помните: поклоняющийся, который не может перенести биение своего сердца в статую, не сможет почувствовать внутри себя пульсацию беспредельного. Это истинный критерий. Как только поклоняющемуся удается заставить биться свое сердце внутри идола, идол оживает; и тогда он, с одной стороны, сохраняет форму, а с другой – становится дверью в бесформенное. Поклоняться – означает войти в эту дверь. Поклонение – это путешествие от формы к бесформенному.

К поклонению ведут несколько шагов, но первым и самым основным будет понимание того, что каждый индивидуум центрирован на самом себе. Весь наш образ жизни устроен так, как будто «я» – это центр всего мира: «Луна и звезды всходят для меня, птицы порхают мне на радость, и солнце тоже светит для меня – весь мир вертится вокруг меня, я – центр этого мира». Чувствуя себя центром, а весь остальной мир своей периферией, человек не способен познать поклонение.

В поклонении вы видите обратное, основной закон поклонения таков: «Я на периферии, центр – где-то в другом месте».

Основа философии нерелигиозного человека заключается в том, что он есть центр, а весь остальной мир – периферия. Даже если Бог и существует, он существует на периферии: «Он там для меня. Если я заболею, он должен меня вылечить. Если мой сын останется без работы, он должен подыскать ему место. Если я попаду в беду, Бог должен поспешить мне на помощь».

Вера такого рода хуже, чем атеизм. Такой человек не понимает, что говорит.

Правильное понимание значения поклонения, молитвы, духовности начинается тогда, когда вы – на периферии, а в центре находится существование. Как только сердце иконы ожило и начало биться, как только вы почувствовали, что икона жива, в нее вошло бесформенное. Поэтому основа поклонения есть чувство, что «Я на периферии. Я буду танцевать для тебя, петь для тебя, жить для тебя и дышать для тебя, что бы ни случилось, все будет для тебя, центр».

Однажды великий мудрец по имени Тотапури гостил у Рамакришны. Он спросил Рамакришну, как долго он собирается оставаться во власти идола, – пора начинать путешествие в бесформенное. Рамакришна ответил, что он готов начать свое путешествие. На самом деле он был всегда готов учиться чему-нибудь у любого человека; он был готов учиться у каждого, кто хотел учить. Но он попросил Тотапури подождать, пока он спросит разрешения у своей матери.

– Какой такой матери? – спросил Тотапури.

– Моей матери, богини Кали, – ответил Рамакришна.

– Я об этом и говорю! – сказал Тотапури. – Как долго ты будешь продолжать зависеть от этого каменного идола Кали? Ты хочешь спросить разрешения у этого камня?

– Нет другого способа, кроме как спросить у нее. С того момента, как я начал ей поклоняться, она превратилась в центр, а я отодвинулся на периферию. Теперь, когда меня нет, разрешения нужно спросить у нее. Что бы я ни делал, я делаю для нее. Без ее разрешения даже просветление бессмысленно; если она прикажет мне отправиться в ад, я готов. Но без ее разрешения ничего нельзя сделать, – ответил Рамакришна.

Тотапури не мог этого понять. Если Рамакришне нужно спросить у Кали разрешение на то, чтобы прекратить ей поклоняться, как она сможет согласиться? Разве мы спрашиваем разрешения у человека, когда хотим его покинуть? Разве на то, чтобы кого-то бросить, нужно разрешение?

Рамакришна отправился в храм. Тотапури последовал за ним. Он увидел слезы в глазах Рамакришны: он снова и снова умолял Кали разрешить ему перестать поклоняться ей. Он говорил ей, что Тотапури его ждет. Затем внезапно его лицо просияло радостью, и он начал танцевать. Тотапури, который стоял рядом, спросил, что случилось.

Рамакришна ответил: «Она дала свое разрешение! Теперь я могу учиться у тебя!»

Выбрав кого-то в качестве центра своей жизни, вы вручаете ему всю свою жизнь. Поклонение – это отданная жизнь. Поклонение божественному означает жить так, как этого хочет божественное; сидеть и стоять, есть и пить, говорить и оставаться молчаливым – все для божественного.

Как только кто-то сделал своим центром бесформенное, внутри него начинает течь волшебный поток, что-то начинает расширяться. Если так и произошло, значит, мы сузили себя, но когда оболочка семени лопнет, оно начнет превращаться в дерево. Мы сузили себя в нашем «я», но когда «я» лопается, появляются побеги и начинается рост. Эти побеги могут разрастись настолько, что охватят собой весь мир.

Религия полна удивительных вещей, но мы не можем понять, как это все возможно, потому что с самого рождения верим, что являемся центром вселенной.

Будда иногда советовал своим ученикам проводить некоторое время в местах кремации. Они должны были находиться там три месяца, прежде чем их посвятят в монахи. Они возражали, говоря, что пришли учиться у него, а не у мест кремации. Но Будда настаивал и говорил: «Через три месяца пребывания там ваше „я" капитулирует, и будет легче учить вас. Каждый день в течение трех месяцев вы будет видеть сжигаемые мертвые тела, и, в конце концов, в один прекрасный день вы начнете думать, что этот мир существует не только для вас одних. Мир существовал еще до вашего рождения. Человек, чье тело вы видите сейчас в огне, за момент до своей смерти тоже думал, что весь мир существует для него. Мир даже не знает, что этого человека больше нет. Океан не замечает исчезновения волны. Поэтому продолжайте наблюдать, и когда вы поймете, что мир существует не для вас, приходите ко мне; только после этого может начаться настоящая медитация. До тех пор, пока в центре вы, настоящее поклонение, молитва или медитация невозможны; это будет лишь глубокой иллюзией. Поклонение начнется тогда, когда эта иллюзия исчезнет. Поклонение начинается тогда, когда „я" отброшено и важным становится „ты"».

Помните: сначала преданный заставляет статую исчезнуть и открывает дверь в бесформенное. Затем он заставляет исчезнуть себя, и начинается поклонение. Как только посредством статуи открывается дверь в бесформенное, растворение эго происходит легче. И когда преданный увидит, что каменный идол способен исчезнуть, чтобы стать дверью в бесформенное, он поймет, что и сам может стать дверью в бесформенное, что если он сможет забыть свое так называемое «я», станет возможен более глубокий прыжок.

Могут быть различия между двумя формами, но это не относится к тому, что касается бесформенного, потому что бесформенное только одно. Когда статуя стала бесформенной и преданный стал бесформенным, тогда нет ничего наподобие «двоих». Для бесформенного числа не имеют никакого значения.

Это – основа, но существует много методов и техник, заставляющих ее работать. В этой связи необходимо понять несколько вещей.

Суфии придавали большое значение танцу как одному из видов поклонения. Такие люди, как Мира и Чайтанья, тоже очень высоко ценили танец, он имеет некоторые особые качества, которые подтолкнули многие религиозные школы выбрать его в качестве метода.

Особенностью танца является то, что, танцуя, вы более чем когда-либо ощущаете, что не являетесь телом. Быстрые танцевальные движения заставляют чувствовать себя отделенным от тела. В действительности, существует связь между телом и сознанием. Это прочно установленная взаимосвязь и в повседневной жизни она никогда не нарушается.

Гурджиев, бывало, говорил, что если в коробку положить много камешков, а затем усиленно ее потрясти, расположение камней нарушится. Тот камешек, который раньше лежал на дне, переместится вверх, тот, что располагался в середине, сдвинется вбок, а тот, что был наверху, окажется в середине. Внутри коробки все окажется вверх дном. Если некий камень привык находиться в определенном месте по отношению к другим камням и начал идентифицироваться с этим местом, его эго будет уничтожено. Камень почувствует: «Меня больше нет», – он был только частью порядка, и этого порядка больше не существует.

Поэтому Мира, Чайтанья и суфии использовали танец как способ. Танец дервишей проникает очень глубоко. В этом танце тело танцора кружится настолько быстро и с такой тотальностью, что вибрирует каждая клеточка, каждая фибра тела. Связь между телом и сознанием разрывается, и внезапно танцор ощущает, что он отделен от своего тела. Поэтому для поклонения использование танца очень полезно.

Существуют две христианские секты, одна из которых известна как квакеры<sup>[2]2
  От англ. quake– дрожать. – Примеч. перев.


[Закрыть]</sup>, а другая как шейкеры<sup>[3]3
  От англ. shake– трястись. – Примеч. перев.


[Закрыть]</sup>. Квакеры достаточно влиятельны и по сей день. Названия этих сект говорят сами за себя. Во время молитвы шейкеры часами трясутся так сильно, что все тело – каждая его клеточка – начинает трепетать, и происходит обильное потоотделение. И в тот момент, когда тряска полностью его захватывает, шейкер ощущает, что его сознание отделяется от тела… его сознание двигается в молитву.

Название «квакеры» тоже полно смысла – во время молитвы их тела очень сильно дрожат. Как при землетрясении, когда земля ходит ходуном, и все вокруг рушится, квакеры раскачивают свое тело настолько сильно, что оно теряет связь с сознанием. Все эти виды движений, танец и молитвенное пение использовались для того, чтобы создать разрыв между телом и сознанием.

В данной связи необходимо кое-что понять о науке звука. Ученые полагают, что основная единица любой материи – электричество. Восточные мудрецы верят, что основной единицей материи является не электричество, а звук. Согласно современной физике вся материя в конечном счете образована из электричества, тогда как восточные мудрецы говорят, что основная единица материи – звук. В чем бы ни заключалась истина, ясно одно: между звуком и электричеством существует тесная взаимосвязь. Возможно, правы и те, и другие.

Не сегодня, так завтра сущность этого первоэлемента будет выяснена: этот элемент может принимать форму как электричества, так и звука. Что это за элемент, пока не ясно, и это еще предстоит узнать. Исследуя этот вопрос с религиозных позиций, мудрец приходит к тому, что первичен звук; ведя поиск с научных позиций, ученый приходит к электричеству. Помните, мудрец ищет разгадку внутри себя, а не в материи; внутри вас самих высшее переживание вашего существования есть звук. Пока вы осознаете самих себя, вы осознаете звук. Чем глубже внутрь себя вы погружаетесь, тем тише он становится до того самого момента, пока не превратится в тишину. Эта тишина обладает своим собственным звучанием, «беззвучным звуком», который индийские мудрецы называют анахат нада, непроизведенный звук. Этот непроизведенный звук является конечным звуком: последнее, что улавливает человеческое сознание перед тем, как вступить в бесформенное, это этот непроизведенный звук. Основываясь на таком переживании, индийские мудрецы говорят, что первоэлементом является звук.

Ученый разделяет материю на мельчайшие компоненты, и перед тем, как материя растворится в бесформенном, она предстает в виде электрона. Затем, когда материи уже нет, а есть лишь бесформенное, то, что остается, он называет электричеством.

Следует понять, предшествует ли существование мельчайшей, конечной частицы сознания существованию мельчайшей частицы материи. Определенно, сознание более тонко, чем материя, поэтому мельчайшая частица сознания должна была появиться раньше материи. Вот почему индийские мудрецы придерживались мнения о том, что звук тоньше электричества, что он предшествует электричеству и является основным источником всего сущего.

Музыка, молитва и пение мантр – во всем этом используется звук. Каждый звук создает в вас определенное состояние; нет такого звука, который бы этого не делал. Ученые, экспериментирующие с электронными источниками звука, знают теперь, что если рядом с растением воспроизводить звучание определенных инструментов, оно расцветет на месяц раньше положенного срока. Коровы дают больше молока, если слушают записи специально подобранных инструментов. Но если выбрать не те инструменты или музыку, они могут вообще перестать давать молоко.

Звук действительно проникает внутрь и оказывает влияние на сознание. Мечом можно отрубить голову, но меч звука может отсечь ум. Лезвие такого меча острее, оно позволяет освободить ум от его многочисленных занятий. Так, проводились эксперименты, в которых звук использовался для того, чтобы отсечь ум медитирующего или поклоняющегося, чтобы тот смог начать свое путешествие в бесконечность. Все религии использовали специальные звуки и оттачивали их в течение тысяч лет.

Недавно ко мне приехал один человек из Японии. Последние два года он практиковал одно упражнение дзенской школы Сото. Оно заключается в том, чтобы издавать звуки «Му…му» большую часть дня; этот звук ученик произносит все время, если только он не спит или не ест. Он встает в три часа утра, принимает ванну и начинает повторять: «Му…му». Так продолжается три дня, и напор мыслей постепенно ослабевает. Звук «му» продолжает вибрировать; внутри происходит что-то вроде штурма; звук становится как меч, он отсекает все мысли.

Через семь дней уже не нужно издавать звук; он продолжается сам по себе и распространяется по всему телу. Что бы ученик ни делал – сидел или гулял – все, что угодно, он будет все время повторять про себя «Му… му». Каждая клеточка, каждая фибра вибрирует в этом ритме. Становится трудно есть, так как звук «му» продолжается. Через семь дней становится трудно также спать, потому что губы продолжают твердить: «Му…му». Во время сна звук проникает все глубже и глубже.

Через двадцать один день он начинает выкрикивать этот звук с львиным рычанием. Меняется выражение глаз, лица, манера поведения. Учитель говорит ему, чтобы он продолжал упражнение несмотря ни на что. Когда он начинает реветь и рычать, он уже не может ни есть, ни пить, ни спать. На четвертой неделе он выглядит как сумасшедший, который не осознает ничего, кроме звука «му». Если вы спросите, как его зовут, он скажет в ответ только: «Му». Он утрачивает всю осознанность тела, остается только осознание «Му». Он перестает понимать, кто он такой. На этой стадии он нуждается в наблюдении и присмотре, он может что-то сделать, он может куда-то уйти.

В конце концов он начинает реветь во всю мочь. Как будто у него открылась какая-то рана или одержимость овладела им. И затем все затихает, – гигантская океанская волна вздыбилась напоследок и распалась на мелкие брызги. Пик пройден, и внутри него все рассеялось.

Он падает навзничь и остается без движения, спокойный, умиротворенный, от одной до трех недель. Когда он приходит в себя, то он уже не тот, кем был раньше, – он стал новым человеком. Прежнее «я» умерло: прежний гнев, желания и жадность пропали бесследно. Связь с его прошлым разрушена. Эксперимент со звуком «му», этот огромный взрыв звука, трансформировал все его сознание.

Звук «аум» сходен с «му». Все религии имели свои собственные звуки, которые использовались в поклонении. По мере углубления поклонения воздействие этих звуков трансформирует преданного. Религиозные песнопения и игра на музыкальных инструментах – это тоже воздействие звука, и вот почему важно повторение. Если сегодня вы поете одну песню, завтра – другую, а послезавтра – третью, это не даст результата. Нужно все время ударять по одному и тому же центру.

Если вы будете вбивать колышек для палатки то там, то здесь, вы его никогда не вобьете. Если вы будете копать полметра в одном месте, полметра в другом месте и полметра в третьем, вы никогда не выкопаете колодец. Поэтому смена центров, как и мест, не дает результатов. Чтобы выкопать колодец, нужно копать только в одном месте.

Вот почему учителя настаивают на повторении, целый месяц вы должны повторять «му» или «аум» или одну строчку из песни, снова и снова, в одном и том же ритме. Но существует опасность, что повторение станет механическим, как если бы оно было нудной работой, и тогда оно становится бесполезным.

Повторение должно стать вопросом жизни и смерти, как будто бы все было поставлено на карту. В нем участвуют каждый волосок, каждая клетка, каждая фибра тела; каждый нерв, каждая кость, каждый мускул оказывается задействован… каждая капля крови должна громко взвывать. Когда все ваше существование станет этим звуком, тогда будет результат. Ученик должен повторять всего лишь одно слово или строку из песни на протяжении многих лет только по одной причине: чтобы снова и снова ударять в одну и ту же точку, и тогда, возможно, дверь откроется – и она открывается!

Поэтому при поклонении использовались и звук, и танцы, и пение, и музыка. Следует помнить, что все это исполнялось перед идолом, поскольку танец сам по себе – это совсем другое дело. Многие люди танцуют, но они не становятся просветленными. Если они танцуют ради самого танца, тогда это не имеет никакого отношения к просветлению. Все это должно выполняться по отношению к бесформенному, беспредельному – следовательно, перед идолом, который благодаря вашей преданности становится живым. Идол будет постоянно напоминать вам, что вы танцуете не ради самого танца. Танец – на периферии; центром является идол, центром является высшее существо. Все это – приготовления к прыжку в беспредельное. С другой стороны, есть танцоры, певцы и музыканты, которые великолепны в своем искусстве, лучше любого преданного. Но дело не в этом; преданный не интересуется ни музыкой, ни песней, у него другая цель. Все его усилия направлены на то, чтобы достичь такого переполнения, чтобы он смог раствориться и настолько потерять себя, чтобы внутренний поток вынес его вверх и оставил качаться на волнах бесконечности. Он должен стать периферией, с бесконечностью в центре. Он должен развить в себе такую текучесть, которая позволяла бы ему течь и оставаться на плаву.

Вы часто видите, как поклоняющийся плачет и слезы текут у него по щекам. Он плачет не от горя, а от радости. Слезы появляются только тогда, когда что-то внутри становится жидким, текучим – либо из-за несчастья, либо от переполняющей душу радости.

Ученые до сих пор не могут понять, зачем нужны слезы. Лучшее, что они могут предположить, это очистка глаз от пыли. Слезные железы нужны не только для этого. Но почему слезы начинают течь от боли, несчастья или радости? Неужели пыль попадает в глаза именно в эти моменты, а в другое время не попадает?

Слезы начинают течь каждый раз, когда возникает переполнение, когда вас охватывает крайнее удовольствие или боль. Слезные протоки открываются, и появляются слезы. Поклоняющиеся тоже плачут, но их плач имеет другое качество. Тот, кто не относится к их числу, вряд ли способен это понять. Что заставляет поклоняющегося плакать? Можно подумать, что у него какие-то неприятности и что он плачет из-за них. Но тот, кто плачет из-за своих собственных проблем, все еще ставит себя в центр мироздания. Он еще не стал поклоняющимся и не знает, что такое поклонение.

Но бывают моменты, когда все твердое и замерзшее, что скопилось внутри, начинает разжижаться, и осознание этого исторгает из глаз слезы. Они текут из благодарности к существованию. Кроме слез, нам нечего дать взамен за ту благодать, которая льется на нас. Мы чувствуем, что не заслуживаем того, что получаем, и не можем вместить спускающуюся на нас радость. Мы никогда даже не мечтали испытать подобное и не знаем, как выразить свою благодарность. Ни слов, ни чего-либо еще не хватит, чтобы выразить ее.

В такие мгновения глаза плачут по-другому. Слезы поклоняющегося отличаются от слез влюбленного. Влюбленный тоже плачет, но его плач имеет другое качество. Слезы влюбленного полны маленьких желаний и требований, но в слезах поклоняющегося никаких требований нет. Он плачет без причины… Он просто чувствует себя беспомощным. Даже когда он хочет выразить свою благодарность, у него нет слов, а когда у человека нет слов, глаза начинают говорить на своем собственном языке. Совершенство и завершенность поклонения – в слезах… В их текучести, в их течении.

Существовало множество способов использования религиозных статуй для переживания экстаза. Те, кто выступает против подобных вещей, не знают, что такое поклонение. Те, кто ничего не знают, могут сказать все, что угодно; их слова пусты и немногого стоят. В нашем столетии такой способ учить других пустил корни, поскольку остальные люди тоже пребывают в невежестве. Когда никто не разбирается что к чему, нет другого выхода, кроме как верить всему, что говорят.

Если кто-то говорит: «Бога нет», ему не нужно ничего доказывать. Но если кто-то говорит: «Бог существует», он должен это доказать. Поэтому ум легко соглашается с негативным, но колеблется, прежде чем принять нечто позитивное, поскольку это трудно будет доказать. Поклонение позитивно, религиозные статуи позитивны. А сомневаясь в чем-либо, терять нечего.

У Тургенева есть небольшой рассказ…

В одном городке жил очень умный человек, гений. И в этом же городе проживал полный дурак, идиот. Однажды идиот пришел к гению и попросил его рассказать ему, как можно поумнеть. Гений спросил идиота, чего он хочет: действительно стать умным или казаться умным, потому что на то, чтобы стать умным, уйдет много времени, а выглядеть умным просто. Идиот ответил, что ему нужен способ попроще, что для него достаточно только выглядеть умным – он не хотел беспокоиться о том, чтобы стать по-настоящему умным.

Гений заметил, что, становясь умным, можно наделать ошибок, тогда как тот, кто желает только казаться умным, застрахован от них. Идиот потерял терпение и потребовал продемонстрировать ему этот фокус немедленно. Тогда гений что-то шепнул ему на ухо… И с этого самого дня идиот стал постепенно приобретать в городке славу умного.

Горожане стали шептаться, спрашивая друг у друга: «Как это такой дурак вдруг стал умным? Что такого сообщил ему гений?»

А он просто посоветовал ему отрицать все, что ему говорят. Если кто-то скажет: «В поклонении идолам что-то есть», идиоту нужно немедленно отвечать, что это пустое занятие. Идиот спросил гения: «А как насчет таких вещей, о которых я не имею ни малейшего представления?»

Гений ответил: «Ты не должен беспокоиться о том, чтобы что-либо знать, – просто все отрицай. Если кто-то скажет, что работы Калидаса прекрасны, скажи, что это все просто мусор. Попроси их доказать, что они великолепны! Если кто-нибудь скажет тебе, что музыка Бетховена божественна, ответь ему, что такую музыку играют даже в аду, и попроси говорящего доказать, на что похожа небесная музыка. Просто все отрицай, и если кто-нибудь станет возражать тебе, попроси его это обосновать».

Через две недели идиот прославился своим умом на весь город. Люди начали говорить, что он очень глубокомыслен и что такое глубокомыслие сложно оценить или понять. Когда кто-то говорил, что поэзия Шекспира чудесна, он отвечал, что это просто мусор и такие стихи мог бы написать любой школьник. После этого его оппонент начинал колебаться, потому что ему было трудно доказать то, о чем он говорил.

Наш век, в каком-то смысле, век разнообразных глупостей. И основой нашей глупости является отрицание. На протяжении всего столетия мы отрицали одно за другим. Когда другие оказывались не в силах что-то доказать, они присоединялись к отрицанию. Но запомните, чем более негативной становится жизнь, тем более бессмысленной она становится.

Лишь позитивный ум способен постичь истину.

Чем более негативна жизнь, хотя снаружи она может казаться весьма интеллигентной, внутри она будет становиться все более глупой. Чем более негативна жизнь, тем меньше возможностей проникнуть в нее истине, блаженству и красоте, потому что все возвышающие душу переживания посещают лишь позитивный ум. Весь ценный опыт может быть приобретен только позитивно настроенным умом.

Когда кто-то говорит «Нет», что-то в его уме закрывается. Вы когда-нибудь размышляли над эффектом слов? Если вы запретесь в комнате и громко произнесете слово «нет», вы обнаружите, что ваше сердце сжимается и закрывается. Если же вы громко скажете «Да», вы обнаружите, что ваше сердце расправляет крылья и улетает в небо. Слова не просто так рождаются; произнося их, вы создаете соответствующие события. При слове «нет» внутри вас что-то сжимается, а при слове «да» раскрывается.

Некто спросил Святого Августина: «В чем твое поклонение? В чем твоя молитва?»

Святой Августин ответил: «Да, да и да, мой Бог! Это мое поклонение, это вся моя молитва».

Человек, возможно, не понял ответа Святого Августина, но тот, кто говорит «Да» своей жизни во всей ее тотальности, является теистом. Теизм – это не просто признание факта существования Бога; это способность человека говорить «Да». Атеист не только отрицает существование Бога, он лишает себя возможности сказать что-либо еще, кроме «нет». Такой человек будет продолжать внутренне сжиматься и ограничивать себя, и, в конце концов, сгниет изнутри. Но тот, кто говорит «Да», открывается и расширяется настолько, что сливается с бесконечностью.

Поклонение идолу или статуе – это очень позитивный метод. Но вам нужно медитировать и проникнуть так глубоко в суть идола, чтобы понять: идола нет, есть только поклонение. Идол – это только начало.

Это правда, что поклонение ни что иное, как божественное, и все же, погрузившись глубже, вы увидите, что это – ваша собственная трансформация. Божественное – это только предлог, который облегчает внутреннюю трансформацию.

Доктор Рудольф, о котором я упоминал ранее, сформулировал важный принцип, который вам будет полезно узнать. Каждый раз, когда в мозгу возникает какая-нибудь мысль, ей приходится путешествовать через нервы, мышцы и через всю структуру тела. Например, если у меня возникает мысль о том, что я вас люблю и хочу взять за руку, она сразу же отправляется в путь, пробегая из мозга через все телесные структуры, пока не достигнет кончиков пальцев.

Рудольф утверждает, что в момент зарождения мысль обладает силой в сто единиц; однако к тому моменту, когда она достигает кончиков пальцев, ее сила снижается до одной единицы. Девяносто девять единиц были потеряны в процессе передачи, при переводе мысли в действие. К тому времени, когда мысли достигают внешней поверхности тела, все они становятся безжизненными. Вот почему мысль о том, чтобы взять любимую за руку, на самом деле вызывает куда больше счастья, чем само это действие. Когда это случится, вы почувствуете, что это переживание не удовлетворяет вас так, как вы ожидали. Что произошло? Почему реализация задуманного приносит меньше удовольствия, чем сама мысль?

Когда кто-нибудь собирается заняться любовью, он находится в приподнятом настроении, но после полового акта ощущает депрессию. Он начинает думать, что, в конце концов, это было не так уж и здорово. Почему? Когда мысль только появилась, ее потенциал равнялся ста единицам, но к тому моменту, когда она достигла периферии, от него осталась только сотая часть. Иногда этот потенциал становится нулевым или даже отрицательным. Если тело слабо или больно, то по пути к периферии рассеивается столько энергии, что потенциал мысли может стать отрицательным. Поэтому, если вы больны, и ожидаете испытать счастье от прикосновения к руке возлюбленной, может случиться, что вместо этого вы почувствуете себя несчастным, когда мысль дойдет до руки. Переживание становится негативным. Рудольф пишет, что если это так, то человек никогда не станет счастливым.

Существует ли способ прямой, скачкообразной передачи мысли из одного ума в другой? Религия утверждает, что есть. После проведения сотен экспериментов Рудольф также подтвердил, что мысль может одним скачком перенестись в ум другого человека, не прибегая к посредничеству тела. Для этого нужно закрыть глаза, остановить свою мысль в центре третьего глаза и совершить прыжок в третий глаз другого человека. Вся система телепатии основана на этом искусстве.

Рудольф продемонстрировал эту возможность, передав мысль на расстояние в тысячу миль. Прочие эксперименты, проведенные в Гарварде и в России, также подтвердили возможность телепатии. Эксперимент требует сконцентрировать мысль в точке третьего глаза, как если бы ваша мысль была быстро вращающимся внутри вас маленьким солнцем. Это маленькое солнце становится сконцентрированным и очень насыщенным. Мысли нельзя позволять рассеиваться по всему телу, чтобы не растерять энергию, – энергия должна быть собрана в одной точке, где она остается сфокусированной наподобие мощного светового луча. Как только вы почувствуете, что она уже не может стать более сконцентрированной и сфокусированной, это момент для совершения прыжка. Именно в этот момент ее необходимо направить в ум другого человека. Как бы далеко не находился этот человек, он должен находиться в поле вашего воображения. Следует представить, что мысль входит в его ум через третий глаз. Как только это произошло, мысль передана.

Телепатия – это искусство передавать мысли кому-то другому без какого-либо физического посредника. Для духовных целей существует множество способов медитировать на третий глаз. Его можно использовать для общения как с космическим разумом, так и с человеческим. Например, вы сидите перед статуей Махавиры… сознание Махавиры стало единым с бесконечностью, но если вы сконцентрируете всю энергию в точке третьего глаза и перешлете ее в голову статуи, ваша мысль передастся сознанию Махавиры. Многим людям, жившим после Махавиры, удалось получить поддержку таким образом. Для таких людей Будда, Махавира и Христос не умерли, они живут здесь и сейчас. С ними существует прямая связь.

Этот эксперимент может быть также использован для прямого прыжка в бесконечность. Но как найти третий глаз бесконечности? Куда проецировать энергию мысли? Куда передавать ее?

Установить связь легче через посредство идола. Напрямую направлять луч мысли в бесконечность трудно. Это возможно, но для этого существует иная техника. Те религии, которые не использовали идолов или статуй святых, применяли эту технику, однако она очень трудна. Поэтому даже те религии, которые сначала не применяли идолов, в конечном итоге пришли к их использованию.