Текст книги "Тайные знания"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 14 страниц)

Люди задавали подобные вопросы и Махавире, и Будде. Если предстоящие события предрешены, зачем тогда Махавире или Будде тратить столько сил, чтобы объяснить, что правильно, а что нет? Поэтому Али и спросил Магомета, что он думает на этот счет. Если бы этот вопрос задали Махавире или Будде, они бы ответили очень сложно и глубоко, но Магомет ответил так, что Али смог его понять. Многие ответы Магомета были прямыми и откровенными.

Обычно ответы, даваемые необразованными или малообразованными людьми, простыми крестьянами, открытые и прямые. Такие люди, как Кабир, Нанак, Магомет и Иисус, были просты в своих ответах. Ответы людей, наподобие Будды, Махавиры, Кришны, были сложными, потому что Будда и Махавира были сливками богатого и высокоразвитого общества. Слова Иисуса были прямыми, как удар по голове. Кабир даже пел как-то: «Кабир стоит посреди рынка с молотком в руке, чтобы ударить вас!»

Когда кто-то оказывался рядом с ним, он, так сказать, раскалывал ему голову, чтобы удалить весь накопившийся внутри мусор.

Ответ Магомета не был метафизическим. Он попросил Али поднять одну ногу и так постоять. Али только спросил, свободен ли человек делать то, что он хочет? Зачем ему стоять на одной ноге? Но Магомет сказал: «Сначала подними ногу».

Бедный Али поднял левую ногу и остался стоять на правой.

Тогда Магомет сказал ему: «А теперь подними и правую ногу тоже».

Али опешил и спросил, как это возможно. Тогда Магомет сказал: «Если бы ты захотел, ты мог бы сначала поднять правую ногу, но теперь ты уже не можешь это сделать. Человек всегда свободен в том, какую ногу поднять первой, – он может поднять любую, какую захочет, но как только одна нога поднята, вторая остается подпрыгивать на земле».

Что касается несущественной стороны жизни, мы всегда свободны выбирать, какую ногу поднять первой. Но как только это сделано, существенная сторона жизни оказывается связанной. Мы предпринимаем несущественные шаги, связываем себя, и после этого мы не способны заниматься существенным. Поэтому Магомет и сказал Али, что у него была полная свобода выбора той ноги, которую он хочет поднять первой. Но как только он сделал выбор и поднял левую ногу, поднять правую он уже не может. Так что свобода существует в определенных рамках, за пределами которых свободы нет.

Это противоречие уже давно беспокоит человеческий ум. Если человек раб своей судьбы, – как обычно пытаются утверждать астрологи, – если все предрешено и неизбежно, тогда все религии бесполезны. Если человек свободен делать все, что угодно, как говорят все так называемые рационалисты, если на свете нет ничего предрешенного и неизбежного, тогда жизнь превращается в хаос и анархию; тогда можно воровать и достичь освобождения, можно убивать людей и постичь божественное. Если не существует никакой связи, если один шаг не связан с другими, тогда нет никаких законов, и вас ничего не обязывает.

Я помню одну историю о Мулле Насреддине…

Мулла проходил мимо мечети, как вдруг кто-то свалился с минарета, куда он забрался, чтобы вознести свои молитвы. Человек угодил Насреддину прямо на плечи, сломав ему позвоночник. Муллу отправили в больницу.

Его пришли навестить несколько его учеников, и, так как Мулла любил интерпретировать все происходящее, они спросили его: «Как ты объяснишь это событие? Что оно означает?»

Мулла ответил: «Совершенно ясно, что не существует никакой связи между действием и его следствием. Один человек падает, а у кого-то другого ломается позвоночник. Сэтого момента никогда не вступайте больше в споры об учении кармы. Вот вам доказательство: один человек может упасть, а у другого ломается от этого позвоночник. Тот, кто упал, был здоровым, крепким парнем: он свалился, а мне пришлось это расхлебывать. Я не залезал на минарет, чтобы вознести молитвы; я просто возвращался к себе домой. Меня в тот момент вообще не интересовали молитвы, и все же я оказался вовлечен. Поэтому с нынешнего дня… никаких разговоров о законе кармы! Случиться может все, что угодно. Закона не существует, – это все анархия».

Мулла был очень расстроен, еще бы, ему сломали позвоночник ни за что ни про что.

Существуют две гипотезы. С одной стороны, есть уличный астролог, у которого спрашивают о несущественном… Неважно, обслуживает ли он бедняка или Морарджи Десаи, министра финансов, – все астрологи, которые имеют дело с несущественным, с вопросами, наподобие того, победит ли кто-то на выборах или нет, – это заурядные люди. Какое отношение Луна и звезды имеют к выборам? Заурядный астролог, когда говорит вам: «Все предопределено, ничто нельзя изменить ни на йоту», делает ложное заявление.

С другой стороны, существует рационалист. Он говорит, что нет ничего неизбежного: все, что происходит, это случайность, простое стечение обстоятельств, игра случая. Закона не существует, повсюду царит анархия. Он тоже делает ложное заявление.

Вот он закон: рационалист никогда не бывает преисполненным радостью и блаженством, как Будда.

Рационалист, призывая на помощь логику, отрицает существование Бога, души и религии, но он никогда не испытает радости Махавиры. Конечно, чтобы заработать свою радость, Махавира должен был что-то сделать. Чтобы стать свободным, Будда должен был что-то предпринять. И Кришна также должен был что-то сделать, чтобы научиться извлекать из своей флейты такие бесподобные, магические звуки.

Настоящим является третье, то, что есть квинтэссенция всего, что принадлежит сокровенному и которое абсолютно предопределено. Чем больше человек приближается к своему центру, тем ближе он подходит к существенной, предопределенной части. По мере того, как мы двигаемся на периферию, мы приближаемся к случайностям. Чем больше мы говорим о поверхностных явлениях, тем более случайными они кажутся. Когда мы говорим о внутренних явлениях, вещи начинают казаться нам упорядоченными, как если бы они были основаны на определенном законе; они становятся все более и более убедительными.

Между этими состояниями – существенным и периферийным – есть пространство для свободного выбора каждого человека. Один осознанно сделает правильный выбор; в то время как другой, находящийся во тьме невежества, предоставит все судьбе, смиряясь со всем, что встречается на его пути.

Итак, существует три сферы жизни. В той, которая является неотъемлемой сутью вещей, все предопределено. Тот, кто познал ее, познал сущность астрологии. В сфере, которая располагается на периферии, все неопределенно. Узнавая ее, человек узнает повседневный, непредсказуемый мир. Но есть и другая сфера, та, что посередине. Познав ее, человек сможет уберечь себя от попыток сделать невозможное и сможет сделать то, что возможно. Если человек проживает свою жизнь в периферийной и срединной сферах так, что постепенно начинает смещаться к центру, он становится религиозным. Но если он живет и никогда не приближается к сердцевине, его жизнь будет оставаться нерелигиозной.

Например, человек собирается совершить кражу. Кража не является предопределением; нельзя сказать, что кража неминуема и неизбежна, – человек совершенно свободен выбирать, совершать ее или нет. Но как только дело сделано, это как если бы человек уже поднял одну ногу, а вторая осталась на земле: вы уже не можете отменить свое действие. И последствия такого поступка всецело скажутся на личности того, кто это сделал. Но до момента совершения кражи существует и другой выбор.

Ум колеблется между «да» и «нет». Если он говорит воровству «да», его отбросит на периферию; если он говорит воровству «нет», он будет двигаться к центру. Так что, находясь в середине, можно выбирать. Если человек сделает неправильный выбор, он окажется на периферии; если он сделает правильный выбор, то будет двигаться к центру, по направлению к той части астрологии, которая есть самое существенное в жизни.

Я рассказал вам некоторые вещи о сущностной астрологии. Я сказал вам, что мы – это вытянутые руки Солнца, что Земля произошла от Солнца, а мы произошли от Земли, что все мы не разделены, но связаны воедино. Мы – это ветви и листья, отходящие от Солнца. Что бы ни происходило в центре Солнца, это будет вибрировать и распространяться по всему нашему существу, по каждой клеточке и каждому нерву. Если мы сможем как следует это понять, нам станет ясно, что все мы являемся одной семьей на этой планете. Тогда нет нужды проводить жизнь в клетке эгоизма и гордости.

Самый сокрушительный удар астрология наносит по эго. Если астрология права, то эго не право. Поймите это следующим образом: если астрология не права, то не остается ничего правильного, кроме эго. Если астрология права, тогда прав весь мир, и только я, как отдельный остров, не прав. Я – лишь бесконечно малая и незначительная частица мира, я настолько мал, что меня можно даже не учитывать. Если астрология права, тогда меня нет. Существует огромный поток сил, и я всего лишь рябь на его поверхности.

Иногда, когда мы несемся на гребне подхватившей нас большой волны, нам начинает казаться, что мы и сами нечто особенное, и мы забываем о большой волне.

Эта большая волна сама несется по океану, которого мы совершенно не осознаем. Если океан исчезнет, то исчезнет и волна, и мы вместе с нею. Без всякой причины мы начинаем чувствовать себя несчастными, если где-то поблизости ощущаем возможность собственного исчезновения, потому что мы умудрялись быть счастливыми только через нашу веру в независимое существование. Если мы осознаем, что есть только одна громадная волна и бескрайний океан, что нас нет, что наше появление – это желание океана, и наша смерть – тоже его желание… Если мы придем к мысли о том, что являемся всего лишь частицей великого замысла, то несчастья не будет. И вместе с этой мыслью так называемое счастье, которым мы хотим наслаждаться, также исчезнет.

Не будет больше счастья, возникающего при мыслях «Я победил, я достиг». Но также исчезнет и несчастье, вызываемое мыслями «Я умираю, со мной все кончено, я иду ко дну, я уничтожен и повержен».

А когда не остается ни счастья, ни несчастья, мы вступаем в мир действительности – в сущностное, где есть только блаженство. И тогда астрология становится дверью в блаженство.

Если смотреть на астрологию как на способ растворения нашей гордости и разрушения нашего эго, тогда астрология превращается в религию. Но мы приходим к заурядному астрологу и, чтобы потешить свое эго, спрашиваем у него: «Потерплю ли я убытки? Выиграю ли я в лотерею? Будет ли успешен бизнес, который я собираюсь начать?»

Эти вопросы задаются с целью сохранить свое эго, но дело в том, что астрология находится в полной оппозиции к эго. Ее значение состоит в следующем: вас не существует, существует только вселенная, только космос. Приведены в действие огромные силы, а вы совершенно незначительны.

Астрологию можно рассматривать только в этом свете, если вы рассматриваете и ощущаете себя как неотъемлемую часть этого большого мира. Вот почему я рассказывал вам, насколько вся Солнечная система связана с Солнцем. Если вы сможете это понять, то поймете также и то, что наше Солнце связано со многими еще более крупными солнцами во вселенной.

Ученые говорят, что во Вселенной четыре миллиарда звезд, которые произошли из одного большого солнца. Мы не знаем, где находится это верховное солнце. Мы не знаем, как эта Земля вращается вокруг своей оси и при этом еще вокруг Солнца, и мы не знаем, где находится этот центр, вокруг которого вращается наше Солнце и вся Солнечная система. Крутится великая вселенская карусель.

В индуистских храмах вокруг изображения божества имеется пространство, которое называется пари-крама. Это пространство символизирует тот факт, что все вращается вокруг самого себя и вокруг чего-то еще. Эти два объекта обращаются вокруг третьего, три объекта, в свою очередь, вращаются вокруг четвертого и так далее до бесконечности.

Высший центр бесконечности знающие называют брахманом, абсолютной реальностью. Этот высший центр не вращается ни вокруг своей оси, ни вокруг чего-либо еще. Все, что обращается вокруг собственной оси, непременно крутится вокруг чего-то еще, но то, что не крутится и не обращается, есть конечное. Оно также известно как высшая тишина или пустота. Это ось, центр расширения и сжатия вселенной.

Индуисты полагали, что подобно тому, как сначала распускается, а затем вянет цветок, вселенная расширяется и сжимается; что так же, как на Земле, существует день и ночь, вселенная тоже переживает время дня и время ночи.

Как я говорил раньше, существуют одиннадцатилетние и девяностолетние циклы. Аналогично этому индуисты считали, что существуют циклы в миллиарды и триллионы лет. В течение такого цикла вселенная рождается, проживает свою юность и стареет; рождаются земли, вселенная заполняется лунами и звездами, население растет, и рождаются миллионы живых существ.

Так происходит не только на Земле; современные ученые говорят, что во Вселенной должно быть, по меньшей мере, пятьдесят тысяч планет, на которых существует жизнь. Их, может быть, и больше, но это минимум. Это невозможно, чтобы в такой бесконечной Вселенной только на нашей Земле существовала жизнь. Есть пятьдесят тысяч планет, на которых существует жизнь, – это огромное количество. И затем все опять сжимается.

Эта Земля не была здесь с самого начала цикла, и она исчезнет еще до того, как он закончится. Так же как я родился и потом умру, так и эти Земля и Солнце перестанут существовать; придет время, когда эти луны, звезды и планеты тоже перестанут существовать. Их круговорот бытия и небытия продолжается. Мы просто бесконечно маленькие частицы, крутящиеся и вращающиеся где-то в этом космическом колесе. И если мы до сих пор считаем себя отдельными от существования, то похожи на Муллу Насреддина, который первый раз путешествовал на самолете…

Мулла Насреддин вошел в самолет и, как только он взлетел, начал расхаживать туда-сюда по проходу между сидениями. Он очень торопился и хотел побыстрее добраться до места назначения. Естественно, если вам нужно добраться куда-то быстрее, вы попадете туда быстрее, если ускорите шаг!

Пассажиры остановили его и спросили, что он делает.

Мулла Насреддин ответил, что он торопится.

Он первый раз летел в самолете и использовал здесь ту же логику, которая работала на земле. Там он всегда приходил быстрее, когда ускорял шаг. Он не понимал, что ходьба по салону самолета бессмысленна, самолет летел сам по себе, и он только зря выбивался из сил. Он не мог ускорить его прибытие ни на минуту, и, возможно, к концу полета он так истощился, что не в силах был даже встать. Ему нужно было отдохнуть, просто закрыть глаза и отдохнуть. Но ни Мулла, ни любой другой пандит не согласился бы последовать такому совету.

Я называю религиозным того, кто отдыхает внутри этого космического круговорота Вселенной. Тот, кто знает, что силы вселенной продолжают свою работу и торопиться некуда, что спешка бессмысленна, религиозен. Если мы просто сможем быть едиными с этой вселенской гармонией, этого достаточно, – и это блаженство.

Я рассказал вам об астрологии некоторые вещи, если вы поймете эти вещи, тогда астрология сможет стать для вас дверью к духовным знаниям.

Достаточно на сегодня?..

Об авторе

Учение Ошо является универсальным. Оно отвергает тематическое деление и охватывает широкий круг вопросов – от поиска человеком смысла жизни до самых насущных современных социальных и политических проблем. Книги Ошо не написаны на бумаге – они представляют собой аудио– и видеозаписи импровизированных устных обращений к слушателям со всего мира, сделанные за тридцать пять лет.

В лондонском издании «Sunday Times» Ошо был назван одним из «1000 создателей двадцатого века», а американский писатель Том Роббинс охарактеризовал его как «самого опасного человека со времен Иисуса Христа».

Сам Ошо о своей работе сказал, что он помогает создать условия для рождения человека нового типа. Ошо часто называл такого человека «Зорба-Будда», который способен наслаждаться как земными радостями, подобно греку Зорбе, так и тихой безмятежностью Гаутамы Будды. Во всех аспектах учения Ошо присутствует идея, охватывающая как вечную мудрость Востока, так и высший потенциал западной науки и технологии.

Ошо также известен своим революционным вкладом в науку внутренней трансформации. Его подход к медитации не исключает быстрый темп современной жизни. Уникальные «Активные медитации» Ошо призваны, прежде всего, помочь освободить от стресса тело и разум, чтобы затем легче было перейти в свободное от мысли расслабленное состояние медитации.