Текст книги "Тайные знания"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 14 страниц)

Однажды какие-то люди с Запада вторглись на маленький остров возле Сингапура. Вождь племени вышел на берег и сказал, что его народ не вооружен, но они не собираются становиться рабами. Тогда оккупанты начали брать их в плен. Жители племени отказались сражаться, сказав, что они и так знают, как умирать. Завоеватели не могли в это поверить, они думали, что никто не может умирать просто так. Но тут произошло одно из самых значительных исторических событий. Захватчики высадились на сушу, в то время как на берегу собралось пятьсот членов племени. Моряки не верили своим глазам. Сначала упал и умер вождь. Затем, один за другим, упали на землю и умерли все остальные члены племени, хотя их никто не убивал. Завоеватели были ошеломлены. Увидев все это, они поспешили удалиться.

Сначала европейцы подумали, что они попадали наземь просто от страха, но подойдя ближе, убедились, что все члены племени действительно умерли. До сих пор никто по-настоящему не знает, что же там произошло.

Если сознание «мы» доминирует, смерть может оказаться заразительной. Когда умирает один, смерть начинает распространяться и на других. Некоторые животные так и умирают. Если умирает одна овца, смерть распространяется на других. Овца не осознает никакого «я», она знает только «мы». Если вы посмотрите на стадо овец, у вас возникнет впечатление, как будто они составляют единое целое, – как если бы передвигалось только одно живое существо. Если умирает одна овца, другие тоже начинают ощущать влечение к смерти; среди них начинает распространяться внутреннее стремление к смерти.

Поэтому когда общество было более сознательное в ощущении «мы», и люди не так остро осознавали свое «я», тирты имели сильнейшее воздействие. Польза от этих мест снизилась прямо пропорционально тому, насколько повысилась осознанность людей относительно своего «я».

Последнее, что следует понять относительно тирты, это ценность символических действий. Например, кто-то приходит к Иисусу и сознается в своих грехах.

Иисус кладет свою руку на голову человека и говорит: «Ступай, все твои грехи прощены». Но как может Иисус простить все грехи, просто положив свою руку на чью-то голову? И кто такой Иисус, чтобы прощать чьи-то грехи? Если человек совершил убийство, как он может быть прощен подобным образом? В Индии говорят, что, какой бы грех вы не совершили, омовение в Ганге освобождает вас от всех грехов. Это кажется безумием. Как может вор, обманщик, убийца освободиться от своих грехов, всего лишь искупавшись в Ганге?

Здесь есть две вещи, которые нужно понять. Грех – это не реальное событие, а лишь воспоминание о нем. К вам цепляется не сам грех, не акт совершения греха, но воспоминание о нем. Если вы убили кого-то, это кошмарное воспоминание будет преследовать вас всю жизнь. Те, кто владеет глубокими внутренними законами, говорят: неважно, совершили вы убийство или нет, – это просто часть драмы, это не имеет особого значения. Никто не умирает, и никто и не может быть убитым. Но память об убийстве будет камнем лежать на вашем сердце. Действие свершилось и растворилось в бесконечности; бесконечность поглотила его. Реальность состоит в том, что все действия принадлежат бесконечности; так что вы напрасно тревожитесь. Если вы совершили воровство, оно было совершено через вас бесконечностью. Если вы убили кого-то, это совершилось через вас бесконечностью. Вы излишне терзаетесь из-за памяти об этом событии, и эта память отягощает вас.

Иисус говорит: «Покайтесь, и я сниму с вас ваши грехи» – и тот, кто верит Иисусу, возвращается домой с чистой душой и легким сердцем. В действительности, Иисус освобождает вас не от ваших грехов, но от памяти о них. Реальной является лишь память, Иисус лишь очищает ее. Подобно этому Ганг не освобождает вас от ваших грехов, он может освободить вас только от памяти о них. Если человек верит в силу Ганга и в то, что омовение освободит его от всех грехов, – если коллективное бессознательное, формировавшееся многие тысячи лет, укрепляет эту веру, и если общество, в котором он живет, также укрепляет в нем эту и так достаточно сильную веру, – тогда он будет освобожден. Купание в реке не может сделать человека свободным от греха как такового, потому что он уже совершен – с совершенной кражей или убийством уже ничего не поделать. Но когда человек, обладающий такой верой, выходит из Ганга, его вера в чистоту и силу этой реки освобождает его от чувства вины даже несмотря на то, что купание было всего лишь символическим актом.

Как долго Иисус может жить на Земле? Сколько грешников он может встретить? Сколько из них смогут покаяться? Времени совсем немного, а что будет, когда Иисуса больше не станет? Индуисты нашли нечто более постоянное, связав отпущение грехов с рекой, а не с определенным человеком. Река продолжает и продолжает принимать раскаяния и прощать людей. Река бесконечна, ее поток постоянен и непрерывен, – как долго может прожить Иисус? Он мог работать только три года, с тридцати до тридцати трех лет. Скольким грешникам он смог отпустить грехи в течение трех лет? Сколько грешников смогло встретиться с ним? На головы скольких он смог возложить руку? Вот почему индуистские святые вверили это явление беспристрастной реке, а не человеку.

Если кто-то входит в тирту, он выходит оттуда освобожденным, с облегченным сердцем; он освобождается от воспоминания о грехе. Именно память обременяет. Преступление – это тень греха, которая следует за вами. От нее можно освободиться, но есть одно условие. Самое важное условие – это абсолютная вера, вы должны верить в то, что очиститесь от своего греха. Но как вы можете обрести такую веру? Это может произойти, если вы поймете, что так происходило тысячи лет. Иначе и быть не может. Это то, что происходит тысячи лет.

Существует несколько тирт, которые вечные. Каши – один из них. На Земле не было времени, когда Каши, Варанаси, не был тиртой. Этот город – самое древнее место паломничества людей, поэтому его ценность как огромного, необъятного потока сознания беспредельна. В этом месте так много людей достигало освобождения, переживало покой и благоговение, смывались грехи, – это происходило испокон веков. Так, предположение, что человека можно освободить от грехов, получало среди людей все большую силу. Для простого ума это предположение становится верой, и, если такая вера существует, святое место становится действенным; в противном случае оно бесполезно. Без вашего сотрудничества тирта не сможет вам помочь. А вы сможете взаимодействовать с ней только тогда, когда святое место имеет продолжительность, историю.

Индуисты говорят, что Каши – город Шивы – не часть этой Земли, но город, существующий отдельно; он отдельный и нерушимый. Многие города будут построены и разрушены, но Каши будет существовать всегда; это само по себе поразительно, потому что человеческие существа приходят и уходят… Будда посещал Каши, джайнские тиртханкары были рождены в Каши, Шанкар-ачарья также приходил в Каши, Кабир жил в Каши; Каши видел тиртханкаров, аватаров и святых, но всех их больше нет. Кроме самого Каши никого не осталось. Святость всех этих людей, их духовные заслуги, их жизненные потоки, их общее излучение – все это впитано Каши и продолжает витать там. Это отделяет Каши от земли, по крайней мере, в метафизическом смысле. Он стоит в стороне, за пределами всего. Он обрел вечную форму, собственную личность.

Будда бродил по дорогам этого города, и Кабир давал религиозные дискурсы на его улицах. Теперь все это стало историей, мечтой, но Каши ассимилировал это в себе и продолжает жить. Если кто-то с абсолютным доверием и верой войдет в этот город, он вновь увидит Будду, прогуливающегося по дороге, вновь увидит Паршванатха, Тулсидаса и Кабира… Если вы приближаетесь к Каши с симпатией, вы увидите его не так, как любой другой город типа Бомбея или Лондона, он предстанет перед нами в особой духовной форме. Его сознание – древнее и вечное. История может быть прервана, цивилизация может родиться и умереть, прийти и уйти, но внутренний жизненный поток Каши продолжается. Гуляя по его улицам, купаясь близ берегов его реки, Ганга, и сидя в медитации, вы тоже становитесь частью его внутреннего потока. Думать: «Я могу все сделать один» – опасно. Божественное помогает человеку множеством способов. Его помощь можно искать в храмах и святых местах. Они созданы для того, чтобы просто помогать.

Чтобы объяснить вам суть тирты, я рассказал некоторые вещи, которые легко понять и воспринять умом, но это еще не все. Многие явления, связанные с такими местами, понять невозможно, тем не менее они происходят. Эти явления невозможно ни рационально объяснить, ни перевести их в математические формулы, но они действительно происходят.

Я расскажу вам о двух-трех подобных явлениях. Если вы медитируете где-то в одиночестве, скорее всего вы не ощутите присутствия душ, которые могут окружать вас в этот момент. Но в тирте переживание такого присутствия может оказаться очень сильно. Иногда оно может стать настолько глубоким, что вы свое собственное присутствие будете чувствовать слабее, чем присутствие других.

Так, например, священным местом индуистов, так же как и тибетских буддистов, был Кайлаш. Но Кайлаш абсолютно заброшен; там нет ни домов, ни какого-либо населения – ни прихожан, ни священников, но всякий, кто погружается в медитацию на горе Кайлаш, обнаруживает, что вся гора населена. В то мгновение, когда вы достигнете Кайлаша, если вы умеете медитировать, вы увидите, что он населен многими душами, среди которых встречаются и очень удивительные. Но если вы придете туда и не сможете погрузиться в медитацию, то гора покажется вам пустынной.

Исследователи утверждают, что на Луне никто не живет. Но те, кто имеет опыт пребывания на горе Кайлаш, не согласятся с этим. Астронавты никогда не обнаружат там никаких признаков жизни. Но это не значит, что там никого нет только потому, что астронавты никого не нашли.

Джайнские манускрипты донесли до нас подробное описание богов, обитающих на Луне; но когда астронавты написали в своем отчете, что на Луне нет никакой жизни, джайнские святые и монахи оказались в затруднительном положении. Все они в своем незнании могут сказать лишь то, что астронавты не достигли настоящей Луны; иначе им бы пришлось признать, что их писания неверны.

Недавно в Гуджарате кто-то рассказал мне, что один джайнский монах начал сбор средств, чтобы доказать, что астронавты высадились не на настоящей Луне. Это не та вещь, которую можно доказать; астронавты действительно исследовали настоящую Луну. Но проблема в том, что джайнские писания утверждают, что там живут определенные боги, – так написано в книгах. Джайнские монахи сами не знают, в чем тут дело; поэтому с присущей им рассудительностью они заявили, что астронавты были не на настоящей Луне, так как их писания не могут ошибаться. Другой джайнский монах утверждает, что на самом деле астронавты приземлялись на каких-то огромных спутниках, расположенных рядом с Луной, а не на самой Луне. Все это нелепо, безумно, но для этого безумия есть основания. Вот уже более двадцати тысяч лет джайны уверены, на Луне есть жизнь… но они не знают, какая именно. Эта форма жизни напоминает жизнь Кайлаша или любой другой тирты.

Когда вы выходите из поезда на станции Каши, вы видите только грубую форму Каши, созданную из грязи и камней; любой турист может пройтись по его улицам и вернуться домой. Но есть и духовная форма Каши, которая открывается только тем, кто может двигаться внутрь себя, тем, кто способен идти глубоко в медитацию.Для нихКаши будет другим, необычайно прекрасным, превосходящим всякое воображение, в то время как земной Каши загрязнен и задымлен больше, чем любой другой город. Это только видимый Каши.

Кто-то может сказать, что другой Каши, прекрасный Каши, существует лишь в воображении поэта, но он существует в действительности. Земной Каши – это только поле соприкосновения с невидимым Каши. Один человек приедет в Каши на поезде и вернется домой, посетив только грубый Каши, но другой воспользуется таким средством передвижения, как медитация, и сможет войти в контакт с духовным Каши. Тот, кто отправляется через медитацию, достигает духовного Каши: на далеких берегах этого Каши, этого грубого Каши, он может столкнуться с людьми, которых никогда и не мечтал встретить.

Я недавно рассказал о том, что на горе Кайлаш существует неземная форма жизни. С большей или меньшей уверенностью можно утверждать, что там всегда находится около пятисот буддийских сиддх; пятьсот индивидуумов, пятьсот просветленных будд всегда будут присутствовать на Кайлаше. Если кому-то из них нужно отправиться в путешествие, он не уйдет до тех пор, пока его место не займет другой будда. Для того чтобы Кайлаш был тиртой, здесь всегда должны находиться минимум пятьсот просветленных будд.

Но это то, что нелегко понять умом, поэтому я никогда не рассказывал об этом. В Каши тоже есть определенное количество просветленных, которые всегда остаются там. Любой из них может уйти только тогда, когда для него появляется замена. Они и есть настоящая тирта; и только встретив их, вы действительно входите в тирту.

Но их можно встретить, только если есть какое-то конкретное место; иначе где вы будете искать и где сможете встретить бестелесные души? Поэтому Каши является местом, в котором можно погрузиться в медитацию и войти во внутренний мир, где возможно общение с такими душами.

Тирту невозможно понять с помощью ума, потому что она не имеет никакого отношения к уму. Настоящая тирта спрятана где-то неподалеку от ее материальных символов.

Еще один важный момент: когда просветленный человек покидает физическое тело, сострадание побуждает его оставить после себя некоторые материальные символы в помощь тем, кто шел вместе с ним, кто делал все возможное и приложил много усилий для просветления, но еще пока не достиг. Для этих людей нужно оставить некоторые направляющие знаки и символы, чтобы при необходимости они могли с ним связаться. В отличие от физических тел, ни одна душа не исчезает из этого мира. Но чтобы с этими развоплощенными душами можно было установить контакт, необходимо оставить некоторые ключи.

Касаемо этих ключей тирты выполняют ту же работу, какую в настоящее время выполняет радар: радар достигает того, чего невозможно достичь глазами. Невидимые глазу звезды могут быть обнаружены радаром. Тирты – это духовные радары; через них может быть установлена связь между теми, кто уже не в теле, и теми, кто все еще здесь. Тирты были основаны людьми, оставившими свои тела, для тех, кто еще в пути, кто еще не достиг, для тех, кто все еще мог сбиться с дороги. Этим оставшимся может неожиданно понадобиться что-то спросить, узнать о чем-то крайне важном для их дальнейшего продвижения, о том, без чего они могут зайти в тупик. Они не знают своего будущего, они не знают дороги впереди; и поэтому для таких нуждающихся искателей были созданы специальные приспособления – тирты, храмы, мантры, статуи и тому подобное. Это все ритуалы, но все же они представляют собой определенные процессы, через которые необходимо пройти.

Если бы в вашем доме оказался первобытный абориген, и он бы наблюдал, что всякий раз, когда вы хотите включить свет, вы встаете с кресла, проходите десять шагов до ближайшей стены, щелкаете выключателем, и свет загорается, – он не смог бы сообразить, что за этой стеной есть провода, соединяющие выключатель с лампочкой. Он не способен вообразить это. Возможно, он даже увидит в этом какую-то магию, а в том, что вы встаете и подходите к стене, чтобы щелкнуть выключателем, – особый ритуал. Щелчок первого выключателя включает свет, второго – вентилятор и третьего – радио – это не случайно. Он ничего не знает об электричестве и будет думать, что у стены вы показывали ему какое-то волшебство, некий обряд.

Но представьте, что однажды вас нет дома, и все электроснабжение отключено. Этот первобытный человек подходит к стене и совершает обряд щелканья выключателем. Когда он обнаружит, что света нет, ни вентилятор, ни радио не включились, он подумает, что допустил какую-то ошибку в ритуале, – сделал неверное количество шагов от кресла до стены или ступил не с той ноги, или что вы повторяли вполголоса некую мантру, когда дотрагивались до выключателя. Он не может представить что-либо об электрической сети, он не может это понять.

В отношении религии происходят подобные вещи. То, что мы называем религиозными обрядами, это всего лишь видимые нами внешние поверхностные жесты. Те, кто ничего не знает об их эзотерической структуре, просто повторяют те же самые жесты. Иногда, когда что-то происходит, мы чувствуем, что ритуалы, возможно, помогают. Тогда же, когда ничего не происходит, мы начинаем думать, что достигнутый раньше успех, должно быть, был игрой случая, потому что, если ритуал выполнен правильно, он всегда должен давать некий результат. Поэтому все, чего мы не понимаем, кажется нам просто ритуалом, навязанным извне. Это происходит даже с очень умными людьми, потому что в каком-то смысле ум инфантилен, и интеллектуальный человек еще очень юн; интеллект не способен увлечь вас в глубину.

Сто лет назад во Франции один ученый объявил, что он изобрел граммофон, и французская академия наук создала специальную комиссию для проверки. Ученый продемонстрировал свое изобретение, включив запись. Президент академии некоторое время внимательно наблюдал, а затем внезапно вскочил и схватил изобретателя за шею! Он думал, что ученый проделывал трюки с горлом: как может голос исходить из машины? Он сдавил его шею еще крепче, но голос продолжал звучать! Изобретатель никак не ожидал такого от ученого; он испугался и закричал: «Что вы делаете?» Он объяснил всем, что здесь нет никакого трюка, и предложил президенту покинуть комнату вместе с ним… голос продолжал разноситься из граммофона. Все остальные присутствующие ученые также выразили свой протест и сказали, что это, должно быть, какой-то фокус, проделки дьявола – разве маленький круг может разговаривать? Сегодня мы можем над этим посмеяться, так как знаем, что такое граммофон. Если бы мы этого не знали, то реагировали бы так же.

Если в один день атомная война уничтожит всю цивилизацию, за исключением одного магнитофона, который попадет в руки какому-нибудь дикому аборигену… и если он его включит, остальное племя может убить его, так как он не сможет им объяснить, почему этот предмет говорит. Даже сегодня, возможно, вы не способны объяснить, как пленка «говорит».

Интересно отметить, что все цивилизации живут за счет верований, веры. Лишь три-четыре человека располагают ключами; остальным предоставлена только вера. Вы поворачиваете выключатель, и загорается свет; вы делаете это каждый день, но можете ли вы объяснить, как это происходит? Только несколько людей обладают ключами к цивилизации; остальные лишь просто живут. Но когда ключи теряются, эти остальные чувствуют неуверенность; если в один прекрасный день лампочка не загорится, они попадут в затруднительное положение.

У тирты и храма есть своя наука, и она состоит из особых правил, необходимых для всего процесса. Второй шаг сменяет первый, а третий следует за вторым; если пропущен хоть один шаг, ожидаемый результат не последует.

Нужно также понять, что когда цивилизация высоко развита, когда все ее науки достигают больших высот, ее методы упрощаются, перестают быть такими сложными, как раньше. Но пока технология еще не развита, процессы остаются очень сложными. Например, что может быть легче, чем нажать кнопку выключателя, чтобы включить свет? Но неужели вы думаете, что это было так же просто для изобретателей электрических приборов? Что может быть легче и проще, чем записать мою речь, пока я говорю? Это несложно, но неужели вы думаете, что изобрести магнитофон было столь же просто? Если кто-то спросит меня, как столько слов можно записать на пленку, я отвечу, что нужно только начать говорить, и голос будет записан. Но изобретение магнитофона заняло много времени. Теперь процесс упрощен, и эта техника добралась до обычного человека. Но этот человек имеет в руках только конечный результат.

Религия тоже подобна этому. Когда Махавира разрабатывал свои религиозные методы, он поставил на кон всю свою жизнь. Однако постигнуть суть уже готового проработанного процесса очень легко. Сделать это не сложнее, чем нажать кнопку. Но трудность в том, что изобретатель исчезает, и у вас в руках остается только кнопка; возможно, вы не сумеете объяснить, как запустить процесс или как это устройство сработает.

В настоящий момент ученые из Америки и России очень увлечены разработкой телепатических методов связи со своими космонавтами. Из-за сломанного радиопередатчика в космосе затерялся космический корабль «Луна», и ученые поняли, что в космосе небезопасно во всем полагаться на технологию. Если радиосвязь прервется, астронавты пропадут навсегда; восстановить с ними контакт будет уже невозможно. Во время пребывания в космосе они могут обнаружить нечто, о чем захотят сообщить на Землю, но не смогут с ней связаться… поэтому нужен некий альтернативный метод, чтобы даже отказ оборудования не мог помешать передаче мыслей. Поэтому американские и русские ученые очень заинтересованы в развитии телепатии.

В Америке была созвана комиссия по сбору любой существующей где-либо информации, касающейся телепатии. Через три или четыре года комиссия доложила, что телепатическая связь возможна, но люди, которые владеют ею, не в состоянии объяснить, как это происходит.

В отчете упоминается одно племя, живущее в бассейне Амазонки. В каждой деревне этого племени растет небольшое дерево определенного вида, и с помощью этого дерева племя передает послания из одной деревни в другую. Например, если муж пошел в соседнюю деревню по хозяйственным делам, и его жена внезапно вспомнила, что забыла попросить его что-то принести, она идет к дереву и говорит своему мужу: «Эй, послушай! Не забудь принести то-то и то-то», и он ловит это сообщение. Вечером, когда муж возвращается домой, он приносит то, что она просила. Члены комиссии наблюдали за этим, и пришли в полное замешательство.

Услышав, как мы разговариваем с кем-то по телефону, первобытный человек тоже был бы поражен. Мы – нет, потому что мы знаем, как устроена вся эта система. И когда мы слышим радио, ничего тревожного для нас в этом нет, потому что мы знаем, что это такое. Но мы, без сомнения, потрясены, когда узнаем о том, что есть люди, которые переговариваются друг с другом через дерево.

Члены комиссии пробыли у этого племени три или четыре дня и провели свои собственные эксперименты. Они разговаривали с деревенскими жителями, но никто не мог объяснить, как передаются сообщения; они говорили только, что так происходит всегда. Они заботились о том, чтобы дерево не погибло, выполняли ритуал подрезания веток. Их отцы, и отцы их отцов всегда использовали это дерево для передачи посланий, но они не знали, как оно работает. На самом деле то, что они имели в руках, было просто методом. Жизненная энергия дерева использовалась для телепатии, но как это все началось, какова роль дерева и как оно работало тысячи лет, члены племени не знают. Ключ был потерян с исчезновением тех, кто это открыл. Но люди продолжают пересаживать дерево и использовать его для своих целей.

Буддисты постоянно поддерживают жизнь дерева бодхи – дерева, под которым Будда достиг просветления, – они не дают ему умереть. Сейчас вы поймете, почему. Когда это дерево засохло, царь Ашока послал его ветвь на Шри-Ланку. Эта ветвь прижилась и превратилась в дерево, которое все еще растет там. Ветвь этого дерева была привезена обратно в Индию и посажена в Бодхагайе. Жизнь одного и того же дерева все эти годы поддерживалась непрерывно. В этом дереве – вся ценность Бодхагайской тирты.

Когда Будда достиг просветления, дерево, должно быть, глубоко впитало в себя нечто от сознания Будды. Опыт просветления, случившийся с Буддой, был чрезвычайным и экстраординарным событием. Если грозовая молния ударит в дерево, оно обгорит. Когда же молния сознания осветила Будду, дерево тоже стало просветленным в каком-то смысле.

Должно быть, Будда оставил некоторые секреты, как не дать дереву погибнуть. Он сказал: «Не поклоняйтесь мне – достаточно поклоняться этому дереву». Вот почему на протяжении пятисот лет после просветления Будды не было создано ни одной его статуи. Кумиром было дерево бодхи, и ему поклонялись. В буддийских храмах той эпохи изображали только дерево бодхи и круг ауры Будды, но не самого Будду. Это дерево испытало свой собственный опыт просветления и накопило свой магнетизм. Знающие люди используют бодхи для установления связи с Буддой.

Так что ценность имеет не город Бодхагайя, а дерево бодхи. Под этим деревом Будда долгое время гулял и жил, пока не стал просветленным; под ним сохранились отпечатки его ног. Когда Будда уставал сидеть в медитации, он часами ходил вокруг этого дерева, он ни с кем не провел бок о бок столько времени, сколько прожил с этим деревом. Ни с одним человеческим существом он не смог бы жить с такой легкостью и невинностью, как он жил с этим деревом. Он спал под ним, сидел под ним и прохаживался вокруг него; он, должно быть, разговаривал с ним. Вся жизненная энергия этого дерева была наполнена, насыщена и заряжена Буддой.

Когда Царь Ашока отправлял своего сына Махендру на Шри-Ланку, тот спросил: «Что же мне взять в подарок?» Ашока ответил, что у них есть только одна ценность, но лучшего подарка нет во всем мире. Это дерево бодхи, он может взять в подарок его веточку. Так эта ветвь и была отвезена на Шри-Ланку. Ни один царь на земле не преподносил в качестве дара ветку дерева. Может ли такая вещь служить подарком? Но вся Шри-Ланка была затронута энергией, исходящей от ветви дерева бодхи.

Люди говорят, что в буддизм Шри-Ланку обратил Махендра, но они ошибаются. Обращение Шри-Ланки произошло через ветвь дерева бодхи: эта ветвь привела людей к буддизму. Будда оставил тайное указание о том, что эта ветвь должна быть послана на Шри-Ланку и что нужно дождаться подходящего времени и подходящего человека, который отвезет ее. Когда появился подходящий человек, ветвь была послана.

Махендра и Сангхамитра стали буддийскими монахами еще при жизни Будды. Дерево бодхи не могло быть послано на Шри-Ланку с кем попало; только тому, кто жил с Буддой, кто знал Будду и кто был способен нести эту ветвь не просто как ветку дерева, но как живого Будду, могло быть доверено это дело. Когда-нибудь, через какого-то другого человека веточка с этого самого дерева сможет возвратиться в Индию.

Когда-нибудь мы сможем по достоинству оценить эзотерическую историю, которая подобно подводному течению впадает в земную историю.

Более глубокая история там, где есть подлинные корни, где есть истинный источник; в противном случае это просто цепь событий, происходящих на поверхности, о которых печатают в газетах и книгах. Но это не настоящая история.

Когда мы научимся сосредоточивать свой взгляд на истинной истории, нам будет легче разгадать тайны всех этих вещей.

Достаточно на сегодня?..