Текст книги "Люди пути. О суфиях, суфизме и суфийских историях"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 29 страниц)

Он удивился: «Я не верю этой машине. Я не могу поверить, что эта машина знает столько обо мне. Наверняка тут какой-то подвох». Он снова бросил пятицентовую монету, появилась другая карточка, на ней было написано: «Вы по-прежнему Джон Джонс, вы все еще известный философ, вам все еще шестьдесят пять лет, и вы все еще направляетесь в командировку в Чикаго».

«Я просто не могу поверить!» – воскликнул мужчина, бросая следующую монету. На это раз появилась карточка, на которой было написано: «Вы по-прежнему Джон Джонс, вы все еще известный философ, вам все еще шестьдесят пять лет, вы все еще направляетесь в командировку в Чикаго, но вы сваляли дурака и пропустили свой автобус».

Философия – это валяние дурака! И помните: вы пропустите автобус.

Праздные рассуждения не помогут, это роскошь. Вы можете беззаботно болтать, вы можете строить теории, вы можете возводить воздушные замки, можете грезить о чем-то прекрасном. Но все это – ребячество.

Конечно, если вы умеете быть логичными, если вы умеете быть последовательными в словах, если у вас есть некоторая способность и умение обращаться со словами, вы можете чувствовать себя весьма удовлетворенно. Вы можете почувствовать, что у вас есть ключ, что вы все знаете.

Мальчик из службы доставки зоомагазина не отличался особой сообразительностью. Однажды его попросили доставить кролика для миссис Джонс, шоссе номер два, дом четыре.

«Лучше бы вы записали, чтобы я не забыл», – сказал мальчик.

Сунув адрес в карман, он отправился выполнять поручение. Каждые несколько минут он поглядывал на адрес и говорил: «Я знаю, куда еду: миссис Джонс, шоссе номер два, дом четыре».

Все шло гладко, пока он не угодил в яму на дороге. Грузовичок, на котором он ехал, влетел в канаву, кролик вырвался и со всех ног пустился бежать по открытому полю.

Мальчик взорвался смехом. Когда какой-то прохожий спросил его, что его так насмешило, он сказал: «Вы видели того сумасшедшего кролика, что мчится по полю? Он же не знает, куда бежать, ведь адрес у меня в кармане».

Вся философия такая. Она не связана с реальностью. Философы думают, что им известен адрес Бога. Они не понимают, что все, что они знают, – мусор. Это все их фантазии. Чтобы познать Бога, нужно стать религиозным.

Есть лишь два пути познания реальности: если вас интересует объективная реальность, станьте учеными, если вас интересует субъективная реальность, станьте религиозными. Поэтому философия постепенно исчезает. Возможно, в будущем философия вовсе перестанет существовать, или она приживется только в психиатрических лечебницах.

Наука забрала большую часть. Многие вопросы, которые считались философскими, больше не являются философскими. Наука взяла их на себя, в них больше нет никакой философии. Наука знает точный ответ. Философия может существовать только в сумерках, когда точный ответ неизвестен. Поэтому большую, объективную часть взяла на себя наука. А вторая часть, другая часть, всегда была уделом мистиков – суфиев, хасидов, последователей дзен.

Философия умирает. Теперь не о чем философствовать. Мистик знает, что есть субъективная реальность, ученый знает, что есть объективная реальность, – что осталось философу? Осталось не так уж и много. У философии нет будущего. У нее было великолепное прошлое, но у нее нет будущего. Из философии возникли две системы, которые являются более актуальными: наука и религия.

Философия – это примитивный подход, магический подход. Когда вы о чем-то ничего не знаете, вам остается об этом лишь размышлять. Эти размышления дают некий заменитель, возникает приятное ощущение, что по крайней мере что-то вы знаете. Но вскоре и это ощущение у философии заберет либо наука, либо религия. Обе они куда убедительней.

Будущее – за наукой и религией, а когда-нибудь мы станем свидетелями появления нового подхода, который будет религиозно-научным. В будущем наука и религия встретятся и растворятся в новом виде системы, новом виде синтеза. Это будет величайшим днем в истории человеческого сознания.

Недавно один пожилой французский поэт принял саньясу. Я дал ему имя Ананда Кавишвар. Это означает «великий поэт блаженства». Он спросил меня, когда будет революция. Конечно, он француз, поэтому он мыслит терминами революции. Он очень стар, ему, должно быть, за семьдесят, но французы – это, прежде всего, французы, они совсем не взрослеют. «Когда будет революция?»

Я хотел бы сказать ему, что это и есть революция – то, что я могу назвать настоящей революцией, – когда наука и религия встречаются и исчезают в единой метафизике, в едином синтезе. Это приведет человечество к новому, небывалому рассвету. Это принесет в мир новую гармонию.

Это также поможет исчезнуть всей шизофрении, потому что тело и душа – это две реальности. Я говорю две, потому что наука и религия все еще отделены. На самом деле, они – не две. Тело – это видимая душа, а душа – это невидимое тело. Они на самом деле не две, лишь кажется, что их две, потому что между ними стоит ум. Как только ум исчезает, исчезает разделение, тогда исчезает все разграничение, тогда невозможно решить, где заканчивается тело, и где начинается душа, тогда они сливаются и смешиваются в одном. Это единство суфии называют Богом. Тело и душа исчезли друг в друге, они не существуют по отдельности. Ум, стоящий посередине, разъединяет их, именно он разделяет и дифференцирует их.

Как только уйдет философия, как только не станет ума, кто останется, чтобы разделять объективное и субъективное? Тогда внешнее и внутреннее будут едиными. Они едины. Внешнее – это внутреннее, а внутреннее – это внешнее. Разделение исчезает, двойственность исчезает. Философия же двойственна.

Для этой будущей единой системы пока не существует названия, но, если вы позволите мне, я могу использовать индийский термин даршана – который может стать названием окончательного синтеза...

Даршана – это не философия, как этот термин обычно переводят в индийских университетах. Хотя книги о даршане называются индийской философией, это неверно. Это очень и очень неправильно. Философия означает любовь к размышлениям. София означает знание, мудрость, а фило означает любовь – любовь к знанию. Даршана значит не философия, но филосия – любовь к видению. Не любовь к размышлениям – любовь к реализации, усилие, направленное на достижение видения предельной реальности как она есть. В этой предельной реальности нет разделений. Это единое произведение, это одна мелодия.

С этим видением исчезает вся шизофрения – поскольку при философии человек остается разделенным. Когда вы разделяете внутреннее и внешнее, вы разделяете человека. Когда вы говорите «тело», «душа», вы разделяете человека. А когда вы разделяете человека, вы создаете конфликт, вы создаете напряжение. И внутри все время продолжается война.

Я бы хотел, чтобы вы научились тому, как отбрасывать эту войну, эту непрекращающуюся войну. Тело есть вы, и вы есть тело. Уважайте свое тело, любите свое тело. Уважайте свою душу, любите свою душу. И не создавайте между ними конфликта. Слушайте тихо, и вы обнаружите, что у них один внутренний голос. С этим единым голосом к вам приходит мир, приходит благословение.

Третий вопрос:

Ошо, объясни, пожалуйста, в чем различие между следованием за тобой и сдачей тебе?

Существует огромное различие. Следуя за мной, ты все еще находишься на пути воли, сдаваясь мне, воля исчезает. Следуя за мной, ты важен. Ты есть, и следовать за мной – твое решение. В любой момент, когда тебе захочется, ты можешь передумать, ты можешь отменить свое решение.

Сдавшись мне, ты исчезаешь. И это уже нельзя отменить. Некому отменять. Уже нет способа вернуться обратно. Когда ты просто следуешь за мной, всегда есть возможность повернуть назад. Но сдавшись мне, как ты можешь повернуть назад? Это уже необратимо. Когда ты следуешь за мной, ты остаешься, я остаюсь. Между нами рано или поздно возникнет конфликт.

Сдавшись, ты исчезаешь. А исчезнув, ты увидишь, что и меня никогда не было. В своем исчезновении ты также увидишь исчезновение мастера. Мастер является мастером только потому, что он уже исчез. Он не функционирует как эго. Поэтому иметь настоящий контакт с мастером возможно, только когда ты тоже прекращаешь функционировать как эго – таково значение сдачи. У мастера нет никакого эго. Если вы хотите с ним общаться, если вы хотите быть с ним в общении, если вы хотите быть в глубокой любви с ним, вы должны исчезнуть. Только когда вы тоже становитесь пустотой, будет встреча. Когда нет ученика, барьер сразу же исчезает.

Последователь – не ученик. Последователь интеллектуально убежден в том, что все, что говорит учитель, кажется логически верным. Это убеждение, это интеллектуальное удовлетворение. Вот что значит последователь. Последователь – из головы. А ученик? Ученик не интеллектуально убежден в том, что мастер прав, что бы он ни говорил, ученик убежден, что мастер прав – не в том, что он говорит, но в том, чем он является. Это подход от сердца к сердцу. Это диалог – глубже, чем общение двух голов. Ученик сдается.

И красота – это очень парадоксально, – красота заключается в том, что, когда вы сдаетесь мастеру, вы впервые становитесь самими собой. Потому что сдача внешнему мастеру – это настоящая сдача внутреннему мастеру.

Каждый несет Бога где-то глубоко в самой сердцевине своего существа. Бог присутствует в вас, но вы не знаете, как к нему подойти. Вы забыли способы и средства прихода в свою собственную внутреннюю реальность. Вы заперли дверь и потеряли ключ. И на протяжении веков вы не бывали внутри. Вы не знаете, как вернуться внутрь. Вас парализовало. Вы видите только внешнее, поэтому нужен внешний мастер. Внешний мастер поможет вам выйти к вашему внутреннему мастеру, внешний мастер станет дверью. Вам придется пройти через внешнего мастера, потому что вы не можете пойти напрямую. Если вы можете пройти напрямую, вам не нужен внешний мастер.

Некоторые люди – это случается очень редко – идут без мастера. Да, иногда это возможно. Иногда случается так, что человек приходит прямо к своему существу – но это большая редкость. Это такие исключительные случаи, что их можно перечесть по пальцам, это такие исключительные случаи, что они только подтверждают правило. Поэтому ни одна традиция – суфизм, дзен, хасидизм – ни одна традиция об этом не говорит. Все они настаивают на необходимости мастера.

Почему они об этом не говорят? Не знают? Знают. Это случалось. Несколько раз за многие века случалось так, что человек постигал себя, не проходя через внешнего мастера, он достигал напрямую самой своей сердцевины. Но почему они об этом не говорят?

Люди думают, что Кришнамурти говорит об этом впервые, люди думают, что Кришнамурти в этом очень оригинален. Но это не так. Все мастера знали об этом, но они не говорили об этом по нескольким причинам. Причина в том, что если вам сказать, что самостоятельный путь возможен, само это утверждение станет препятствием для вашей сдачи.

Лишь один из миллиона может идти сам. Что же с остальными? Они тоже подумают, что могут идти – какая необходимость сдаваться? Их эго ухватится за эту идею. Их эго скажет: «Тогда все в полном порядке. Почему я должен кому-то сдаваться? Я могу идти сам». Чтобы защитить таких глупцов, этого никогда раньше не говорили.

Кришнамурти не говорит ничего нового, это всегда было известно. Это одна из старейших, древнейших истин, что исключительный человек постигает все сам. Но это случайно, это нельзя принимать за правило. И говорить об этом опасно, потому что эгоист набросится на это, немедленно примерит на себя.

Поэтому вокруг Кришнамурти вы найдете всевозможных эгоистов. Тот, кто не может сдаться, рано или поздно придет к Кришнамурти. Тот, кто не может сдаться, чье эго очень крепкое, кто не хочет сдаваться, будет очень счастлив с Кришнамурти. К несчастью, это счастье не изменит его.

Ко мне приходит много людей от него. Они говорят: «Мы были с Кришнамурти тридцать, сорок лет. Мы слушали все, что он говорит, и все это совершенная истина. Что вы скажете о нем?»

Я говорю: «Он говорит истину, но он говорит с глупцами. Это истина, но ему не следовало говорить ее вам».

Это их очень обижает. «Почему? Если это истина, тогда почему ему не следует говорить ее нам? Неужели сорок лет потеряны, а может быть, и сорок жизней в будущем?»

«Хорошо, чего вы достигли?»

Они начинают беспокоиться и говорят: «Допустим, мы ничего не достигли. Но ведь истина все равно остается истиной?»

«Да, но вы к ней не готовы».

Истина есть истина, только когда вы готовы ее использовать. Нужно, чтобы она помогала. Будда сказал, что под словом «истина» понимается только одно – что она работает. Если нечто работает, оно верно, если оно не работает, какой смысл называть это истиной? Это бесчеловечно.

Истина Кришнамурти не работала. Она не могла работать. Она могла бы работать только в редких случаях. И человек, для которого в ней могла бы оказаться какая-то польза, не шел к Кришнамурти. Зачем ему беспокоиться? Он мог идти напрямую. Зачем ему проходить через Кришнамурти? Люди, окружающие Кришнамурти, хотя и нуждались в ком-то, но все были настолько эгоистичны, что не могли сдаться. Поэтому это была хорошая поддержка для их эго... им не нужно сдаваться, но мастер у них есть.

Но вы не можете иметь мастера, не сдавшись ему. Кришнамурти – это мастер без учеников. Его ученики не сдавались ему. Само его учение запрещает сдачу. Он прожил очень одинокую жизнь. И порой он очень злился – злился, потому что вся его жизнь была растрачена впустую.

Будда помог тысячам. Тысячи стали просветленными. Не только при его жизни, даже когда его не стало, цепочка продолжилась, силсила продолжилась. Даже сейчас, то тут, то там распускается цветок и склоняется в низком поклоне благодарности Будде – все еще, спустя две тысячи пятьсот лет.

Кришнамурти – человек того же калибра, что и Будда, человек того же разума, что и Будда. Он ни в чем не уступает Будде. Кроме идеи о том, что ученику не нужно сдаваться... сдаваться даже перед истиной, даже перед величайшей опасностью. Это позволило собраться вокруг него одним эгоистам; те, кто хотел бы сдаться, не придут к нему, потому что он не позволяет сдаваться. Те, кто не хочет сдаваться и все еще находится в поиске мастера, – они не могут положиться на себя и не могут сдаться, – вот такие люди собрались вокруг него.

А сейчас они оказались в тупике. Кришнамурти застрял с ними, а они застряли с Кришнамурти. Кришнамурти не может сказать им сдаться... в тот день, когда Кришнамурти скажет сдаться, они сбегут, потому что они там только из-за того, что он продолжает считать, что не нужно никому сдаваться. Они чувствуют себя очень хорошо, совершенно счастливы от этой мысли. Им не нужно ставить на карту свое эго.

Но ничего не происходит. Я встречал многих из них – с ними ничего не происходит. Они стали очень, очень интеллектуальными, весьма рафинированными интеллектуалами. Они могут много говорить. Они могут много дискутировать и спорить, но они не изменились внутренне. Они так и не расцвели. Их эго этого не позволяет.

Ты спрашиваешь меня: «Пожалуйста, объясни отличие между следованием за тобой и сдачей тебе». Тот, кто следует за мной, не со мной, помни. Возможно, он меня использует, но он не со мной. Возможно, он выбирает что-то во мне, но решающее слово всегда за ним. Глубоко внутри он все еще защищается. Он может найти несколько кусочков, осколков мудрости, но они не помогут. Они превратятся в философию.

Только те, кто сдался мне, со мной. И я могу быть только с теми, кто со мной. Если вы не со мной, невозможно, чтобы я был с вами, как бы мне этого ни хотелось. Но это невозможно. Это невозможно по природе вещей. Только если вы сдались, я могу быть с вами, только тогда вы доступны, восприимчивы.

Вот о чем вся саньяса. Бросьте следовать – просто сдайтесь. Саньяса – это сдача. В тот день, когда вы принимаете саньясу, принимаете по-настоящему в своем сердце, вы исчезаете. Вы становитесь частью меня, или я становлюсь частью вас. Вы дышите за меня, или я дышу за вас. И вы не думаете о себе как об отдельном существе.

А парадокс заключается в том, что вы не становитесь зависимыми. Впервые вы становитесь независимыми индивидуальностями, потому что эго – это не то, что делает вас независимыми, эго – это тюрьма, уродливая тюрьма. Когда эго уходит, ваш огонь впервые вспыхивает так ярко.

Четвертый вопрос:

Ошо, почему религия создает столько чувства вины?

Религия не создает чувство вины, если она создает чувство вины, то это не религия. Да, мусульманство, христианство, иудаизм, индуизм – они создают чувство вины. Пусть это будет вашим определением религии: если она создает чувство вины, то это не религия. Это что-то другое, притворяющееся, что-то другое в обличье религии, принимающее вид религии, – но это не религия. Религия создает празднование, а не чувство вины.

Это тайна, которая не хочет себя раскрывать. Эти так называемые религии скорее политичны, нежели религиозны. Все их идеи, желания, амбиции – в том, как доминировать над людьми, как контролировать людей. И естественно, чувство вины – один из лучших когда-либо существовавших механизмов для контроля над людьми, для доминирования над людьми. Заставьте их чувствовать себя виноватыми! Как только они начнут испытывать вину, они у вас под контролем. Все диктаторы делают это, все политики делают это.

И ваш священник – всего лишь скрывающийся за маской политик.

Священники, шанкарачарьи – все они политики, но не религиозные люди. У них есть своя тайная политика, как доминировать над человечеством, как контролировать людей, как превращать людей в рабов. И, конечно, нет лучшей хитрости, чем создание чувства вины. Это психологическая техника.

Как это работает? Чтобы создать чувство вины, сначала вам нужно создать недосягаемый идеал. Вы должны предоставить недосягаемый идеал, который не может быть реализован, который является нечеловеческим, совершенно невозможным.

Например, в Индии создали чувство вины по поводу секса. Если у вас появляется сексуальное желание, вы чувствуете себя великим грешником. Так осуждался секс.

Хотя секс – это так естественно, так же естественно, как пища, дыхание. Только в сексе есть одно отличие: его можно трансцендировать. Можно выйти за его пределы. И когда человек выходит за его пределы, это великая свобода, это великая радость – более великая, чем та, которую когда-либо может принести секс. Но и сам по себе секс не грех. В нем нет ничего дурного. Секс прекрасен, полезен для здоровья.

Но если его осуждают, тогда у вас появляется отличная уловка, великолепный инструмент в ваших руках. Миллионы людей будут находиться из-за этого под вашим контролем, потому что они не смогут выйти за его пределы. Действительно, чем больше они думают, что это грех, тем меньше возможностей выйти за его пределы, потому что, чтобы выйти за пределы, нужно через него пройти. Поэтому очень умно удерживать людей в сексуальности, поддерживать в них чувство вины, поддерживать в них постоянный страх того, что они делают что-то дурное.

Когда человек чувствует себя так, будто он делает что-то дурное, он внутренне дрожит. Он не может быть бунтарем. Он не может быть самостоятельным, он знает, что виноват. Он нехороший, он ничего не достоин. Он не может надеяться на счастье. Он знает, что он грешник, его ожидает ад. Теперь вы можете манипулировать им, вы можете делать с этим человеком все, что захотите, он у вас на крючке, он готов стать рабом.

Это психологическое рабство. Вы забрали его самоуважение, вы забрали его достоинство. Он чувствует себя грязным – как он может любить себя? Как он может уважать себя? Он будет жертвой любого, кто захочет его контролировать: родители будут его контролировать, жена будет его контролировать, муж будет контролировать, дети будут контролировать, общество будет контролировать. Все будут его контролировать, потому что в нем разрушено нечто невероятно ценное – его самоуважение. Он его потерял. И он остается несчастным, постоянно несчастным. Как он может быть счастлив, если у него нет уважения к самому себе?

Вроде такая естественная вещь, как секс, – и так трудно от нее избавиться! Да, люди могут его трансцендировать, но никто не может от него избавиться.

Позвольте мне кое-то вам рассказать. На днях я прочел, что один психолог, Поль Камерон, утверждает, что представители мужского пола проводят очень много времени в размышлениях о сексе. В исследовании участвовали четыре тысячи человек, и он обнаружил, что мужчины в возрасте от двенадцати до семнадцати лет думают о сексе каждые две минуты. Такая же статистика просматривается и с наступлением совершеннолетия и падает до одного раза каждые пять минут только к среднему возрасту – то есть к сорока годам – и в конце концов уменьшается до одного раза в десять минут после шестидесяти пяти.

Представительницы женского пола задумываются над сексом каждые две с половиной минуты в подростковом возрасте – да, их можно назвать более святыми, разница в полминуты, – раз в три минуты в первые годы после совершеннолетия, раз в десять минут в среднем возрасте – сорок-сорок пять лет, и раз в двадцать минут после шестидесяти пяти.

И это тоже, мне кажется, только из-за обусловленности – потому что женщины на протяжении веков были обусловлены сексуальными запретами больше, чем мужчины. От них ожидалось, что они будут оставаться девственницами. Это тоже мужское эго.

Почему? Почему вы должны пытаться найти в жены девственницу? Почему? – это мужское эго. Мужское эго хочет быть во всем первым, быть первым везде! Поэтому женщина вынуждена оставаться девственницей. А мальчики – это мальчики. От мальчиков не ждали девственности, но девочек очень сильно ограничивали. Женщины были более подавлены. Но даже за тысячи лет подавления – отличие только в полминуты. Немного. Так что, леди, пожалуйста, не чувствуйте себя слишком святыми.

В целом, это очень важное исследование. Оно показывает, насколько естествен секс. Но если вы создаете чувство вины, если вы заставляете людей чувствовать, что это грех, вы разрушаете их уважение к самим себе. И вы заставляете их бояться. Так называемые религии заставляют вас бояться мучений в аду, вдобавок они делают вас жадными – вы получите свое вознаграждение на небесах, если будете следовать их диктату. Вот главное: жадность и страх... А между ними – чувство вины.

Когда отца Сирхана, убийцы сенатора Роберта Кеннеди, спросили, почему его сын это сделал, и как он мог это сделать, старик ответил: «Я даже не знаю. Я раздавлен и смущен. Я учил своих детей бояться Бога».

Этот человек сказал: «Я учил своих детей бояться Бога, поэтому я очень смущен тем, как он мог совершить такое уродливое, такое страшное деяние, такую ужасную вещь». Но старик не понимает, что страх перед Богом – это и есть главная причина. Только из-за страха он мог совершить такое.

Если вы слишком боитесь – если вы слишком боитесь быть собой – тогда есть две возможности: либо вы станете так называемым лже-святым, вы притворитесь тем, кем не являетесь, либо вы станете преступником, отстаивая свои права вопреки закону. Но в обоих случаях вы становитесь ненормальными. Страх порождает ненормальность. Либо вы становитесь святым – так называемым святым, махатмой, лицемером – или же вы становитесь преступником. Все зависит от вашей реакции. Если вы трусливый человек, то вы станете махатмой, если вы храбрый человек, вы станете преступником. Но и то, и другое неправильно. Не нужны ни трусливые святые и лицемеры, ни смелые преступники.

Нужны смелые святые, нужны храбрые святые – это совершенно другое. Вы не можете создать их с помощью страха. И из-за мелочей человека заставили так бояться.

Послушайте эту историю.

Жил-был английский мальчик по имени Орри. Он был из очень бедной семьи. По вечерам, когда им не хватало еды на ужин, они прибегали к приготовлению блюда, известного как воробьиный пирог. И вот однажды в дверях его встретила мать и велела ему добыть несколько воробьев для пирога.

Лучшим способом охоты на них было пойти к роще на кладбище, поздно вечером. Орри осторожно подкрался, готовясь нанести мощный удар большой палкой, как вдруг упал в свежевырытую могилу, пока еще никем не занятую. Он пытался выбраться, но накануне прошел дождь, и края ямы скользили, как стекло.

Он знал, что мать пошлет кого-нибудь за ним, что она и сделала – она отправила его старшего брата. Но как только тот приблизился к могиле, случилась еще одна ужасная вещь – он тоже свалился в ту же могилу. Было темно, он не знал, что тут не один, поэтому он упирался и отталкивался, но на его конце могилы накануне прошел не меньший дождь, чем на противоположном, и чем сильнее он упирался и отталкивался, тем больнее падал на дно.

Маленький Орри наслаждался зрелищем, но он знал, что все хорошее когда-нибудь заканчивается, и поэтому решил привнести в ситуацию как можно больше драматизма. Он сел прямо в своем конце могилы, набрал воздуха в грудную клетку и со всеми жуткими и ужасными интонациями, на какие только был способен, произнес: «Дружище, почему ты не дашь человеку отдохнуть с миром?»

На другом конце могилы воцарилась гробовая тишина, потом нечто вроде ракеты взмыло над головой Орри, и его брат, который не мог преодолеть и шести футов, чтобы вылезти из могилы, с первого прыжка махнул на двадцать футов выше ее.

Страх работает! Священники рано об этом узнали – страх работает. Создайте страх, и тогда вы можете заставлять людей делать то, что хотите. Страх создает такое напряжение, что человек ставит на карту всю свою жизнь.

Вы уходите в монастыри... Люди живут в монастырях из страха, они усердно борются с сексом, с пищей, со сном. Это просто страх, страх перед адом. Или жадность – что есть другой аспект того же явления. Жадность и страх – две стороны одной монеты. Жадный человек – это боящийся человек, а напуганный человек – это жадный человек. По-настоящему смелый человек лишен и жадности, и страха. Он проживает свою природу естественным образом.

Выдающийся политик, будучи кандидатом на важный городской пост, сказал трем неграм, что он подарит жирную индейку тому, кто назовет лучшую причину быть республиканцем.

Первый сказал: «Я республикан, потому что республиканы дают черным свободу».

«Очень хорошо, Питер, – сказал политик. – Теперь, Билл, позволь мне услышать тебя».

«Ну, я, это, республикан, потому что они дают нам налоговых льгот».

«Отлично, – воскликнул политик. – Теперь Сэм – что ты можешь сказать?»

«Босс, – сказал Сэм, почесывая голову и переминаясь с ноги на ногу. – Я республикан, потому что я хочет та индейка».

Люди религиозны либо из страха, либо из жадности, они не религиозны из осознанности или из любви. Именно религии, которые создают в человеке чувство вины, и породили нерелигиозный мир.

Остерегайтесь – потому что тот же механизм был запущен и в вас. Все несут в себе чувство вины, как будто вы от природы неправы, как будто быть естественным значит быть неправым. Злость – это неправильно, секс – это неправильно, насыщаться – это неправильно, смех – это неправильно... все хорошие вещи кажутся неправильными.

Репрессии над человеком продолжаются. Но как бы ни подавляли человека, природа продолжает отстаивать свои права. Вы подавляете, а она защищает. Когда она защищает, и вы вынуждены что-то делать против вашего ума, тогда возникает чувство вины – тогда вы знаете, что вы снова пали, вы снова согрешили.

Освободитесь от вины. Если вы хотите действительно приблизиться к Богу, будьте свободными от вины. Принимайте природу, приветствуйте ее. Она совершенно прекрасна.

Секс – это хорошо, иногда даже злость – это хорошо. Когда я говорю «иногда», я имею в виду, что каждый раз, когда гнев спонтанен, это хорошо. И если вы позволяете злости эту спонтанность, вы никогда не будете накапливать злость, вы не будете несоразмерно взрываться. Ваш организм будет чистым, это будет что-то мгновенное – что-то происходит, и вы откликаетесь.

Если ваша злость спонтанна, по делу, является откликом, правдива по отношению к моменту – не реакция, а отклик – в ней есть красота. Вы просто сообщаете всем, что вы живы, ничего более.

Но если вы подавляете свой гнев – чувствуете, что злость – это плохо, злость – это дурно, не делайте этого. Когда чувствуете злость, улыбаетесь, продолжаете улыбаться, – вы накапливаете яд. Спустя какое-то время наступает предел – когда яда накопится слишком много, он взорвется. И он взорвется в ситуации, где вы будете выглядеть глупо, по-дурацки, безумно, потому что ситуация не требует такого проявления. Вы этого не замечали? Когда вы по-настоящему злитесь из-за подавления, вы всегда неуместны, ваш отклик не по делу. Он исходит из прошлого.

Например, на протяжении нескольких дней вы подавляли свой гнев в офисе, на рынке, с друзьями, в клубе, потом однажды внезапно он прорывается на вашего ребенка: вы его сильно бьете и делаете вид, что это для его же блага. Вы знаете, что он был только предлогом, что бедный ребенок совершенно без надобности страдает из-за вашей злости. И ребенок видит, что он ничего не сделал, по крайней мере, не в той степени, чтобы так жестко обращаться с ним. Вы знаете, что на лицо ребенка вы спроецировали лицо вашего начальника, вы спроецировали лицо своей жены, вы спроецировали столько лиц, столько ситуаций. И бедный ребенок стал жертвой.

Такой гнев уродлив. Такой гнев приходит оттого, что вас учили, что злость – это плохо, никогда не злись.

Все спонтанное прекрасно. Я не говорю, что нет состояний сознания, в которых гнев исчезает, – но он исчезает, только если вы спонтанны. Злость, жадность, страх, секс – все исчезает. Может наступить момент, – далеко не сразу, конечно, – когда вы приобрели опыт жизни в ее истине, в ее реальности, когда вы прожили все ее возможности, – и вот наступает момент, когда вы выросли из прежней жизни. Тогда все прежние вещи превращаются в игрушки, оставленные позади. Они выглядят детскими, незрелыми, недоразвитыми. Не то чтобы вы их осуждали, не то чтобы вы надеялись, что попадете в рай, – в них ничего нет. Вы ничем не жертвуете, нет никакой жертвы.

Хрущев хотел узнать, что о нем на самом деле думают люди. Естественно, они бы ему не сказали, если бы узнали его, поэтому он облачился в тщательно продуманный камуфляж, надел очки, наклеил усы и полетел в маленький городок на Урале.

Там он встретил крестьянина и сказал: «Скажи, что ты думаешь о Хрущеве?»

Крестьянин ответил: «Тс-с-с-с... ты что, спятил?»

Он украдкой посмотрел по сторонам и позвал главу правительства в свой дом. Там он закрыл все окна, запер двери на засов, задвинул шторы и затем прошептал: «Он мне нравится».