Текст книги "Утерянное Евангелие от Иуды. Новый взгляд на предателя и преданного"
Автор книги: Барт Эрман
сообщить о нарушении
Текущая страница: 13 (всего у книги 20 страниц)
Иисус у Марка очень человечен. Некоторые из читателей текстов даже считали, что он слишком человечен – как, например, в сцене в Гефсиманском саду, когда он трижды умоляет Бога избавить его от того, что уготовано ему судьбой. И все же он проходит через это. Хотя по ходу изложения страстей кажется, что он пребывает в шоковом состоянии, практически ничего не говорит во время суда и ничего во время пыток и распятия. И лишь в самом конце он взывает к Господу, вопрошая, за что ему было все это ниспослано. Но даже если это и есть реальный вопрос умирающего Иисуса (см. разбор данного вопроса в гл. 2), сам Марк и читатели знают божественный ответ. У Марка в момент смерти Иисуса происходят две вещи, указывающие на причину данного события. При последнем вздохе Иисуса занавес в Храме рвется пополам, а сотник признает, что Иисус действительно есть Сын Божий.
Никакие другие события не могут лучше объяснить то, как Марк понимал Иисуса. Тот занавес в Храме был плотной завесой, отделяющей помещение, называемое Святая Святых, от остальной части священного пространства. Считалось, что Святая Святых и есть место пребывания самого Бога (на земле). Никто не мог входить в это помещение, кроме как один раз в год в день покаяния, Йом-Киппур, когда туда входил еврейский первосвященник для принесения двух жертв: одной за свои собственные грехи и одной за грехи всего народа. У Марка при смерти Иисуса была разрушена завеса – и, соответственно, все то, что отделяло Бога от людей. Теперь Бог доступен всем; он не закрыт и не изолирован; ему была принесена наиболее совершенная из жертв; и все могут пребывать в Божественном присутствии.
Наблюдающий за распятием сотник понимает это. В течение всего евангельского рассказа никто не мог понять, кем является Иисус, что он есть Сын Божий, который должен умереть. Однако в момент его смерти сотник признается в том, в чем никто не мог признаться: Иисус есть Сын Божий не вопреки факту его вынужденной смерти, а как раз вследствие его смерти. Он есть Сын Божий, чья смерть имеет значение для Бога.
Подобный подход получает дополнительное подкрепление в следующей сцене рассказа, когда спустя три дня несколько женщин приходят к телу Иисуса, чтобы его похоронить, и обнаруживают, что он исчез. Тогда они познают сверхъестественную истину смысла Иисусовой смерти: Бог воскресил его из мертвых. Иисус есть Сын Божий, который умер и воскрес. Это точка зрения Павла, изложенная здесь в форме рассказа.
Иисус в Евангелии от Фомы
Представление Павла о Христе стало доминирующим в истории раннего христианства. По сути это стало каноническим представлением, каноническим с позиций Священного Писания, поскольку послания Павла вместе с Евангелием от Марка (а также Евангелиями от Матфея и Луки, основывающимися на Марке) составляют большую часть Нового Завета. Но существовали и другие представления о роли Иисуса, которые с теологической точки зрения были прямо противоположны выше указанным, представления, которые было запрещено излагать, и они не вошли в дошедший до нас канон.
Одно из таких представлений мы можем найти в коптском Евангелии от Фомы, о котором я уже несколько раз в течение рассказа упоминал. Автор Евангелия считает себя настолько же авторитетным христианином, как и Павел. Авторитет Павла был основан на его опыте видения воскресшего Иисуса. Не так обстоит дело с автором Евангелия от Фомы, который нигде не упоминает о том, что он видел Иисуса живым после его смерти. Вместо этого его авторитет обосновывается тем, кем он является, или по крайней мере кем он считает, что является. Его зовут, по его словам, Дидим Иуда Фома. Имя Дидим по-гречески означает близнец, а Фома тоже означает Близнец, но только на арамейском, на языке Иисуса и его учеников. Итак, этот человек – Иуда-близнец. Но близнец кого?
В Новом Завете говорится, что у Иисуса было четыре брата (Марк 6:3), одного из них звали Иуда. В ранних легендах сирийской церкви указывается, что этот Иуда был не просто братом Иисуса, но идентичным ему близнецом. Не совсем понятно, как именно представляли себе подобное сирийские христиане: если мать Иисуса зачала его непорочным зачатием, как у него мог быть близнец? Возможно, они подразумевали другие мифы – например, греческие мифы о божественном Геракле, сыне Зевса, у которого был брат-близнец, рожденный в то же самое время от той же матери, женщины по имени Алкмена. Этот брат-близнец, однако, был сыном мужа Алкмены, Амфитриона. Это означает, что и Зевс, и Амфитрион оплодотворили Алкмену, в результате чего родились близнецы. Возможно, рассказывая о брате-близнеце Иисуса, сирийские христиане думали, что Мария зачала и от Святого Духа, и от Иосифа, в результате чего родились близнецы?
Какими бы ни были их мысли на данный счет, из таких апокрифических текстов, как Деяния Фомы, очевидно явствует, что Иуда Фома был братом-близнецом Иисуса. И вот получается, что автор коптского Евангелия от Фомы объявляет себя этим человеком. Как бы ни объяснялся феномен близнецов, мы понимаем, какой авторитет может придать данный факт автору Евангелия. Кто обладает большим авторитетом в понимании роли Иисуса, чем его собственный брат-близнец?
Обращает на себя внимание то, что автор высказывает ровно противоположные Павлу представления об Иисусе. В Евангелии от Фомы не только нигде не описывается смерть Иисуса и его воскресение, но нигде даже не упоминается.[94] Сам рассказ о распятии Иисуса автор, видимо, считает неподобающим. Уж явно не это делает человека правым перед Богом. Значение имеет тайное учение Иисуса, только ему посвящено все Евангелие: в нем нет сюжетов, в том числе нет рассказов о том, что делал Иисус в течение жизни, о его страстях и воскресении. В Евангелии содержится 114 его высказываний. Вечная жизнь уготована тем, кто их поймет.
Ключевая фраза находится в самом начале текста:
Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. И он сказал: «Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти».[95]
Спасение придет не через веру в смерть Иисуса, но через открытие истины его тайных посланий.
Я уже говорил о том, что Евангелие от Фомы лучше всего изучать с точки зрения гностицизма, хотя в нем нет подобного описания гностических мифов о создании божественного мира и о возникновении падшего материального мира, ставшего местом нашего заключения. Я полагаю, что автор Евангелия, вместо того чтобы углубляться в объяснения этого мифа, берет его за исходную точку своих рассуждений в тех высказываниях, которые являются тайными. Изучение значения этих высказываний, обладание истинным знанием (гнозисом) и открывает врата к вечной жизни.
В соответствии с данным Евангелием наш материальный мир мертв и бессмыслен: «Тот, кто познал мир» (высказывание 56). Этот мир вовсе не есть приятная обитель для духовных существ. Мир – место их заключения: «Если плоть произошла ради духа, это – чудо. Если же дух ради тела, это – чудо из чудес. Но я, я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности» (высказывание 29). Некоторые из нас не принадлежат этому материальному миру. «Если вам говорят: Откуда вы произошли? – скажите им: Мы пришли от света, от места, где свет произошел от самого себя» (высказывание 50). Нам не нужно себя вести в этом месте как будто если бы это был наш дом: «Будьте прохожими» (высказывание 42). Ведь этот мир не более, чем наше временное место пребывания: «Это небо прейдет, и то, что над ним, прейдет» (высказывание 11). Чтобы избежать этого мира, необходимо превзойти физическую обусловленность наших тел: «Когда вы обнажитесь и не застыдитесь и возьмете ваши одежды [т. е. физическую часть, положите их у ваших ног, подобно малым детям, растопчете их, тогда (вы увидите) сына того, кто жив, и вы не будете бояться» (высказывание 37).
Кто же тогда такой Иисус? Он тот, кто пришел свыше, чтобы обучить тех, кто заключен в материальном мире, истине, приносящей вечную жизнь, хотя сейчас они слишком крепко заключены в свои материальные оковы, чтобы это увидеть: «Иисус сказал: Я встал посреди мира, и я явился им во плоти. Я нашел всех их пьяными, я не нашел никого из них жаждущим, и душа моя опечалилась за детей человеческих. Ибо они слепы в сердце своем… Но теперь они пьяны. Когда они отвергнут свое вино, тогда они покаются» (высказывание 28). Но те, кто принял его учение и смог его понять, реализуют свою божественную природу и осознают приводящие к спасению истины: «Иисус сказал: Тот, кто напился из моих уст, станет как я. Я также, я стану им, и тайное откроется ему» (высказывание 108).
Иисус в Евангелии от Иуды
Теперь мы видим все разнообразие теологических мнений. Один из полюсов представляет апостол Павел, для которого смерть Христа и его воскресение были смыслом и конечной целью всего. То, что действительно имело значение, это смерть Христа во искупление грехов и его воскресение из мертвых. По сравнению с его страстями все остальные детали жизни Иисуса не имеют большого значения. Другой полюс представляет автор Евангелия от Фомы, для которого смерть и воскресение Иисуса не наделены спасительным смыслом. К вечной жизни можно приобщиться через понимание его тайных откровений, учений, освобождающих человека от ловушек нашего существования, материального мира и человеческого тела.
Если принять эту шкалу, становится очевидным, что Евангелие от Иуды гораздо ближе к полюсу Евангелия от Фомы. Основной смысл происходящего автор объясняет в самом начале:
Тайное сообщение об откровении, которое Иисус высказал в беседе с Иудой Искариотом в течение недели за три дня до еврейской Пасхи.
Так же, как у Фомы были «тайные слова», которые были чрезвычайно важны, здесь упоминается «тайное сообщение». Несмотря на то что беседы с Иудой происходят за восемь дней до смерти Иисуса, в данном рассказе важна не сама смерть, но те откровения, которые к ней привели. Несмотря на то что здесь важность роли Иисуса выражена в повествовательной форме, как в Евангелии от Марка, этот рассказ ни в коем случае не является «предисловием к страстям», поскольку здесь нет страстей. Повествование завершается на акте предательства Иуды. Само распятие и воскресение не упоминаются – для этого автора подобные вещи не ведут к спасению. Спасительны тайные учения Иисуса.
Смерть Иисуса не имеет значения для автора отчасти и потому, что телу Иисуса придается мало значения. По сути у Иисуса нет реального человеческого тела. Он появляется перед своими учениками в разных обличиях («в образе ребенка»). Поэтому он и может покидать учеников, когда захочет, чтобы вернуться к «другому великому и священному поколению», то есть к божественным реалиям, своему месту происхождения и реального проживания. Иисус произошел не из этого мира; он пришел свыше. Здесь он пребывает временно, чтобы раскрыть те истины, которые необходимы для спасения.
В определенном смысле его тело принимает любой образ, и это тело вовсе не обречено умереть ради других. Его тело не более чем средство, через которое он может сообщить свои тайные учения. Поэтому самое великое деяние, которое можно совершить ради Иисуса, – это предоставить ему возможность избегнуть ловушки этого тела и вернуться в свой небесный дом. Иуда и делает это возможным, и поэтому говорится, что Иуда «превзойдет» всех остальных: он единственный, по словам Иисуса, «принесет в жертву человека, чьим телом я облечен» (56:19–21). Тело Иисуса – это место временного пребывания. Будучи принесенным в жертву, Иисус избежит ловушек этого материального мира.
Поэтому в данном тексте мы не найдем ни малейшего намека на воскресение. В отличие от сочинений Павла и новозаветных Евангелий в этом Евангелии кульминацией истории Иисуса становится не момент его победоносного воскресения из могилы в сияющем теле на третий день. В этом Евангелии у Иисуса и не будетсияющего тела, не будет физического воскресения, физического вознесения на небеса и пребывания в телесном обличим по правую руку от Бога. Такого воскресения в этом Евангелии не может быть. Ведь для других раннехристианских писателей, таких как Павел, доктрина о воскресении – подтверждение присущей физическому творению благости. Утверждается, что, несмотря на то что материальный мир впал во грех, создатель мира его спасет и усовершенствует. Но с позиций Евангелия от Иуды творение не является благим и искуплению не поддается. Физический мир извращен с самого начала. Материальность сама по себе является проблемой. Иисус превзойдет материальный мир, этот низший вид существования, созданный кровопийцей – мятежником и дураком. Когда его тело умрет, его душа вернется в Плерому и будет вечно пребывать в мире духа.
Его последователи, чтобы спастись, тоже должны будут избежать ловушек собственных тел. И они должны вернуться к «тому великому поколению». Простые смертные этого сделать не могут. На такое способны только те, кто обладает божественной искрой. Тот, кто начинает осознавать, кем является Иисус, что он произошел из «царствия Барбело», начинает осознавать себя подобным ему: тогда они могут «предстать перед» Иисусом как «человек совершенный» (35:9-10, 18). Ученикам Иисуса не хватает силы, чтобы это сделать: они не знают ни его, ни самих себя. Знает только Иуда. Поэтому только он может предстать перед Иисусом и только он в итоге будет прославлен, избежав ловушек своего тела и вернувшись в реальность, из которой он произошел.
Откровение этого Евангелия о том, как возникли божественные и материальные реальности, безусловно, исполнено тайн и загадок. Его сложно осознать полностью и даже понять отчасти. Но кто сказал, что тайное знание о спасении должно быть легким? Только истинные гностики могут понять и осознать глубины данного учения. Те, кому этого не дано, живут с ошибочным представлением о том, что этот мир есть творение истинного Бога. Подобную ошибку совершают ученики, полагая, что нужно поклоняться Богу-создателю, например в церемонии евхаристии. Иисус находит эту ошибку смешной (34:1–3). Этот мир не добр. Не добры и те божества, которые его сотворили. Истинный Бог абсолютно внематериален, он есть великий невидимый Дух. Только те, кто первоначально произошел от этого Бога, могут знать, кто он такой. И только они могут знать, кто они сами такие. Они – падшие из небесной реальности духи, закованные в материю, но могущие освободиться через изучение смыслов тайных откровений Иисуса, которые тот передал своему самому близкому и верному последователю Иуде Искариоту.
Образы учеников
Мы уже неоднократно убеждались в том, что двенадцать учеников, в отличие от Иуды, не обладают положительными характеристиками в Евангелии от Иуды. Для того, чтобы внести их образы в определенный контекст, я снова представлю весь спектр мнений о них в эпоху раннего христианства. Большинство ранних христиан, разумеется, считали апостолов посланниками Христа, авторитетами, знавшими Иисуса лично, которым он доверил свое учение. Но так думали далеко не все.
Двенадцать учеников в Деяниях апостолов
Самый ранний источник, повествующий о жизни апостолов, по крайней мере некоторых из них, – это новозаветная книга Деяния апостолов. Как и можно было предположить, в этом тексте ученики описаны самым положительным образом.
Как я уже упоминал, Деяния апостолов представляют собой второй том двухтомного сочинения Луки, автора третьего Евангелия.[96] В то время как в первом томе речь идет о рождении, жизни, смерти и воскресении Иисуса, во втором томе описываются последующие события: как евангельская весть о спасении распространялась на весь известный тогда мир, начиная с Иерусалима и заканчивая Римом, столицей империи. Как новозаветные Евангелия не являются отвлеченными описаниями жизни Иисуса, но написаны с теологических позиций евангелистов, так и книга Деяния апостолов – не просто подробное изложение событий, которые произошли в реальности (если такой вид повествования вообще возможен). События описываются с определенной точки зрения, отражающей теологические представления их автора.
В данном случае автор полагает, что распространение христианского вероучения на территории Римской империи было целиком и полностью вызвано волей Святого Духа, который направлял пути миссионеров и следил за тем, чтобы ничто не могло им воспрепятствовать. После вознесения Иисуса на небо ученики собираются вместе и, по инициативе Петра, кидают жребий, чтобы решить, кто заменит Иуду среди двенадцати. Сама по себе смерть Иуды, как мы уже убедились, считается выполнением божественного замысла, изложенного в Писаниях. Это же очевидно и в случае избрания его заместителя. Нам не сообщают, почему количество апостолов должно достигать двенадцати, скорее всего, поскольку такое число изначально было выбрано Иисусом. В любом случае оставшиеся в живых одиннадцать апостолов принимают решение о том, что должен быть избран кто-кто из более широкой группы последователей Иисуса, кто был вместе с ними с самого начала миссии Иисуса после его крещения Иоанном и до воскресения (Деяния 1:21–22). Жребий брошен, и избранным оказывается человек по имени Матфий.
Можно было предположить, что, поскольку книга называется Деяния апостолов, вся остальная часть рассказа будет посвящена рассказам о деяниях двенадцати апостолов. На самом деле это не так. Большинство из двенадцати апостолов, включая новоизбранного Матфия, выпадают из общей событийной канвы и нигде больше даже не упоминаются. Только два апостола, Петр и Иоанн, играют важную роль в первых главах книги, а остальные две трети книги целиком и полностью посвящены апостолу, который не принадлежал к двенадцати, апостолу Павлу, который принимает христианство в Деяниях 9 и чьи миссионерские странствия для распространения евангельской вести и становятся темой большей части книги.
Вместе с тем все апостольское собрание двенадцати учеников имеет значение для автора Деяний апостолов, поскольку наличие подобного собрания является гарантом непрерывности, которая существует между миссией Иисуса во время его жизни (здесь апостолы – свидетели) и распространением евангельской вести после его смерти (здесь апостолы – посланники). Апостолы являются первыми, кто начинает проповедовать евангельскую весть после того, как на них нисходит Святой Дух на Пятидесятницу через пятьдесят дней после смерти Иисуса (Деяния 2). Чудодейственные знамения сопровождают принятие ими Святого Духа. Безбожники становятся свидетелями происходящего, и тысячи людей принимают крещение. Апостол Петр показан как первый лидер группы апостолов, и его чудодейственные деяния и проповеди приводят к впечатляющим результатам – небольшая группа последователей Иисуса обрастает большим количеством людей (Деяния 3,4). Апостолы возводят церковь в Иерусалиме, а когда евангельская весть начинает распространяться по другим городам и землям, направляют миссионерские усилия других людей (Деяния 7-10).
Лука полагает, что апостолы являются вдохновленными Святым Духом лидерами последователей Иисуса после его смерти. Апостолы могут совершать чудеса и проповедовать большим собраниям людей, после чего невероятное количество людей принимает крещение. И хотя Павел становится центральной фигурой в повествовании, одним из важных моментов в тексте является то, что Павел не провозглашает другой евангельской вести и в этом ничем особо от других не отличался. Просто он был избран для распространения евангельской вести дальше, он обращает в христианство язычников более далеких стран: в Малой Азии, в Македонии, в Ахее и, наконец, в Риме.
Одной из основных тем в книге Деяния апостолов становится единство Павла и двенадцати апостолов. Это единство имеет особый смысл, поскольку проповеди и миссия Павла в Деяниях отличаются от проповеди и миссии Иисуса в Евангелии от Луки. Павел проповедовал, что смерть и воскресение Иисуса принесли спасение всем народам, как евреям, так и язычникам. Далеко не все соглашались с этим, и Лука хотел показать, что разногласия были не слишком важны. Не было прерывания традиции среди апостолов, хотя очевидно, что тот, кто стоял вне основной группы, проповедовал с наибольшим усердием.
Однако в книге Деяния апостолов все же содержатся намеки на прерывание традиции. Проблема заключалась в том, что и в Деяниях апостолов, и в исторических документах упоминаются люди, которые полагали, что учение Иисуса имеет значение только для евреев. Некоторые из ранних последователей Иисуса подчеркивали, что Иисус был еврейским мессией, посланным еврейскому народу еврейским Богом во исполнение еврейского закона. Для этих людей естественным выводом становилось то, что те, кто хотел поклоняться еврейскому Богу через его мессию, непременно должны были сначала стать евреями. Однако Павел так не считал. Павел настаивал, как в своих посланиях, так и в тексте книги Деяния апостолов, что спасение было предназначено для всех народов, как для евреев, так и для язычников. Поскольку все люди согрешили перед Богом, все люди должны были быть очищены от своих грехов перед Богом. И способ спасения был одинаков и для евреев, и для язычников. Это было принятие смерти Иисуса и его воскресения. Таким образом божественное спасение распространяется на всех людей, и на евреев, и на язычников. Поэтому язычники не должны становиться евреями, чтобы стать христианами.
Это была идея самого Павла. Лука желает подчеркнуть факт того, что он никоим образом не противоречил изначальным проповедям двенадцати апостолов Иисуса. И многие истории, описанные Лукой, должны подкрепить данную точку зрения. В книге Деяния апостолов ученик Петр первым узнает о том, что Бог пожелал спасти язычников, не требуя от них, чтобы они становились евреями. Бог посылает Петру видение, отражающее смысл сказанного (Деяния 10). Поэтому Петр и становится первым, кто обращает язычников в христианскую веру (Деяния 10). Павел начинает свою миссию среди язычников уже после этого события (Деяния 13). Когда возникает вопрос, должны ли новообращенные язычники соблюдать еврейский закон, все апостолы собираются в Иерусалиме для решения и с большим энтузиазмом поддерживают идею Павла: неевреи должны оставаться неевреями. Они не должны обращаться в иудаизм. И в этом Павел и двенадцать апостолов едины (Деяния 15).
Не факт, что реальный исторический Павел и реальные исторические двенадцать апостолов были столь единодушны в данном вопросе. По крайней мере, как сам Павел упоминал в своем Послании галатам, у него с Петром произошла серьезная ссора по данному вопросу (Гал. 2:11–14). Но, по крайней мере, для автора Деяний апостолов миссия Павла полностью соответствовала миссии двенадцати апостолов. Они все были наделены божественной силой для выполнения своей миссии. Сам Бог следил за тем, чтобы все происходило в соответствии с его замыслом. Все чудодейственные деяния, которые миссионеры могли продемонстрировать, были проявлением божественной заботы о них, и никто извне не мог остановить апостолов или даже замедлить темпы распространения миссии.
Таким образом двенадцать апостолов были единственными, кто осуществил божественную связь между миссией Иисуса и миссией ранней церкви.
Двенадцать апостолов в ортодоксальной традиции
Такое воззрение на апостолов в книге Деяния апостолов приобрело статус нормативного. В сочинениях Отцов Церкви, которые позже стали рассматриваться как «ортодоксальные» (т. е. имеющие правильное мнение), это фундаментальное воззрение углубилось и расширилось. Апостолы воспринимались как наследники учения Иисуса и гаранты его истинности. Это стало предметом горячей полемики в раннем христианстве, поскольку существовали различные виды «истинности», каждый из которых провозглашался настоящим, и каждый утверждал, что именно он идет напрямую от Иисуса. Когда маркиониты провозглашали, что есть два бога, а не один, и что так считал Иисус, кто мог доказать, что они неправы? Когда появились различные группы гностиков, утверждавшие, что существует огромное количество божественных сущностей и что этот мир сотворили низшие и невежественные из них, почему было не поверить, что они правы? Более того, на практическом уровне управления церковью существовали различные церковные лидеры, провозглашавшие, что представляют истину Евангелия, данного Иисусом, но при этом расходившиеся во мнениях, и кого из них нужно было слушать?
Очень быстро проблема власти и лидерства в раннехристианских общинах стала актуальной. Обращения к апостолам по поводу поддержки какой-либо точки зрения встречаются уже в самом Новом Завете – свидетель тому книга Деяния апостолов. Автор другого текста, написанного вскоре после Деяний апостолов, озабочен этим вопросом напрямую. Это 1–е послание Климента, вполне «ортодоксальный» текст, не включенный, однако, в Новый Завет (даже хотя некоторые ранние христиане считали его относящимся к Писанию).[97] Это письмо написали христиане Рима христианам Коринфа. Поводом послужил переворот в общине Коринфа: старейшины церкви в Коринфе были смещены, а на их место встали новые лидеры. Римские христиане посчитали подобного рода политические междоусобицы оскорбительными и порочащими идею единства церкви, к тому же это было нарушением порядка, установленного Богом для общин верующих. Автор 1–го послания Климента настаивает, чтобы смещенные старейшины были возвращены на свои былые позиции. Частично его аргументация основывается на том, что представители христианских церквей были назначены теми, кто сам был назначен еще апостолами. Апостолы, в свою очередь, были избраны Христом, и Христос пришел от Бога. Таким образом те, кто противостоит представителям церкви, по сути противостоят Богу (1 Клим. 42–44).
Такова идея апостольской преемственности – авторитет христианских представителей передается в непрерывной линии наследования, истоками которой являются апостолы. Подобные представления мы находим в Римской католической церкви, поскольку папа считается прямым наследником длинной непрерывной традиции вплоть до Петра – первого епископа римской церкви.
Прежде чем появились какие-либо папы, некоторые христиане использовали идею апостольской преемственности, чтобы аргументировать отдельные идеи. Не сильно отличающуюся по форме аргументацию мы можем найти в сочинениях таких борцов с ересью, как Ириней, о котором мы уже упоминали, или автор III в. Тертуллиан. Когда Тертуллиан вел полемику с гностиками, он использовал очень простой довод, который должен был свести на нет все их заявления. По Тертуллиану учение епископов ведущих христианских церквей могло быть единственным санкционированным самим Богом: Христос избрал апостолов, апостолы избрали своих последователей, а их последователи избрали нынешних епископов будущих церквей. Поэтому все, что проповедовали эти последователи, происходило напрямую из линии наследования, идущей от самого Христа. А кто-либо, кто проповедовал что-либо иное, как, например, эти нечестивые гностики, очевидно проповедовали враждебные Христу доктрины (Тертуллиан «Об отводе возражений еретиков»).
Как и можно было предположить, не все соглашались с тем, что только Тертуллиан и подобные ему христиане продолжали линию апостолов. Были, например, и такие гностики, которые утверждали, что их собственные идеи являются развитием апостольской традиции. Я уже ранее упоминал о гностике Василиде, который проповедовал, что Христос сменил свое обличие в момент распятия, приняв вид Симона Киренеянина (человека, который нес его крест) и заставив Симона принять его собственный облик. И римляне распяли другого человека, в то время как Иисус стоял в стороне и смеялся. Сейчас это может казаться достаточно странным (и жестоким) учением, но последователи Василида утверждали, что Василид был учеником Главка, который в свою очередь был учеником Петра. Также гностики-валентиниане придерживались учений Валентина, которого они считали учеником Февда, который в свою очередь был учеником апостола Павла.[98] Учение об апостольской линии преемственности могло быть, и действительно было, методом борьбы, используемым с обеих сторон, несмотря на разницу в теологических представлениях.
Двенадцать апостолов у Маркиона и в Апокалипсисе Петра
Однако другие христианские проповедники использовали альтернативную линию преемственности, чтобы сделать собственные воззрения авторитетными. Они противопоставляли себя тем, кто считал, что нужно прибегать к авторитету двенадцати апостолов, чтобы подтвердить правильность определенного мнения. Альтернативное восприятие апостолов могло основываться на раннехристианской традиции, например, мы видели, что в Евангелии от Марка ученики часто изображены не понимающими Иисуса и смысл его учения. С точки зрения, обсуждаемой ниже, ученики так никогда и не смогли «это понять».
Мы уже наблюдали подобный подход у некоторых авторов, рассматриваемых нами в более ранних главах. Теолог и проповедник II века Маркион, например, считал, что ученики Иисуса, постоянно подвергающиеся насмешкам их учителя из-за собственного невежества, продолжали думать, что Иисус пришел от еврейского бога, чтобы исполнить еврейский закон. Поскольку они так никогда и не поняли, что он был от другого Бога, который не создавал этот мир и не делал Израиль своим народом, Христу пришлось обратиться к другому апостолу, чтобы прояснить ему смысл своего учения. По этой причине он предстал перед Павлом на его пути в Дамаск и раскрыл перед ним евангельскую истину. По этой же причине Павел постоянно противопоставлял свои идеи тому, что было сказано в законе. Его сочинения пришли от Бога Христа, а закон пришел от бога евреев. Поэтому они неизбежно должны были оказаться противоречащими друг другу. По этой же причине Павел вел ожесточенную полемику с Петром по вопросу о необходимости язычникам становиться евреями, чтобы стать христианами (Гал. 2:11–14). В соответствии с Маркионом Павел был прав, а Петр не прав: истинная вера в Христа отменяла бога евреев, она ему не принадлежала. Целью истинной религии было избежать ловушек этого бога, а не подчиняться его правилам.
Совсем иной теологический подход мы встречаем в одном из документов в Наг-Хаммади, в Коптском апокалипсисе Петра. В этом гностическом тексте предполагается существование не двух, а множества божеств. Вместе с тем автор не менее жестко критикует лидеров христианских церквей, заявлявших себя последователями учения Иисуса. Эти лидеры, «епископ и дьяконы», которые заявляют, что «получили свою власть от Бога», есть по сути «каналы безводные» (в них нет живой воды; Апок. Пет. 79). О них говорится, что «они слепы и глухи». Их представления осмеиваются. И осмеиваются они самим Иисусом, который смеется над их глупостью.
