Текст книги "Утерянное Евангелие от Иуды. Новый взгляд на предателя и преданного"
Автор книги: Барт Эрман
сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 20 страниц)
Параллели с еврейскими и христианскими апокалиптическими учениями
Читая и перечитывая Евангелие от Иуды, я наталкиваюсь еще на одну особенность, которая продолжает поражать меня. Это не показалось бы очевидным тому, кто читает Евангелие в первый раз. И, конечно же, это не стало очевидным для меня при первом прочтении. Но чем больше я читал, тем больше видел ее. Не очень далеко под поверхностью гностического текста, как оказалось, лежат останки того, что мы можем назвать апокалиптическим учением. Глядя на эти остатки и понимая, что они собой представляют, мы можем понять, откуда появилось это Евангелие и (как утверждают некоторые) сам гностицизм.
Сначала мне нужно сделать некоторые вводные пояснения о том древнем религиозном явлении, которое ученые назвали апокалиптикой. Слово происходит от греческого apokalypsis, которое означает «откровение». Еврейские апокалиптики считали, что Бог открыл им небесные тайны, которые придали смысл земной реальности.
Еврейская апокалиптика может быть твердо датирована II в. до Рождества Христова[88]. Она появилась как интеллектуальное движение среди евреев, которые пытались объяснить страдания людей Бога в мире, которым предположительно Бог и управлял. Многие века еврейские пророки утверждали, что люди страдают, потому что они наказаны Богом, и, если люди вернутся к Богу и его путям, он облегчит эти страдания и позволит людям жить счастливо.
Однако почему именно праведныелюди страдают? Как объяснить то, что некоторые страдают именно потому, что выполняют заповеди Бога – иногда страдают ужасно, болеют, их пытают и наказывают? Как объяснить, что, когда народ Бога – Израиль – вернулся к Богу, раскаявшись, он продолжал переживать болезненные неудачи: чума, засуха, голод, военное поражение, унижения в руках врага? Как можно объяснить, что те, кто на стороне Бога, продолжают страдать?
Примерно за 150 лет до Христа некоторые еврейские мыслители стали отрицать то, что утверждали пророки, и сказали, что страдание приходит не как наказание за грехи. Страдание, по их мнению, исходит не от Бога. Наоборот, страдания насылает враг Бога, дьявол. Те, кто на стороне Бога, страдают в этом мире, потому что есть силы зла, направленные против Бога, задача которых – стереть людей Бога с лица земли. Эти силы зла используют все формы боли и страданий, чтобы совершить свое мерзкое дело.
Еврейские апокалиптики, короче говоря, развили дуалистическое видение мира. Есть Бог и есть дьявол. Каждая сторона наделена сверхъестественными силами: как Бог и его ангелы, так и дьявол и его бесы. Более того, как Бог дает жизнь, так и дьявол приносит смерть. Так же, как праведность на стороне Бога, так и грех на стороне дьявола. Грех и смерть – это космические демонические силы, противодействующие Богу. Грехи порабощают людей и удаляют их от божественного присутствия; когда они завершают свою работу, они передают людей силам смерти, и те их уничтожают.
Дуализм добра и зла нашел свое выражение в историческом сценарии, – в котором нынешняя эпоха – это эпоха зла, управляемая дьяволом и его приспешниками. Однако следующая эпоха станет эпохой добра, в которой Бог свергнет силы зла и принесет свое Царство добра. Апокалиптики не считали, что мы можем улучшить нашу судьбу в этом мире собственными силами. Зло правит миром, и оно будет усиливать свою хватку до самого конца, когда буквально весь ад прорвется наружу.
Однако потом, в конце, вмешается Бог. Он войдет в историю, сбросит силы зла и принесет на землю свое Царство, в котором больше не будет зла, боли, страданий, голода, засухи, эпидемий и войн, унижений и смерти. Более того, это утопическое Царство предназначалось не только для тех, кто окажется жив, когда придет конец; оно для всех тех, кто был на стороне Бога, потому что в конце времен Бог поднимет людей из мертвых для вечной жизни. Тем, кто был на стороне Бога и в результате страдал, будет дана вечная награда. Тем, кто был против Бога, будет послано вечное проклятие.
Когда это случится? Очень скоро. Еврейские апокалиптики утверждали, что конец света неизбежен и очень близок. Они утверждали: страдание достигло апогея и люди должны подождать еще совсем немного, пока Бог не вмешается в ход истории и не разрушит все, что противостоит ему, привнеся свое Царство. «Истинно говорю я вам, есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят, что Царствие Божие, пришедшее в силе». Таковы слова Иисуса (Марк 9:1), которые входят в целый ряд высказываний Иисуса, выражающих его апокалиптическое видение мира. В следующей главе я буду развивать мысль о том, что Иисус и его последователи, вместе с Иудой Искариотом, были по сути евреями-апокалиптиками, которые верили, что живут в конце времен.
А на данный момент, какое это имеет отношение к Евангелию от Иуды? Как выясняется, в тексте присутствуют целые отрывки, в которых угадывается сходство с еврейской апокалиптической мыслью. Примерно в начале Евангелия мы узнаем о том, что откровение Иисуса содержало в себе тайны мира и «о том, что должно быть в конце» (33:17–18). Это явно язык апокалипсиса, основной выраженной здесь идеей являются события конца времен.
Дальше в тексте Иуда хочет узнать от Иисуса: «Когда ты расскажешь мне это и когда наступит великий рассвет для поколения?» (36:5–8) Это очень похоже на то, что мы находим в самом раннем Евангелии, от Марка 13:1, где ученики спрашивают у Иисуса: «Какие знаки будут предвещать конец времен?» Иисус в Евангелии от Марка подробно производит свой «апокалиптический дискурс», в котором он описывает катастрофы, которые обрушатся на мир в самом конце.
Когда учеников посещает видение жертв, приносимых в Храме, в Евангелии от Иуды, мы узнаем о том, что все жрецы, которые приносят жертвы, на самом деле убивают своих детей и жен, спят с мужчинами и совершают «множество грехов и беззаконных деяний» (38:22–23), и все это они делают от имени Иисуса. Это сильно напоминает апокалиптическое видение о разрушенном святилище в Храме, осквернении святой обители Бога (Марк 13–14), которое, возможно, соотносится также и с одним из Посланий Павла, из которого мы узнаем, что некое подобие антихриста «в храме Божием сядет» (2 Фесс. 2:4) и совершит всевозможные беззакония, пользуясь властью сатаны.
Потом Иуду посещает видение большого здания, которое, очевидно, представляет небесную реальность, к которой устремляется освобожденный дух после смерти. В своей интерпретации сна Иисус говорит о том, что в этом месте «не властны ни солнце, ни луна, ни день, но неизменно в вечности пребывают святые и ангелы» (45:22–24).
Это очень напоминает описание участи святых в апокалиптическом видении новозаветной книги Откровение, которые будут жить в новом граде Бога, в новом Иерусалиме, городе, «и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их». Говорится, что «ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем» (Откр. 22:2–5).
Другой апокалиптический отрывок появляется в Евангелии от Иуды ближе к концу откровения Иисуса о тайнах творения, где он отмечает, что когда «завершается срок жизни, предназначенный» богу-творцу Сакласу (предполагая тем самым, что даже зло этого материального мира имеет ограниченное количество времени, как в апокалиптических текстах), хаос прорвется наружу: «Они станут прелюбодействовать от моего имени и умертвят детей своих» (54:24–26). Иисус продолжает смеяться над теми божественными сущностями, которые думают, что правят здесь на земле, как он говорит Иуде: «Я смеюсь не над вами, а над ошибками звезд, ибо эти шесть звезд блуждают среди своих святых поборников, и все они будут уничтожены со своими созданиями» (55:14–20).
Конец принесет не только разрушение зла в мире, но и возвышение тех, кто будет спасен: «Образ великого рода Адамова возвысится, ибо прежде небес, земли и ангелов этот род из вечных сфер существует» (57:10–14).
Что же мы можем извлечь из этих отрывков, выражающих апокалиптические идеи внутри гностического документа? На первый взгляд они могут показаться несколько нетипичными. У христиан-гностиков были глубокие разногласия с еврейскими и христианскими апокалиптиками. Апокалиптики верили в единственного Бога, который создал этот мир; христиане-гностики утверждали, что тот бог, который создал этот мир, не является единственным, и уж конечно, не истинным. Истинный Бог не интересуется миром. Апокалиптики верили, что материальный мир стал грешным, однако изначально он был хорошим, творением Бога. Гностики полагали, что материальный мир был космической ошибкой в лучшем случае и корнем всего зла в худшем. Апокалиптики утверждали, что вечная жизнь будет выражаться в телесном материальном существовании, когда Бог вернет себе этот мир (и человеческую плоть), искоренив из него зло; гностики же полагали, что вечная жизнь будет нематериальным существованием и что целью спасения является не вернуть себе тело, а сбежать из него.
Если эти два пути были так противопоставлены друг другу, почему же мы находим апокалиптические следы внутри гностического текста, такого как Евангелие от Иуды? Получается, что были и другие гностические тексты, в которых также содержались апокалиптические отрывки. Сифианские гностические тексты обычно содержали в себе апокалиптический элемент.[89] Но как такое могло быть, если учесть, насколько были различны представления о Боге у апокалиптиков и гностиков?
Стоит задать этот вопрос в более широком контексте, потому что апокалиптический характер некоторых гностических текстов – это не единственная их загадочная черта. Многие из этих текстов, конечно же, кажутся совершенно антиеврейскими. Еврейский бог, в конце концов, изображен как дурак или как кровожадный маньяк, и цель учения – избежать его владычества. Однако почему вообще гностические тексты одержимы еврейским богом? Почему не каким-то другим богом?
Поразительно, что многие гностические тексты кажутся основанными на некоторой разновидности еврейской мысли. Большая их часть представляет собой творческое прочтение книги Бытие, например. И не только это, некоторые слова и имена, часто встречающиеся в этих гностических тестах, имеют еврейские корни. Только в Евангелии от Иуды, например, есть бог Эль (имя Бога в Ветхом Завете), бог Сакла (арамейское слово в оригинальном греческом тексте), Ялдабаоф (который напоминает Яхве, Господа Саваофа), и так далее.[90]
Как я отметил в начале этой главы, ученые много спорили об истоках гностицизма. Я считаю, что гностицизм – или по меньшей мере некоторые формы гностицизма – появился как еврейская реакция на апокалиптические предсказания, которые так и не материализовались.[91]
Гностицизм как неудавшаяся еврейская апокалиптика
Как я указывал раньше, еврейская апокалиптика возникла из неудавшегося пророческого движения. Пророки говорили, что страдание приходит как наказание за грех, они призывали еврейский народ вернуться на путь Бога, чтобы страдания прекратились. Однако страдания не прекратились, даже когда сыны Израиля раскаялись. Это привело к радикальному изменению в сознании: может быть, Бог действительно не управляет этим миром, а им управляет дьявол? Так начинается апокалиптическое мышление, согласно которому даже если Бог в конечном счете и управлял миром, он на время ослабил это управление. Согласно этой точке зрения, Бог не вызывал страдания; это делал дьявол и его силы. Однако скоро Бог вмешается, сбросит силы зла и принесет на землю прекрасное Царство.
Что происходит с еврейскими апокалиптиками, когда скорый конец, который они предрекают, так и не наступает? Что происходит, когда страдание продолжается, и даже становится сильнее, и конца ему не видно? Что происходит, когда оказывается, что силы, которые правят этим миром, правят постоянно, а не временно, и материальный мир, в котором мы живем, сам становится источником страдания? Одна из вещей, которые происходят, – это радикальное переосмысление апокалиптической теологии.
Согласно этому все еще новому направлению мысли, Бог не полностью правит этим миром. Бог находится далеко от этого мира и никогда не интересовался им. Этот мир материален, но истинный Бог, поскольку он не связан с этим миром, должен быть полностью духом. И, кажется, материальный мир не создан истинным Богом. Материальный мир – это космическая катастрофа. Это то, что приводит к боли. Материальный мир мог быть явлен только силами зла или по крайней мере совершенно невежественными божествами. И мы здесь пленены этими существами, и нам нужно узнать, как спастись. Спасение не придет в какой-то момент в будущем, когда истинный Бог вновь утвердит свою власть над этим творением. Это не его творение, и он не собирается возвращать его себе. Спасение придет, когда он удалит нас из этого мира. Это может случиться, только когда мы узнаем, как мы сюда пришли и как мы можем отсюда спастись.
Различные гностические системы – хотя бы некоторые из них – были основаны на радикально новом мировоззрении. Их истоки можно найти в апокалиптической еврейской мысли. Тогда становится понятным, почему многие гностики испытывали столь жгучий интерес к первой книге еврейской Библии, книги Бытие, в которой описывалось «сотворение» материального мира. По этой же причине многие имена божеств в гностических текстах имеют арамейское происхождение (по языку палестинских евреев) или взяты из ветхозаветного текста. И это же причина того, почему в рассматриваемых нами гностических текстах много апокалиптических мотивов. Эти тексты были составлены людьми, которые отвернулись от своих корней в еврейской апокалиптической традиции.
Однако, как это всегда получается, когда люди переселяются на новую неисследованную территорию, они приносят с собой какой-то багаж. Для тех мыслителей, которые восприняли гностическое мировоззрение, этот багаж включал фрагменты более ранних апокалиптических воззрений, таких как те, которые содержатся в Евангелии от Иуды.
Глава восьмая
Иисус, Иуда и двенадцать апостолов в Евангелии от Иуды
Когда ученые разговаривают с обычными людьми, они очень часто указывают им на то, чем тем следовало бы заинтересоваться. И это не обязательно плохо. В конечном счете это может быть даже очень хорошо. Невероятное количество часов ученые проводят в исследовании таких тем, о которых большинство других людей думают лишь иногда по вечерам или в свободное время. Но еще одним существенным следствием этого разделения является то, что исследователи, как правило, на все смотрят несколько иначе и делают другие выводы. Так, большинство исследователей при прочтении Евангелия от Иуды захотят найти ответы на вопросы, касающиеся соотношения данного текста с другими историческими документами раннего христианства и точного определения формы христианского гностицизма, выраженного в Евангелии. Обычные же читатели больше всего хотят узнать, как в книге описываются основные герои: Иисус, двенадцать апостолов и Иуда. Оба подхода абсолютно законны.
Я уже написал определенные вещи о соотношении данного Евангелия с гностицизмом. А что можно сказать о главных героях текста, вопросе, вызывающем интерес у широкой аудитории? Как в тексте описывается Иисус и другие персонажи?
Иисус в Евангелиях
В Евангелии от Марка, которое является самым ранним из дошедших до нас Евангелий, Иисус вопрошает своих учеников: «За кого почитают меня люди?» (Марк 8:27) Этот вопрос возникал неоднократно в течение многих столетий, и те ученые, которые посвятили всю свою жизнь изучению древних текстов об Иисусе, написанных на языках оригинала (греческом, коптском, латыни, сирийском и др.), давали на этот вопрос совершенно разные ответы. Некоторые ученые утверждали, что Иисус был революционной политической фигурой, и его целью было освобождение Земли обетованной из-под ига римских завоевателей. Другие ученые настаивали на том, что его приоритеты находились в сфере радикальных социальных преобразований: в изменении общественных ценностей в жизни людей. Другие исследователи полагали, что ему было близко многое из того, что имеет отношение к современному обществу, что он был протомарксистом или протофеминистом. Есть и те, кто считает, что Иисус не интересовался политическими и социальными реформами, а был обычным еврейским раввином, ищущим внутреннего мира и гармонии, и его основной целью было создание отношений любви и заботы друг о друге среди последователей. Другие ученые полагают, что он был еврейским святым, который мог творить чудеса, показывая, насколько он близок к Богу, чтобы его последователи также захотели ощутить эту близость. Некоторые высказывают мнение, что Иисус во многом схож с философами школы киников, захотевшими внушить своим последователям идею о приоритете духовных реалий над миром материальным. Судя по всему, большинство исследователей последнего столетия склонялись к мнению о том, что в Иисусе можно увидеть проповедника апокалиптического толка, заявляющего о том, что Бог победит в этом мире силы зла и приведет к своему Царству на земле, чтобы более не было страданий, боли и несчастий.[92]
Мнения современных исследователей об Иисусе расходятся, так же обстояло дело и с ранними христианскими писателями. И точно так же, как в современных подходах есть много противоречий, мы находим противоречия в ранних источниках. Я не буду перечислять все возможные варианты противоречий: на эту тему потребовалась бы отдельная книга. Но я упомяну о нескольких представлениях того времени, которые находились на разных полюсах спектра теологических воззрений. Это поможет нам в кристаллизации тех воззрений, которые мы находим в Евангелии от Иуды.
Иисус в сочинениях апостола Павла
Апостол Павел не был последователем Иисуса при его жизни. В соответствии с книгой Деяния апостолов и сочинениями самого Павла, он был одним из главных врагов и гонителей последователей Иисуса вскоре после распятия. Но на одном из наиболее значительных витков христианской истории Павел сумел преобразиться из врага Христа в его главного последователя и проповедника. Гонитель стал приверженцем, и во многом именно усилия Павла по распространению евангельских идей среди неевреев (язычников) привели к десемитизации данной религии в первые десятилетия ее существования. Павел основывал церкви, приобщая бывших язычников к вере в единого Бога евреев и в его сына Иисуса, который умер за людские грехи и воскрес из мертвых. После основания церкви в одном месте он уезжал в другое с той же целью. Разумеется, он получал много информации о жизни тех общин, которые покидал, и поэтому написал много писем, чтобы ответить на вопросы и проблемы, которые возникали в общинах. Новозаветные Послания Павла составляют часть этих писем. Это отрывки из переписки, которая велась между основателем церкви и обеспокоенными представителями общин.
В этих Посланиях Павел разбирает большое количество вопросов, каждый раз исходя из поставленной перед ним проблемы. По этой причине в письмах не отражен весь комплекс представлений Павла о мире. В Посланиях разбираются только ситуации, которые были актуальны на тот момент. Однако Послания являются неоценимым источником для исследователей, интересующихся жизнью набиравших силу христианских общин в двадцати-тридцатилетний период, последовавший за смертью Иисуса. Эти Послания являются для нас наиболее верным (и, как правило, единственным источником информации) об основных идеях самого Павла.
Мысли Павла об Иисусе, особенно те важные аспекты, которые он выделял в учении Иисуса, разительно отличаются от представлений автора Евангелия от Иуды. Как и предполагалось, у Павла было множество идей относительно Иисуса. Ведь Павел был, по его собственному признанию, апостолом Христа, посланным с миссией распространения евангельского учения в средиземноморских странах, пока не наступит конец мира и Иисус не вернется в качестве судьи. При этом следует подчеркнуть, что Павел практически ничего не говорит о земной жизни Иисуса. Для Павла самым существенным в жизни Иисуса было его распятие и воскресение из мертвых Божией волей. Все предшествующие этому события особого значения не имели.
Студенты начальных курсов порой не верят этому. И тогда я даю им небольшое задание. Я задаю им прочесть Послания Павла и написать свой собственный перечень того, что он сообщает нам о жизни Иисуса, например, о чем Иисус говорил, что он делал и что произошло с ним с момента его рождения до самой смерти. Студентов зачастую очень поражает, что для составления полного списка нужно не больше библиотечной карточки.
Что же нам сообщает Павел? Он говорит, что Иисус был рожден от женщины (Гал. 4:4; важная информация, но поневоле задумываешься, какая могла быть альтернатива); что он был евреем (Гал. 4:4); что у него были братья (1 Кор. 9:5), одного из которых звали Иаков (Гал. 1:19); что у него было двенадцать последователей (1 Кор. 15:5); что его служение было предназначено евреям (Рим. 15:8); что он участвовал в Тайной вечере (1 Кор. 11:22–24) и что его распяли (Гал. 3:1). Вдобавок к тем словам, которые Иисус произнес над хлебом и чашей во время Тайной вечери, Павел также приводит еще два высказывания Иисуса: одно о том, что нельзя разводиться (1 Кор. 7:10), и второе указывает на то, что проповедники должны получать за свою работу деньги (1 Кор. 9:14). И более ничего.
Когда мои студенты выполняют данное задание, они удивляются полученному результату. Почему Павел ничего более не добавил? Почему он не желает подробно цитировать слова Иисуса? Почему он не описывает чудесные деяния – излечение больных, изгнание бесов, оживление мертвых? Почему он не описывает его искушения, его преображения, путь в Иерусалим? Почему он ничего не говорит о полемике Иисуса с фарисеями? О его аресте? Об учиненном над ним суде в еврейском синедрионе? О его разговорах с Пилатом или о чем-либо еще? Предполагал ли Павел, что его читатели уже все знают? Существует и такая возможность, но необходимо помнить о том, что сочинения Павла были написаны перед появлением на свет Евангелий, и у нас нет никакой уверенности в том, что его читатели знали все те истории, которые позднее были изложены в этих книгах. А знал ли сам Павел все эти истории? И если да, то почему он о них не упоминает? Очевидно, что не по причине их неуместности или малого значения. В тех редких случаях, когда он упоминает о событиях из жизни Иисуса, он это делает, чтобы подкрепить свои утверждения, как, например, что его читателям необходимо следовать тому, что Иисус сказал и делал. Почему же он не обращается к этому приему более часто? Когда он уговаривает своих читателей не поддаваться искушениям, почему он не упоминает об искушениях Иисуса? Когда он рассказывает о своей полемике с нехристианскими евреями, почему он не говорит о полемике Иисуса с представителями еврейской общины? Когда он указывает на необходимость уплаты налогов, почему он не упоминает высказывание Иисуса о том, что «отдайте кесарю кесарево»?
На эти вопросы сложно ответить. С течением времени исследователями было выработано несколько возможных решений. Но в любом случае все исследователи сходятся в одном пункте: даже если все детали жизни Иисуса не представляли для Павла особого интереса, и даже если он мало что знал о жизни Иисуса, в отличие от авторов Евангелий, было только одно, что имело для него огромную ценность, и, видимо, настолько абсолютную ценность, что все остальное блекло перед этим. Для Павла самым существенным было то, что Иисус был распят и воскрес из мертвых.
Причина того, что это имело столь важное значение для Павла, гораздо большее, чем, например, хождение Иисуса по воде или Нагорная проповедь, заключалась в том, что Павел считал, что посредством смерти Иисуса Бог вернул себе этот мир. Как я уже упоминал, до своего обращения в веру Павел был религиозным евреем, который считал слова христиан об Иисусе глупой выдумкой. Последователи Иисуса говорили, что распятый римлянами Иисус был божественным мессией. Но для большинства евреев, в том числе и для Павла, подобные высказывания в лучшем случае представлялись нелепыми, а в худшем – оскорбительными и безумными. Причиной этому было то, что евреи, как я уже упоминал в предыдущих главах, ожидали мессию, который будет могучей личностью, осуществляющей волю Бога на земле. Он будет тем, кто сможет победить Божьих врагов одной силой своего желания. Разве Иисус был на него похож? Совсем наоборот. Вместо того, чтобы быть могущественным воином, изгнавшим римлян из Земли обетованной, Иисус стал проповедником, оказавшимся по ту сторону закона, которого без церемоний пытали и распяли Божьи враги. Он был наиболее далек от представлений о мессии.
Я пытаюсь проиллюстрировать моим студентам, какая реакция могла быть у еврея первого века на заявление о том, что Иисус был мессией. Представьте себе, что кто-кто сообщил вам о том, что Дэвид Кореш был могущественным сыном Божьим, спасителем мира. Дэвид Кореш? Парень из Вако, который был убит ФБР? Ага, конечно, он царь Вселенной! Ну разумеется!
Подобное утверждение большинству из нас показалось бы настолько абсурдным, настолько несоответствующим действительности, что мы бы даже не стали серьезно воспринимать подобного рода заявления. Так и большинство евреев отреагировало бы на слова о том, что Иисус был мессией. Он настолько отличался от того, каким должен быть мессия… ну, что если кто-кто серьезно так думал, то это был либо сумасшедший, либо отступник. Утверждать, что мессия Господа был уничтожен врагами как букашка, является оскорблением не только людским умам, но и божественному авторитету. Какой бог будет посылать мессию, пригвожденного ко кресту?
До своего обращения в веру Павел выпячивал нелепую сторону подобных утверждений и преследовал тех, кто эти заявления делал. Но потом что-то произошло. По его собственному рассказу, Бог открыл ему истину, послав видение самого Иисуса после его смерти. Павел рассказывает об этом не так подробно, как мы бы этого хотели, но он явно полагал, что узрел Иисуса собственными очами (Гал. 1:16; 1 Кор. 15:8). Ниспосланное видение убедило его в том, что Иисус жив или, точнее, что он возродился для жизни. А если Иисус возродился для жизни, то это решительно меняло дело.
Единственным способом, которым Иисус мог возродиться для жизни, могло быть божественное воскрешение его из мертвых. Но если Бог его воскресил, то, значит, Иисус действительно был божественным избранником. Однако, если Бог выказывал особое расположение к Иисусу, то почему он был распят? Это не похоже на выражение милости со стороны Всемогущего. Чтобы придать этому смысл, Павел предположил, что распятие Иисуса Бог считал необходимым. Бог, по сути, повлиял на событие таким образом, чтобы Иисус умер ужасающей смертью. Но зачем? Очевидно, не из-за его ошибочных поступков, поскольку он был Божьим избранником. Значит, должна была существовать другая причина. Иисус должен был быть убит не из-за собственных грехов, а из-за грехов других людей. Смерть Иисуса стала жертвой Богу, масштаб которой покрывал все грехи, которые совершили другие люди. И доказательством этому послужило воскресение Иисуса. Воскресив Иисуса из мертвых, Бог показал, что смерть Иисуса была частью его плана спасения всего мира (см. Рим. 3:21–28).
С точки зрения Павла, все являются грешниками и должны платить за свои грехи смертью. Но Бог заменил это смертью Иисуса. Все те, кто принимает факт искупления грехов через страдания Иисуса, искупают этим свои грехи. Благодаря вере в смерть Иисуса и в его воскресение человек оказывается на стороне Бога.
Когда Павел осознал это, для него все переменилось. Христос больше не был тем, кого проклял Бог. Он был божественным Христом, божественным мессией. И оказаться на стороне Бога можно было только одним способом – тем самым, который указал сам Господь через смерть возлюбленного Сына.[93]
Это по крайней мере частичная причина того, почему Павел практически не упоминает о других фактах жизни Иисуса. Они для него особо много не значили. Важна была смерть Христа. По этой причине в Посланиях к коринфянам Павел с определенной долей гордости говорил: «Я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2). Поэтому впоследствии он напоминает коринфянам основной смысл его проповеди:
Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати, а потом и больше чем пятистам единовременно. (1 Кор. 15:3–5).
Именно смерть Христа и его воскресение, а не его рождение, жизнь, совершенные чудеса и учение принесли спасение. Для Павла только это имело наивысший смысл.
Иисус в самом раннем Евангелии
Я не буду останавливаться на том, какое значение имел Иисус для каждого из ранних христианских писателей. Но важно отметить, что некоторые из них разделяли воззрения Павла относительно смерти Иисуса и выразили это в письменном тексте. И нигде это не видно столь ясно, как у самого раннего христианского писателя, анонимного автора Евангелия от Марка.
Очевидная разница между воззрениями Марка и Павла на личность Иисуса заключается в том, что Марк не считал, что смерть и воскресение Иисуса являются единственно важными вещами. Важна была вся жизнь Иисуса. Поэтому Марк начинает свой рассказ с крещения Иисуса в самом начале его миссии Иоанном Крестителем. В самой большой части текста описываются учения Иисуса, акты исцеления и изгнания бесов, его встречи с оппонентами в еврейской среде, его последнее путешествие в Иерусалим для празднования Пасхи и т. д. Для Марка жизнь Иисуса имела значение, во многом поскольку это не был кто-либо, кто мог быть распят, а потом воскрешен из мертвых, это был единственный человек – Иисус, сын Божий, все деяния которого, а не только его смерть, отражали его особое положение по отношению к Богу.
И вместе с тем Марк (и авторы других Евангелий) иногда называется автором «страстей с длинным предисловием». Исследователи имеют в виду, что, несмотря на то что большая часть повествования посвящена жизни Иисуса, а не его смерти, реальным сюжетом в тексте становится рассказ о его смерти, что входит в намерения самого автора и становится очевидным из его текста с самого начала. Не менее шести из шестнадцати глав Евангелия от Марка посвящены последним дням Иисуса в Иерусалиме. И в течение всех первых десяти глав Марк все время забегает вперед к событиям смерти Иисуса, постоянно напоминая о том, как все завершится. Как и Павел, Марк видит в этой смерти конечный смысл спасения. Как, по словам Марка, говорил сам Иисус: «Ибо и Сын Человеческий [т. е. сам Иисус не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Марк 10:45). Иными словами, жизнь Иисуса была служением другим (отсюда и чудодейственные деяния, и проповеди последователям), но к тому же она была завершена величайшим актом самопожертвования. Иисус с собственного согласия умер ради других, чтобы искупить их грехи.
