Текст книги "Дерево йоги. Йога Врикша"

Автор книги: Б Айенгар

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 12 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

Здоровье как целостность

В наши дни стало очень модным слово «холистический», и мы часто слышим, как люди говорят о холистической медицине. Слово «целительный» («holistic») родственно слову «целостный» («whole»), которое является подлинным значением слова «здоровый» («healthy»). Когда существует целостность тела, ума и внутренней сути, эта цельность становится святой (holy). Святой означает божественный, а без понятия божественного нельзя говорить о холистической практике или холистической медицине.

Когда человек устанавливает связь души с поверхностью тела и поверхности тела с душой, когда между клетками тела и частицами души существует неразрывное единство, тогда эту практику можно назвать холистической, или целостной, так как весь человеческий организм объединен в единое целое, в котором тело, ум, рассудок, сознание и душа едины.

Несмотря на большие достижения, сделанные наукой, медициной и психологией на протяжении многих столетий, никто не может определить границу между телом и умом или между умом и душой. Их нельзя разъединить. Они взаимопроникаемы, взаимосвязаны и объединены. Где есть ум, есть тело; где есть тело, там есть душа; где есть душа, там есть и ум. Тем не менее наша повседневная жизнь состоит из постоянного их разделения. Когда мы занимаемся умственной деятельностью, мы не осознаем наше тело. При физической деятельности мы теряем прозрение души.

Йога есть путь к единению, но откуда же возникает наше первоначальное состояние разъединения? Оно возникает от превратностей жизни: недостатка знаний, недостатка понимания, гордости, привязанностей, ненависти, злобы, ревности. Это те причины, которые заражают нас и рождают физические, умственные и духовные болезни.

Известно, что Патанджали дал нам грамматику, чтобы мы использовали правильные слова, медицину, чтобы мы сохраняли телесное здоровье, и йогу, чтобы мы удерживали ум в равновесии и покое. В самом начале "Йога Сутр" он говорит нам: "Успокойте свой ум!" Эти слова действуют на наш мозг как удар электрического тока. Патанджали использует шокотерапию для воздействия на наш ум и мозг, чтобы встряхнуть нас и заставить попытаться понять значение этих слов. Почему он использует эти слова? Если ум нужно успокоить, значит, сейчас он находится в состоянии колебаний. Но почему наш ум колеблется? Что заставляет его колебаться? Патанджали продолжает анализировать причины треволнений ума и недостаток равновесия в теле.

В «Пуранах» есть рассказ об истории рождения Патанджали. Его мать, Гоника, была незамужней; она была тапасвини и йогиней. Накопив огромные знания и великую мудрость, она не смогла найти достойного ученика, чтобы передать ему свои знания. Она начала молиться богу Солнца и набрала в ладони воду как жертвоприношение, произнеся при этом: "Мои знания пришли ко мне с твоей помощью, так позволь теперь вернуть их тебе назад". В это мгновение она открыла глаза и увидела нечто, двигающееся у нее в руке. Это был Патанджали. «Пата» означает «упавший»; "анджали" означает время молитвы. Имя Патанджали, которое дала ему мать Гоника, символизирует способ его появления на свет. Именно он написал «Махабхашью», великий трактат по грамматике. Он так же изучил танец и посредством танцевальных движений пришел к понимаю различных функций тела, в результате чего написал трактат о здоровье и медицине. Написав эти два трактата, он все еще чувствовал, что его работа остается неполной, так как в ней он не затронул вопросов, касающихся сознания. Тогда он сказал: "Теперь позволь мне говорить о сознании", и начал писать "Йога Сутры", начинающиеся с утверждения: "Йогах читтавритти ниродхах": йога есть ограничение движений сознания ("Йога Сутры", I, 2).

"Махабхашья", трактат Патанджали по грамматике, сохранился до наших дней; сохранились и "Йога Сутры". Многие считают, что знаменитая "Чарака Самхита", трактат по аюрведической медицине, был написан Патанджали, и имя Чарака это его псевдонимом, но другие говорят, что у Патанджали не было никаких медицинских знаний.

Некоторые также утверждают, что авторы «Махабхашьи» и "Йога Сутры" – два разных человека с одинаковым именем Патанджали. Но мы знаем, что Шри Ауробиндо, который обладал великой душой, мог писать сотни стихотворений в день и что такая поразительная способность еще больше возрастала у него, когда он занимался йогой. Поэтому ничуть не удивительно, что Патанджали, который был великой и целостной душой своего времени, смог написать основные трактаты по грамматике, медицине и йоге, хотя каждый из этих трех предметов является чрезвычайно обширным и сложным. Я приветствую Патанджали, который принес нам знания и понимание в этих трех областях.

"Йога Сутры" начинаются с рассмотрения самого корня ума и рассудка – сознания, или читты. В первой главе, которая называется "Самадхи Пада", Патанджали анализирует движения и поведение ума. Во второй главе, которая называется "Садхана Пада", посвященной практике, он говорит о клешах, страданиях тела, которые являются причиной движений ума или манер поведения личности.

В третьей главе, "Вибхути Пада", посвященной достижениям, Патанджали описывает результаты, которые приносит йога, и те блага, которых можно достигнуть, практикуя йогу. Он предупреждает, однако, что мы не должны попасть в ловушку, посчитав, что с этими достижениями наше духовное путешествие достигло своей конечной цели. Наоборот, мы должны продолжать практику, чтобы рассудок сознания и рассудок души смогли достичь идеального равновесия. Когда они уравновешены, мы достигаем высшего состояния мудрости, в котором человек существует в полном единении. Это состояние называется кайвалья, абсолютное освобождение, и ему посвящена четвертая глава книги Патанджали – "Кайвалья Пада".

Таким образом, в первой главе "Йога Сутра" говорит об уме, во второй – о теле, а в третьей и четвертой напоминает нам, что наша конечная цель в йоге – единение с душой. В своем трактате по грамматике Патанджали применяет свою мудрость к речи, в трактате по медицине – к телу, а в трактате по йоге – к душе. Тем не менее в учении йоги объединяются все три уровня нашего существа: тело, ум и душа. Поэтому йога – единое учение, которое может разделенное человеческое существование вновь привести к целостности и здоровью.

Цель и побочный результат

Прежде всего, йога не является терапевтической наукой. Йога – это наука, которая ведет человека к освобождению души через интеграцию сознания, ума и тела. Но когда для производства определенного продукта построен завод, к счастью или к несчастью, он, в процессе производства, создает и многие другие продукты, и они тоже могут иметь рыночную ценность. Иногда даже забывают цель, ради которой завод был построен, и производят для продажи только побочные продукты. Йога так же имеет несколько граней, и хотя целью и вершиной йоги является прозрение души, она дает многочисленные благотворные побочные результаты – здоровье, счастье, мир и покой. Как любой производственный процесс непременно подразумевает создание побочных продуктов, так здоровье, счастье и исцеление являются побочными результатами йоги, и йогу, в определенной степени, можно рассматривать как медицинскую науку.

Наше здоровье и само наше существование зависят от дыхательной системы и системы кровообращения. Это ворота в царство человеческого организма, и, если хоть одни из этих ворот закрыты, повреждены или заперты, в теле развивается болезнь. Представьте, что комната, в которой вы находитесь, это ваш организм. Если окна и двери будут закрыты, в комнате образуется спертый воздух. Этот спертый воздух есть болезнь комнаты. Что вы делаете в таком случае? Вы открываете окна и двери и свежий воздух выталкивает спертый

воздух из комнаты. Точно так же, практика асан снабжает энергией и стимулирует кровообращение в человеческом организме. Если ваше тело страдает от болезней, вызванных недостатками циркуляции крови, например от ревмато-идного артрита, астмы, бронхита, болей в печени, желудке, кишечнике и так далее, и вы выполняете аса-ны, позы орошают ваш организм и вымывают из него заболевания. Затем, очищенные от болезней, вызывающих нарушение баланса, вы вновь обретаете единение и жизнь, и здоровье расцветает в вашем организме. Аналогичным образом, если заперты или повреждены ворота вашей дыхательной системы, практика пранаямы очистит эту систему и вновь приведет ее к целостности.

Асаны и пранаяма являются источником и питающей силой всех остальных аспектов йоги, потому что весь человеческий организм находится в зависимости от дыхательной системы и системы кровообращения. Регуляция дыхания поддерживает ворота дыхательной системы чистыми и открытыми, а очищенная и здоровая кровеносная система питает кровью каждый уголок нашего тела. Когда мы позволяем крови наполнить те части нашего тела, в которых поселилась болезнь, мы питаем их энергией, растворяем токсичные вещества, и все болезни и симптомы физических заболеваний исчезают. Это может занять достаточно долгое время. Это естественный процесс, и он работает в ритме, присущем всем природным процессам. Помните, что даже когда вы принимаете Лекарства, рекомендованные современной медициной, эти лекарства также активизируют определенные внутренние процессы, ускоряя природные функции организма; сами по себе они не лечат – они всего лишь стимулируют естественные процессы. Лекарства не исцеляют болезни. Только природа способна их излечить. С другой стороны, йога не использует внешних средств и не ускоряет процессы. Вам необходимо довериться своей собственной природе, и только с ее помощью заставить ваш организм функционировать настолько быстро и эффективно, насколько он способен. Таким образом, йога действует медленно, но верно, тогда как современная медицина может быть быстрой, но не всегда помогает!

Согласно аюрведе, медицинской науке Индии, различные физические заболевания возникают из-за неуравновешенности в теле пяти основных элементов, или стихий. В следующих главах мы поговорим об этом подробнее. Выполнение асан способно восстановить равновесие этих элементов, а пранаяма ускоряет этот процесс. Выше я говорил о том, что лекарства способны ускорять процессы исцеления, но сами они при этом не исцеляют. Сходным образом, пранаяма сама по себе не создает равновесия, но ускоряет этот процесс, помогая позам быстрее принести свой результат. Какие именно позы следует выполнять, а каких избегать, нужно выяснить, занимаясь с компетентным учителем. Асаны являются не предписаниями, а описаниями. Предписание означает рецепт, в котором подробно описано лекарство, так что пациент идет и покупает его в аптеке. Но в йоге необходимо описать позу и метод ее выполнения при таких-то заболеваниях, с тем чтобы больной прошел обучение и смог вылечиться от болезни, выполняя нужные позы правильным способом.

Йога и аюрведическая медицина

Аюрведа представляет собой традиционную индийскую медицину. «Аюр» происходит от корня «аюх», означающего «жизнь», а «веда» – от глагола «вид», «знать», «понимать». Понимание своего тела, ума и души называют аюрведой.

Первоисточником аюрведы является "Атхарва Веда", которая, вместе с "Риг Ведой", "Сама Ведой" и "Яджур Ведой", составляет четыре Веды – священные тексты, лежащие в основе всей системы мысли и философии индуизма. Никто не знает, когда появились Веды. Они считаются апаурушейя: не сотворенными человеком. Йога – тоже апаурушейя. Поскольку эти науки не были сотворены человеком, они универсальны и предназначены для всего человечества. Создателем йоги был Брахма, из чего следует, что йога ровесница цивилизации. Аюрведа тоже является ровесницей человеческой цивилизации, матерью всех направлений медицины, как аллопатических, так и гомеопатических. В аюрведе можно найти и свойственные гомеопатии методы лечения, вызывающие симптомы, подобные признакам болезни, и присущие аллопатии лечебные средства, вызывающие симптомы, противоположные проявлениям болезни. Аюрведа использует обе эти методики.

В Ведах сказано: "Источником любого действия является совершенство тела". И далее: "Слабый не в состоянии испытать опыт души". Таким образом, тело является источником развития личности. Цели йоги и аюрведы почти совпадают. Они предназначены для самореализации. Единственным различием является то, что йога использует психодуховный путь, а аюр-веда – физическо-физиологический. Причинами болезней, согласно йоге, являются колебания ума, или читты. С другой стороны, по аюрведе, болезни вызываются дисбалансом элементов тела.

Пятью элементами, из которых состоит наше тело, являются земля, вода, воздух, огонь и эфир. Первым элементом является земля – основа для производства энергии. Когда энергия выработана, для ее распределения необходимо пространство, которым является последний элемент, эфир. Земля и эфир, производитель и распределитель энергии, сами по себе неизменны и вечны; они изменяются, когда начинают взаимодействовать с остальными тремя элементами: воздухом, огнем и водой. Аюрведа говорит о трех дошах, или качествах тела, которыми являются вата, питта и капха – соответственно, принципы воздуха, огня и воды в той форме, в какой они проявляют себя в нашем теле. Аюрведа объясняет, что дисбаланс вата, питта и капха нарушает равновесие в теле и приводит к появлению болезней.

Согласно философии йоги, нарушения в типах поведения людей происходят из-за неправильного соотношения трех гун, или качеств природы и ума. Мы встречали эти три качества в истории о Раване, Кум-бхакарне и Вибхишане. Это саттва, раджас и тамас, или свет, динамизм и инерция. Эти три качества природы возмущают ум, который, в свою очередь, приводит к нарушению функций тела. Практика асан и пранаямы предназначена для глубокого проникновения внутрь и для объединения всех частей тела воедино.

Между объяснениями причин болезней, приводимыми йогой и аюрведой, нет противоречия. В нашем организме около семисот мышц, трехсот суставов; общая длина вен, артерий и капилляров составляет 96 тысяч километров, а нервной системы – 16 тысяч. Человеческий организм является очень сложным устройством, поэтому так тяжело поддерживать все его части в надлежащем состоянии. Мы не знаем, сколько малых мышц помогают осуществить действие основной мышце; мы даже не знаем, как называются эти вспомогательные мышцы. Чтобы тело двигалось, в нем должен быть ток; это вата, движение ветра. Кровь должна циркулировать, и течение крови называют питой, элементом огня. Кровь наполняет различные области тела, и, по мере ее циркуляции, в теле вырабатываются разные виды химической энергии, которые в йоге называются оджас, или лучистость, а в аюрведе – теджас, или сияние. Это не что иное, как элемент огня, или электрическая энергия. Современная медицина тоже говорит об электрических импульсах, которые распространяются в нашей нервной системе. Наконец, капха, элемент воды, является смазкой нашего тела. Капха нужна нашему организму так же, как автомобилю нужно смазочное масло. Мы не смогли бы даже согнуться, если бы в наших суставах не было жидкости, обеспечивающей их движение.

Единственным различием между йогой и аюрведой является то, что йога требует огромной силы воли. Для того чтобы одержать победу над болезнями, вам необходимо производить собственную энергию. Поскольку многим людям недостает внутреннего потенциала для борьбы с болезнями, аюрведа помогает этому процессу, предлагая больным тонизирующие средства и витамины. Этими тонизирующими средствами являются лекарства минерального, растительного или животного происхождения. Раса, или вкус определенных тонизирующих средств, наполняет организм энергией. Сходным образом, в практике асан должны присутствовать расатмака-карма и расатмака-джняна (действие вкуса и знание вкуса). Во время выполнения асан и пранаямы в самом источнике своего тела вы должны ощущать сущность, или вкус энергии.

И йога, и аюрведа различают три вида недомоганий организма. Во-первых, человек сам может быть причиной своей болезни. Вполне естественно, что нам приходится расплачиваться за злоупотребления своим телом. Такие заболевания называются адхьятмика-рога. Во-вторых, существуют врожденные болезни, адхидайвика-рога, наследуемые детьми от своих родителей. Наконец, адхибхаутика-рога означает болезни, возникающие в результате дисбаланса в организме пяти элементов. Если в теле нарушено равновесие элемента земли, мы страдаем от запоров. Если возник дисбаланс элемента воды, человек заболевает водянкой или другой подобной болезнью. При нарушениях элемента огня возникают желудочные болезни, сопровождаемые ощущением жара в желудке. Дисбаланс элемента воздуха вызывает вздутие живота или ревматизм суставов. Если внезапно, без всякой видимой причины, ни с того ни с сего, ваше тело набирает или теряет вес, а затем возвращается к норме, это является признаком неуравновешенности эфирного элемента. Практика асан позволяет поддерживать равновесие всех пяти элементов и, таким образом, избегать болезней, входящих в группу адхибхаутика-рога.

Как в аюрведе, так и в йоге существуют витамины. Патанджали называет витаминами йоги веру, смелость, мужество, концентрацию и хорошую память, которые позволяют нам понимать и осознавать различия между тем, что происходит с нами сегодня, что было с нами вчера, что мы чувствовали позавчера и много дней назад. Эти качества являются пятью витаминами для практикующего йогу. Если вам не хватает этих витаминов, вы занимаетесь не йогой, а всего лишь бхогой. Бхога переводится как «удовлетворение». Вы помните, что нияма начинается с шаучи и сантошы. Шауча означает чистоплотность, а сантоша – довольство. Вместе они составляют бхогу, которую можно описать как здоровье тела и гармонию ума. Но Патанджали не останавливается только на шауче и сантоше. Он говорит также о тапасе, свадхьяе и Ишвара-пранидхане, которые ведут к освобождению души от телесной зависимости.

Аюрведа начинается с тела, а йога начинается с сознания. Однако, несмотря на различные начальные точки, обе они помогают поддерживать здоровье тела, и обе они являются мокша-шастрами, то есть учениями об освобождении.

Практический подход

В современной медицине используется кортизон, который считается единственным лекарством, которое можно принимать, практически, при любых болезнях. Символически можно сказать, что кортизоном йоги является прозрение души. Тем не менее, если у вас болит желудок, это практическая проблема, и решать ее нужно тоже практически. Руководство опытного учителя поможет вам понять, почему возникла боль, что происходит с вами, когда вы совершаете какое-либо движение, какие ошибки вы допускаете при выполнении поз, где возникает напряжение, когда вы их выполняете, необходимо ли прилагать усилие к этой части тела или его нужно сместить в другую часть, чтобы нейтрализовать напряжение. Во время практических занятий необходимо наблюдать за этими вещами.

Представим, что у вас на ноге появился абсцесс. Ни один врач не начнет немедленно вскрывать его, чтобы выпустить гной: сначала он очищает, дезинфицирует прилегающие части тела. Если причина нагноения была внутренней, недостаточно просто вскрыть его, потому что болезнь, гнездящаяся в вас, очень скоро вызовет новый абсцесс. Аналогичным образом, в йоге вы не бьете в ту точку, где болезнь проявляется в явном виде. Если у вас болит желудок, вы должны понимать, что существуют скрытые внутренние процессы, связанные с этой болью. Вам нужно наблюдать за тем, что происходит с вашим телом. Для этого достаточно обычного здравого смысла. Перед тем как заняться лечением пораженной части тела, вам необходимо укрепить и оздоровить остальные его части.

Когда вы выполняете асаны, не вытягивайте больную часть тела непосредственно, но сначала укрепите окружающие ее части. Вам следует сказать своему учителю: "Я не хочу прилагать прямое усилие в этой области тела". После этого у вас все получится. Если в какой-то части тела вы испытываете боль, вам не следует ждать быстрого результата от практики. Прежде чем вы можете перейти к непосредственной работе с больным местом, вам нужно натренировать и укрепить окружающие части тела. Иначе вы только усугубите проблему, и это произойдет не по вине йоги. Необходимо четко понимать причину болезненных ощущений и применять позы йоги разумно с целью избавления от этой боли. Нужно укрепить расположенные рядом мышцы, чтобы потом работать непосредственно с источником боли. При этом учитель, может наблюдать за вами со стороны, направлять вашу практику для того, чтобы вы смогли очистить и укрепить все прилегающие части тела прежде, чем вы дойдете до внутренней работы с ослабевшим болезненным органом.

Большинство учеников обладают сильным интеллектом, но тело не реагирует на волевые команды мозга. Обычно их мозг действует как субъект, но вы должны научиться воспринимать свой мозг как объект, а тело как субъект. Это первое, чему учит йога. Как только это положение усвоено, практика йоги начинает быстро приносить результаты.

Если у вас болит желудок, вам не устранить боль одними лишь умственными усилиями. В такой ситуации мозг не должен действовать как субъект. Если в подобном случае вы полагаетесь на свой мозг, это вызывает у меня протест. Я говорю: "У вас болит желудок, а не мозг!" Я сочувствую вашему желудку, но по отношению к вашему мозгу я жесток. Я скажу: "Расслабьте свой мозг! Отпустите его!" Это снимет напряжение мозга, а поскольку напряжение уменьшилось, то уменьшится и боль в желудке. Таким образом, психологически расслабляя мозг, мы физиологически помогаем желудку. Мозг смиряется, принимая боль, которая с этого момента становится терпимой, потому что энергия, прежде расходуемая на напряжение мозга, теперь преобразована в исцеляющую энергию, воздействующую на желудок. Тогда и начинается процесс исцеления.

Возможно, так называемым интеллектуальным людям труднее воспринимать свое тело как субъект, так как они живут умом. Йог знает, что его мозг простирается от подошвы ног до макушки головы. Интеллектуал считает, что он существует только в голове и нигде больше: его рассудок не может распространиться за пределы мозга и охватить все остальные части тела. Но йог говорит: "Нужно распределить энергию мозга на все свое тело, чтобы тело и мозг работали в согласии, и энергия равномерно распределилась между ними". Вот где начинается исцеление, так как освобождение от напряженности мозга приносит расслабление всей нервной системе.

Меня часто просят посоветовать какие-либо упражнения для людей, страдающих тем или иным конкретным заболеванием. Я не даю советов. Я просто говорю: "Занимайтесь, чтобы избавиться от проблем". Советы не имеют практической ценности. Я не даю рекомендаций по конкретным упражнениям. Откуда мне знать, какой результат они принесут? За этим нужно внимательно наблюдать в каждом конкретном случае. Иначе это было бы то же самое, что прочесть книгу о лекарствах, потом пойти в аптеку, купить и принять выбранное лекарство. Никто не может научиться лечебным методам по книгам йоги и помогать ученикам, приходящим с надеждами на облегчение. Я не могу разрешить это своим ученикам. Книги являются всего лишь общими руководствами. Если как учитель вы столкнулись с определенной медицинской проблемой, ищите совета у более опытного учителя, которому приходилось иметь дело с подобными случаями. Пусть эти случаи служат для вас ориентиром. Тогда и вы будете чувствовать себя уверенно, и ваши ученики будут в надежных руках.

Рассмотрим пример больного анкилозирующим спондилитом. Если это застарелая болезнь и позвонки покрыты плотными спайками, очень трудно достичь существенного прогресса – точно так же как гораздо труднее подрезать полностью развитое дерево, чем молодой саженец, направление роста которого можно достаточно легко изменить. Если болезнь недавняя, с ней можно обращаться, как с саженцем, тогда как в случае застарелой болезни вы уже должны быть довольны, что можете ее контролировать и что болезнь дальше не прогрессирует. Действуйте быстро, чтобы вылечить недавно возникшую болезнь, и действуйте не менее быстро, чтобы приостановить застарелую и не дать ей развиться глубже. Применяйте свой здравый смысл: приводите в равновесие мышцы и кости, органы и связанные с ними ткани, внешнюю поверхность и внутренние области, переднюю и заднюю части тела, добивайтесь правильного расположения органов и наблюдайте за своим организмом во время занятий.

Когда вы выполняете триконасану и наблюдаете за линией внешней стороны тела, многие из вас могут заметить, что одна нога выполняет полу-шавасану: она слегка провисает от стопы до бедра. Понаблюдайте за собой в повседневной жизни и обратите внимание на то, как работает каждая часть вашего тела. Если провести линию от колена до бедра, то она не будет совпадать с линией, соединяющей стопу с бедром. Такая йога никогда не вылечит болезнь. Кости являются центром, а мышцы – крыльями, исходящими от этого центра. Мышцы должны расходиться в равной степени с обеих сторон, подобно крыльям птицы. Если половины крыла недостает, птица остается всего с одним крылом и уже не может летать. Аналогично, с одной целой и другой половинной мышцами вы не можете сделать эту часть тела здоровой и вылечить болезнь. Каждая часть мышцы должна разделяться пополам, чтобы крылья или мышцы одинаково широко раскрывались с обеих сторон. Вот как нужно лечить болезнь.

Если вы учитель йоги, вам следует знать основополагающие моменты о причинах заболеваний, признаках их протекания и поражаемых ими областях тела. Быть учителем йоги очень трудно. Хотя вы можете сразу понять, что данный человек страдает от той или этой болезни, если вы не знаете, как взяться за непосредственное лечение этой болезни, вам следует начать с периферии, укрепляя мышцы, расположенные далеко от пораженной болезнью области. Убедившись, что повсюду вокруг – сверху, снизу, с боков – мышцы укреплены, постепенно переходите к работе с пораженной областью. Поступая таким образом, вы не подвергаете ученика риску. Если поврежден поясничный отдел позвоночника, вам следует заняться упражнениями идейного отдела позвоночника, копчика, крестцово-подвздошной области. Только после этого вы можете приступить к работе с пораженной областью. Если вы в таких случаях начнете работать напрямую с поясничным отделом позвоночника, вы не только рискуете, но и подрываете свой авторитет, нанося вред благородным ценностям и благам искусства йоги.

Опытный учитель йоги воздействует непосредственно на пораженную область только если болезнь возникла недавно, но в случае застарелых заболеваний учитель подходит к больному органу через другие части тела. Сначала он оздоровляет другие части тела и лишь потом приближается к пораженной части, чтобы, в свою очередь, исцелить ее. Именно таким образом нужно обучать йоге с целью лечения.

Я изложил здесь лишь общие идеи; я не могу давать детальные рекомендации для конкретных случаев. Нужно наблюдать и учиться под руководством опытного учителя, а затем работать с максимальной осторожностью.