Текст книги "Очерки по истории религии и атеизма"

Автор книги: Арсен Аветисьян

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 13 страниц)

Джаинизм

Джаинизм – религиозное течение, возникшее в VI в. до н. э. в Северо-Восточной Индии. Согласно легендам, основателем его был пророк Вардхаман Махавир, современник Будды. По преданию, Махавир происходил из касты кшатриев, но он порвал с привычной жизнью, стал отшельником и аскетом, снискал себе известность как джин, то есть победитель страстей; отсюда название религиозной секты. Джаинизм не выходил за пределы Индии. В III в. до н. э. в нем появляются две секты: светамбара и дигамбара. Приверженцы первой носили белые одежды, а второй – ходили нагими в подражание аскету Махавиру.

Отрицая существование ведических богов, джаинисты приписывали своему пророку все атрибуты бога: всемогущество, всеведение, бесконечность, бессмертие и т. д. Согласно их учению, «бог является единственным, высочайшим, благородным и полнейшим проявлением сил, которые дремлют в духе человека»[103]103
  Н. К. Синха и А. Ч. Банежи, История Индии, М., 1954, стр. 48.


[Закрыть].

Джаинизм проповедовал бессмертие души и освобождение от оков телесного мира. Характерной особенностью религиозной философии джаинизма является отрицание творения мира божественным духом. Материя, по их мнению, вечна, никем не сотворена и состоит из двух видов – неживой и живой. Одной из характерных особенностей джаинизма является сострадание ко всему сущему. По учению джаинизма, душой обладают все предметы и живые существа, поэтому возможность освобождения зависит от правильного поведения: не лгать, не красть, не стяжать, не наносить вреда всему, что обладает душой, вести аскетический образ жизни.

Джаинизм, как и буддизм, выступал против брахманизма, особенно против обременительных религиозных обрядов, кровавых жертвоприношений и т. п. Социальные корни джаинизма и буддизма одинаковы, как и их социальная роль. Джаинизм призывал угнетенные массы к терпению, смирению, непротивлению злу, к пассивности, к безропотному подчинению своей участи, обещая за это избавление и блаженство в потустороннем мире.

Атеизм

Главным врагом ведической религии, брахманизма, буддизма, да и вообще религиозных представлений, являлась наивноматериалистическая философия древней Индии. Индийские исследователи указывают, что материализм так же древен, как и философия. Материалистические и атеистические течения зарождаются в Индии в IX–II вв. до н. э., в период обострения социальных противоречий в древнеиндийском обществе. В древних литературных памятниках – Ведах, Упанишадах, эпических поэмах «Махабхарате» и «Рамаяне», в «Своде законов Ману» и «Артхашастре» содержатся многочисленные упоминания о материалистических и атеистических течениях того времени.

С. Радхакришнан пишет: «Зародыши свободного умозрения и наметки на скептицизм появились уже в Ригведе»[104]104
  С. Радхакришнан, Индийская философия, т. I, стр. 233.


[Закрыть]. Так, в одном из гимнов Вед говорится, что священные книги являются, выдумкой хитрых и ловких браминов, одурачивающих простаков и глупцов. В «Ригведе» сказано: «Кто слышал, откуда произошло бытие? Боги возникли уже после него, – кто же скажет, откуда оно произошло?»[105]105
  Там же.


[Закрыть]. В другом гимне доказывается бесполезность изучения Вед: «Разве есть польза и смысл в изучении Вед и совершении предписываемых ими жертвоприношений?».

Древнеиндийские материалисты первоосновой мира считали воду, огонь или воздух. В Упанишадах, например, говорится: «1. Поистине только воздух является всепоглощающим, всеохватывающим началом, ибо когда прекращается огонь, то он исходит (уходит) в воздух; когда садится солнце, то оно уходит в воздух, также и луна, когда она садится, то уходит в воздух. 2. Когда вода испаряется, она уходит в воздух, ибо поистине воздух поглощает их всех. То же самое относится и к богам»[106]106
  Цит. по кн.: «История философии», т. I, стр. 48.


[Закрыть]. Другие материалисты утверждали, что началом мира была вода, из нее произошли все многообразные предметы и явления природы, в том числе боги.

В древних буддийских рукописях уже ведутся споры с материалистическими учениями, в частности опровергаются утверждения о том, что бессмертной души нет, что душа и сознание, возникнув из материальных элементов, после смерти человека в них же превращаются. Например, буддисты выступают против такого положения: «Человек состоит из четырех элементов. Когда человек умирает, элементы земли возвращаются и снова попадают в землю, элементы воды возвращаются в воду, элементы огня возвращаются в огонь, элементы воздуха – в воздух; чувства растворяются в пространстве. Мудрец и глупец, когда тело разрушается, одинаково лишаются всего, погибают, не существуют больше»[107]107
  С. Радхакришнан, Индийская философия, т. I, стр. 233.


[Закрыть].

Материалистическое и атеистическое мировоззрение с самого своего зарождения выступало против кастового строя и его идеологии – брахманизма. Труды индийских материалистов в сколько-нибудь систематической форме до нас не дошли. Это объясняется тем, что в Индии, так же как и в Египте, античной Греции и Риме, религиозные мракобесы уничтожали произведения материалистического и атеистического характера, преднамеренно и сознательно искажали их в своих писаниях. Однако острая борьба богословских и идеалистических школ против материализма свидетельствует о том, что материализм был широко распространен в Индии.

Такой авторитетный знаток древнеиндийской философии, как премьер-министр Индии Джавахарлал Неру, писал: «Среди утерянных книг – вся литература о материализме, возникшем вслед за периодом ранних Упанишад. Единственные найденные до сих пор ссылки на него содержатся в критике и в тщательных попытках опровергнуть материалистические теории. Не может быть, однако, сомнения в том, что материалистическая философия имела распространение в Индии на протяжении ряда веков и что в то время она оказывала сильное влияние на народ. В знаменитой книге Каутильи «Артхашастра», относящейся к IV веку до н. э. и посвященной политической и экономической организации общества, о материализме упоминается как об одной из основных философий Индии.

Поэтому нам приходится полагаться на критику и высказывания лиц, заинтересованных в опровержении этой философии и пытающихся высмеять ее и показать, насколько все это абсурдно. Это, конечно, неудобный путь выяснения того, что оно собой представляло. Тем не менее само их стремление дискредитировать материализм показывает, какое огромное значение они ему придавали. Возможно, что значительная часть материалистической литературы в Индии была уничтожена в последующие периоды жрецами и другими последователями ортодоксальной религии.

Материалисты нападали на авторитет и непогрешимость канонов в мышлении, религии и теологии. Они критиковали Веды, институт жрецов и традиционные верования и провозглашали, что убеждения должны быть свободными и не должны зависеть от предположения или попросту от авторитета прошлого. Они восставали против всех форм волшебства и суеверий. Во многих отношениях общий дух их теорий подобен современному материалистическому подходу; они хотели избавиться от оков бремени прошлого, от рассуждений по вопросам, не поддающимся восприятию, от поклонения воображаемым богам»[108]108
  Джавахарлал Неру, Открытие Индии, М., 1955, стр. 98–99.


[Закрыть].

Наиболее известна в древнеиндийской философии материалистическая школа чарвака. Как указывают индийские исследователи, происхождение и первоначальное значение слова «чарвака» неизвестны. Одни считают, что оно берет начало от имени мудреца, выступившего с материалистическими взглядами и основавшего школу, названную его именем. Другие думают, что «чарвака» было давним названием материалистов – либо потому, что они проповедовали доктрину «ешь, пей, веселись» («чарв» – есть, жевать), либо потому, что их слова были приятны и доходчивы («чару» – приятный, доходчивый, «вак» – слово). «Но кто бы ни был основателем индийского материализма, слово «чарвака» стало синонимом слова «материалист»[109]109
  Н. К. Четтерджи и А. Ч. Датта, Введение в индийскую философию, М., 1955, стр. 58–59.


[Закрыть].

Чарваки считали, что мир материален и состоит из четырех элементов. Путем комбинации их создаются все предметы и живые организмы. Мудрец Брихаспати утверждал: «Жизнь произошла из материи». То, что люди называют душой, говорили чарваки, есть в действительности сознание. Так же, как при смешивании отдельных веществ появляется новое свойство, которое не присуще каждому веществу в отдельности (например, если смешать бетель, известь и орех, то смесь приобретает красноватый цвет, хотя это свойство первоначально отсутствовало в каждом из них), так и при смешивании четырех элементов появляется новое свойство, присущее только живому телу, – сознание. Душа, сознание, неразрывно связана с телом и гибнет со смертью человека. После смерти человеческое тело снова превращается в те же четыре элемента.

Последователь объективного идеализма веданты Шанкараганья, излагая учение материалистов-локаятников, писал, что, по их мнению, душа может существовать только в теле и не может быть отделена от него; сознание, хотя и не наблюдается в земле и других элементах, взятых отдельно или в их сочетании, может появиться из них, когда они принимают форму тела, ибо материалисты считали, что даже в одной и той же вещи под влиянием различных условий могут появиться качества, первоначально в ней отсутствующие. По учению локаятников, человек есть не что иное, как тело, наделенное сознанием. Таким образом, для них нет души, отделенной от тела и способной самостоятельно существовать.

Материалистическое положение о том, что со смертью тела гибнет и душа, сознание, сыграло большую роль в борьбе с религиозно-идеалистическими представлениями о бессмертии души и с заупокойным культом. В противоположность материалистическим учениям, которые отрицали бессмертие души и считали, что душа неотделима от тела, религиозно-идеалистические школы Индии утверждали, что душа (атма) вечна и бессмертна. Индивидуальная душа, в отличие от мировой, связана с чувственными наслаждениями, поэтому она подчиняется закону кармы, то есть возмездию за земные деяния.

Чарваки, критикуя Веды, говорили, что ни божественное откровение (шрути), ни священное предание (смрити) не дают достоверного, истинного знания. Материя существует независимо от бога и божественного предначертания. Огонь горяч, вода холодна и освежающа прохлада утреннего ветерка не потому, что их создал такими бог, а потому, что такое различие свойственно их природе.

Чарваки резко выступали против буддийской проповеди отказа от чувственных наслаждений, которые якобы являются источником страдания. Чарваки считали это насилием над естественными желаниями человека, проповедью смерти. Какой благоразумный человек, говорили они, бросит неочищенный рис, в котором заключено превосходное зерно, только из-за того, что оно покрыто шелухой? Надо только разумно пользоваться наслаждениями, тогда они не будут сопряжены со страданием. Чарваки, как и позднее греческие материалисты, подчеркивали, что под наслаждением они понимают не только удовлетворение грубых, чувственных желаний, но и занятия науками, искусством и что именно эти занятия составляют сущность наслаждения.

Чарваки критиковали религиозно-этическое учение об освобождении души от тела, считали его сознательным обманом, вымыслом людей, заинтересованных в одурачивании народных масс. Глупо думать, говорили они, будто душа может рассчитывать на какое-то вознаграждение в потустороннем мире, ибо никакого другого мира, кроме земного, нет. Чарваки доказывали, что не существует ни ада, ни рая. «Не верим мы ни в рай, ни в избавление, ни в жизнь души в потустороннем мире», – писал Брихаспати.

Борясь против обременительных религиозных ведических обрядов, атеисты раскрывали абсурдность утверждения жрецов, будто животное, принесенное в жертву, достигает рая. В таком случае, спрашивали атеисты, почему жрецы не приносят в жертву своих родителей, чтобы они скорее попали в рай? Жрецы заявляли, будто пища, употребляемая во время похоронной церемонии, утоляет голод покойника в потустороннем мире. Высмеивая жрецов, атеисты доказывали– что это так же Невозможно, как нельзя насытить пищей, съеденной людьми, живущими на нижнем этаже, людей, живущих на верхнем этаже.

Религия – это глупое заблуждение, болезнь разума, говорили материалисты. Для объяснения мира человек не нуждается в помощи бога. Вера же большинства людей в богов свидетельствует лишь о скудости их мышления. За все время существования мира вмешательство высших существ нигде не обнаруживается. Природа производит вещи сама. Разнообразие мира порождается им самим. «Кто так изумительно раскрасил павлина, или кто заставил кукушку так хорошо куковать? В данном случае это не кто другой, как сама природа»[110]110
  С. Радхакришнан, Индийская философия, т. I, стр. 235–236.


[Закрыть].

Воинствующий атеистический характер материализма чарваков был исторически обусловлен, так как древнеиндийскому материализму пришлось вести борьбу не только с ведической религией, брахманизмом, но и с новыми религиозно-идеалистическими течениями – буддизмом и джаинизмом. Критика религии чарваками была очень доходчива, метка, отличалась простотой и образной стихотворной формой. Например, борьба против религиозного догмата о загробной жизни и здесь, как в «Песне арфиста», облечена в стихотворную форму:

Пока живем, да будем счастливы!

Того тут нет, кто не помрет;

Когда же он помрет

И в пепел обратится, —

Откуда вновь ему явиться[111]111
  Цит. по статье Ф. И. Щербатская, К истории материализма в Индии, «Восточные записки», т, 1, Л., 1927, стр. 7.


[Закрыть].

Эти атеистические высказывания приписываются мудрецу Брихаспати и его ученикам. Философская школа Брихаспати отрицала религиозно-идеалистические догмы о бессмертии, переселении душ и загробной жизни:

Нет конечного освобождения

И нет никакой души в другом мире.

Брихаспати утверждал, что священные книги Веды не только бесполезны, но и вредны, что «три составителя Вед были шуты, плуты и демоны». Выступая против религии и кастового строя, он говорил: «Дела четырех каст и разрядов людей не имеют никаких реальных последствий. Три Веды, эти три жезла аскетов, – только средство для существования людям, чуждым знания и мужества. Пока живы, будем жить счастливо и есть досыта, хотя бы живя в долг, на чужое. Когда же тело станет прахом, как возможен возврат для него в жизнь? И если умирающий переходит в иной мир, почему же не возвращается он утешить своих возлюбленных, близких?.. Авторы трех Вед были, следовательно, обманщиками, мошенниками, демонами»[112]112
  В. А. Кожевников, Буддизм в сравнении с христианством, т. II, стр. 297.


[Закрыть].

Многие индийские исследователи считают, что мудрец Брихаспати был основоположником древнеиндийского материализма. Это предположение основывается на том, что некоторые ведийские гимны, приписываемые по традиции Брихаспати, сыну Лаки, отличаются мятежным духом и свободомыслием. В «Махабхарате» и в других сочинениях материалистические взгляды излагаются от имени Брихаспати. Известно около дюжины сутр (афоризмов) и стихов, на которые ссылаются древние авторы, пересказывающие материалистическое учение Брихаспати. Некоторые из этих авторов утверждают, будто Брихаспати, учитель богов, пропагандировал материалистические взгляды среди врагов богов – титанов с тем, чтобы, следуя этому учению, они пришли к гибели.

Материалистическая философия чарваков была теснейшим образом связана с развитием естественных наук, в частности медицины, астрономии, географии. Зачатки естественных знаний в древней Индии могли зародиться только в борьбе материалистического мышления с господствующим религиозно-идеалистическим мировоззрением. Философия чарваков отражала идеологию новых социальных групп городского плебса – ремесленников, торговцев, а также крестьянских масс, боровшихся против кастового строя, рабства и эксплуатации.

О роли материалистической системы чарваков и ее влиянии на массы можно судить хотя бы по тому, что все идеалистические системы индийской философии пытались опровергнуть ее философские положения. Излюбленным приемом идеологов реакционных классов в борьбе с материалистическими и атеистическими учениями от древности и до наших дней является клевета. Идеалисты и богословы, извращая учение чарваков, обвиняли их в проповеди чувственных наслаждений, передергивали факты, чтобы доказать неправильность их исходных позиций. Однако им не удалось подавить материалистическую и атеистическую мысль древней Индии.

Материалистические и атеистические философские системы сыграли большую роль в развитии общественной мысли Индии. Древнеиндийские материалисты вели борьбу против отживших, косных политических и духовных институтов, традиций и обычаев, которые тормозили развитие древнеиндийского общества.

Следует сказать, что среди основных направлений древнеиндийской философии есть все философские течения, которые впоследствии имели место в Западной Европе. Древнеиндийские софистические школы были особенно многочисленны. В вопросах об относительности этических норм, о человеческой личности, о свободе воли и некоторых других древнеиндийские софисты были значительно сильнее, чем греческие. Так, странствующий учитель философии Турана-Касапа доказывал, что в мире отсутствуют обязательные для всех нравственные нормы. За вину не существует посмертного возмездия, за добрые дела – награды. И мудрый, и глупый после распадения тела обречены на разрушение и уничтожение; по ту сторону смерти – оба ничто. Другой учитель философии отрицал свободу воли у человека: «Нет мощи, нет силы, нет твердости у человека, нет у него никакой власти. Все существа, что дышат, все существующее, все живущее – бессильно, немощно и беспомощно; судьбою, необходимостью, природой толкается оно к своей цели»[113]113
  В. А. Кожевников, Буддизм в сравнении с христианством, т. II, стр. 297 (прим.).


[Закрыть].

Материалистические и атеистические взгляды ярко проявились в течении ядричха-вада. Сторонники его считали материальный мир вечным и никем не сотворенным. По их мнению, все вещи образовались не по воле богов, а в силу случайного стечения обстоятельств. Они отрицали существование потустороннего мира, переселение души и ее бессмертие. Другое материалистическое течение – свабхава-вада, выступая против идеи о том, что в природе царят хаос и случайность, пыталось объяснить мир, исходя из присущих ему законов развития. Согласно этому учению, предметы и явления развиваются по принципам, свойственным их природе, процесс жизнедеятельности организмов зависит от их внутренних особенностей и не нуждается в помощи извне.

Значительный интерес представляет философская школа санкхья. Если материалистическая школа чарвака считала сознание свойством комбинации элементов, то школа санкхья впервые ставит вопрос об активности сознания. Правда, в решении этого вопроса последователи санкхья приходят к ошибочному выводу о существовании двух субстанций – материи и духа, но все же наивная дуалистическая система санкхья по своим выводам ближе к материализму, чем к идеализму.

Основателем философской школы санкхья считается древнеиндийский мудрец Капила, известный в истории индийской философии как атеист. Капила утверждал, что философия имеет практические цели: она призвана положить конец несчастьям и страданиям. Значение слова «санкхья», как указывают индийские авторы, неизвестно. Возможно, оно означает число или «совершенное знание». Философская школа санкхья очень древняя. О ней упоминается не только в буддийской литературе, но и в древних текстах Упанишад. Расцвет ее относится приблизительно ко II–III вв. н. э.

Отличительной чертой школы санкхья была ее атеистическая направленность. Критикуя идеалистов, которые утверждали, будто причиной мира является бог, последователи Капилы доказывали, что «бог, или брахма, не может быть причиной мира. Говорят, что бог должен быть вечным и неизменным Я. Однако то, что неизменно, не может быть движущей причиной чего-либо. Отсюда следует, что первопричина мира является вечной, но всегда изменяющейся пракрити – материей»[114]114
  Н. К. Четтерджи и А. Ч. Датта, Введение в индийскую философию, стр. 246.


[Закрыть].

Выступая против религиозных представлений, последователи философской школы санкхья указывали, что богу приписываются такие свойства, как всемогущество, всезнание, справедливость и т. д. Но «в мире столь много зла и страданий, что едва ли можно сказать, что он является творением бога, который, создавая мир, имел в виду только благо сотворенных им существ»[115]115
  Н. К. Четтерджи и А. Ч. Датта, Введение в индийскую философию, стр. 247.


[Закрыть]. Материя для своего существования не нуждается в божественном вмешательстве, говорили они. Материя есть достаточное основание для бытия мира. Она создает мир без участия сознания «на благо единичных Я, подобно тому, как молоко коровы само течет из ее вымени для питания теленка»[116]116
  Там же.


[Закрыть].

По сравнению с богословскими и идеалистическими учениями школа санкхья была передовой. Сторонники ее опирались в своих выводах на общественную практику и на зачатки естественных наук того времени. Из концепции мудреца Капилы следует, что для того, чтобы избавиться от нужды и страданий, надо изучать законы изменения материи. Последователи Капилы выступали как просветители, доказывая, что признание существования бога противоречит данным науки и стремлению людей избавиться от нужды и страданий.

Философские и атеистические взгляды чарваков и других материалистических школ оказали большое влияние на развитие научной мысли древней Индии. Исследования современных прогрессивных индийских философов М. Хириянна, Моноронджона Роя подтверждают наличие значительной материалистической и атеистической струи в развитии индийской философской и общественной мысли.