Текст книги "Очерки по истории религии и атеизма"

Автор книги: Арсен Аветисьян

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 13 страниц)

Демокрит впервые в истории древнегреческого атеизма создал учение о происхождении религии. Как свидетельствует Секст-Эмпирик, «по мнению некоторых, мы пришли к представлению о богах, исходя от чудесных явлений в мире; кажется, этого мнения держится и Демокрит. А именно: он говорит, что древние, наблюдая небесные явления, как-то: гром, молнию, перуны, сближения звезд, затмения солнца и луны, приходили в ужас и полагали, что виновники этого боги»[209]209
  «Античные философы» (тексты и фрагменты), стр. 101.


[Закрыть].

Демокрит стремился объяснить возникновение веры в богов естественным путем. Он считал, что источником религии является страх невежественного человека перед стихийными силами природы и перед смертью. Теория Демокрита о происхождении богов имела огромное значение в развитии атеистической мысли не только в античный период, но и в новое время. Передовое материалистическое учение Демокрита было непримиримо враждебно религиозно-идеалистическим учениям пифагорейцев и Сократа.

Исходя из своего учения о всеобщей необходимости в природе, Демокрит критикует Сократа, который утверждал, что в природе господствует принцип целесообразности. По свидетельству Климента, Демокрит с насмешкой говорил об ученых, придерживающихся телеологических взглядов в объяснении естественных явлений: «Некоторые из ученых людей, простирая руки туда, где находится, как мы, эллины, говорим, воздух, возглашают: «Все Зевс сам решает, и все он знает, и все дает и отнимает он, и он – царь над всеми»[210]210
  Там же, стр. 104.


[Закрыть]. Демокрит старался разъяснить пагубность религиозных суеверий. Люди привыкли, говорил философ, считать, что болезнь и здоровье зависят от богов, поэтому они просят у богов здоровья, не понимая, что средства к сохранению здоровья в их собственных руках, что своей невоздержанностью они «противодействуют здоровью», становятся «предателями своего здоровья благодаря своим страстям».

Во времена Демокрита пышно расцветали всевозможные религиозно-идеалистические учения о потустороннем мире, о бессмертии души. Идеологи реакционной рабовладельческой аристократии Пифагор, Сократ и Платон считали, что душа бессмертна и потому возможно воскресение мертвых. Платон доказывал существование сверхчувственного потустороннего мира. Демокрит в своем произведении «Об Аиде» разоблачал подобные невежественные представления. Некоторые люди, писал он, терзаемые сознанием дурно проведенной жизни и мучимые страхом, измышляют лживые басни о том, что будет после смерти.

Демокрит не верил в бессмертие души и воскресение мертвых. Если человек «воскресает», значит он не умер, утверждал мыслитель. Он написал специальное исследование о мнимоумерших, в котором доказывал, что «воскреснуть» человек может лишь в том случае, когда жизнедеятельность организма не прекратилась, а лишь ослабела «вследствие какого-нибудь удара или повреждения, причем связи души в мозгу продолжали держаться на прочных корнях и сердце продолжало еще сохранять искорку жизни в своей глубине. И так как все это еще оставалось, то достаточно было явиться средству, чтобы погасшая было жизнь снова восстановилась»[211]211
  «Античные философы» (тексты и фрагменты), стр. 101–102.


[Закрыть]. Говорят, что Демокрит, ища уединения, дни и ночи проводил на кладбище, занимаясь научной работой. Однажды какие-то шутники хотели его напугать, но Демокрит сказал им: «Перестаньте, вы не испугаете того, кто твердо знает, что душа, расставшись с телом, уже решительно ничего собою не представляет».

Демокрит резко выступал против веры в предзнаменования и предсказания. По сообщению Плутарха, Демокрит доказывал, что нелепо обращать внимание на карканье ворон, кудахтанье куриц и на борющихся и пачкающихся в грязи свиней и считать все это «предзнаменованиями ветров и дождей, телесных же движений, потрясений и симптомов наступающей болезни не замечать, не принимать мер предосторожности и не считать все вышеуказанное предзнаменованием ненастья, которое должно произойти в нас самих»[212]212
  А. О. Маковельский, Древнегреческие атомисты, Баку, 1946, стр. 292.


[Закрыть].

В противоположность религиозным представлениям древних греков, Демокрит пытался объяснить сновидения и другие явления психического и физиологического характера на основе теории истечения. По учению Демокрита, от поверхности каждого тела исходит истечение, которое представляет собой тончайший поток атомов, движущихся с большой скоростью. Этот поток является своеобразным оттиском, или изображением, тех предметов, от которых он исходит. Процесс истечения от поверхности предметов их изображений проходит непрерывно. Эти изображения Демокрит называет идолами, или образами, тела. Идолы непрерывно носятся в воздухе и, входя в органы чувств и поры нашего тела, становятся причиной ощущений. Любовь и антипатию людей Демокрит также объяснял на основе теории идолов.

Сновидения возникают от проникновения в наши тела образов, истекающих от вещей, растений, животных, но особенно от людей, причем эти копии несут с собой их мнения, желания, речи и т. д. По сообщению Секста-Эмпирика, Демокрит говорил, что «к людям приближаются некие идолы (образы), и из них одни благотворны, другие зловредны». Поэтому он желал, чтобы ему попадались счастливые образы.

Передовая для своего времени наивноматериалистическая теория истечения Демокрита была ошибочной. Впоследствии спиритуалисты и фанатики строили на ней всякие демонологии, сатанологии и пр. Наивно предполагая, что все человеческие представления возможны только вследствие проникновения образов в наши душу и тело, Демокрит допускал возможность существования в мировом пространстве сверхчеловеческих существ, которые смертны, временны, но состоят из очень крепких атомов и по внешнему облику похожи на людей. Они очень красивы, но чудовищно велики по размеру. Образы этих чудовищ, несущихся в пространстве, могут являться людям во сне. Демокрит так же, как впоследствии Дарвин, считал, что не только человек, но и животные могут иметь понятие о боге. Сверхчеловеческие существа предвещают людям будущее своим видом и издаваемыми ими звуками. Исходя из этого, древние пришли к предположению о существовании бога, между тем как на самом деле нет никакого бога, который обладал бы бессмертной природой.

Мысль, что сновидения являются одной из причин происхождения религии, по существу впервые высказана Демокритом. Его наивноматериалистическое объяснение причин сновидения сыграло положительную роль в развитии психологических и физиологических теорий. Демокрит дает аллегорическое толкование гомеровским богам, согласно которому Зевс означает Солнце, а амброзия – испарение воды, поднимающейся из моря и питающей Солнце. Аллегорическое толкование религиозно-мифологических представлений встречалось, правда, еще до Демокрита. Как указывает Евстафий, «другие же считают Зевса Солнцем… амброзию же испарениями, которыми питается Солнце, как полагал и Демокрит»[213]213
  А. О. Маковельский, Древнегреческие атомисты, стр. 292.


[Закрыть].

Демокрит уделял большое внимание вопросам общественной жизни. Он утверждал, что возникновение человеческого общества и его культуры не есть дар богов. Для изучения общественной жизни и истории ее развития нужны реальные факты, а не вымыслы древних. Первобытные люди, по мнению философа, вели жизнь «дикую и звериную». Они питались теми продуктами, которые природа им давала. Но постепенно, «имея учительницей нужду», они стали менять свой образ жизни. «Во всем сама польза была учитель людей». Согласно Демокриту, не рок, не божественная воля, а нужда привела людей к совместной жизни и послужила причиной возникновения общества и государства. Руки, ум и сообразительность, приводимые в действие нуждой, стали причиной прогресса человеческого общества. Человек в своей деятельности всегда подражал природе. Хотя взгляды Демокрита на общество были идеалистическими, в то время они являлись самыми передовыми, так как были направлены против религиозно-мифологического объяснения исторического процесса.

Атеистическое учение Демокрита приводило в ярость идеологов рабовладельческой аристократии и афинских жрецов, которые не менее жестоко, чем позднее христианские отцы церкви, расправлялись со своими идейными противниками. Как сказал Ренан, боги, которых Аристофан бичевал в своих комедиях, иногда убивали. Наиболее многочисленными были жертвы религиозного изуверства и нетерпимости в Афинах. Религиозный фанатизм в эпоху греко-персидских войн был необычайно силен. Истории известен ряд процессов в Афинах против ученых, философов и государственных деятелей, обвиняемых в безбожии. Многие древнегреческие философы и писатели стали жертвой религиозного фанатизма. Анаксагор, Протагор, Аристотель, Эсхил и Эврипид были обвинены в безбожии, мнимом или истинном. Для такого обвинения достаточно было, чтобы взгляды ученого задевали интересы той или иной группы или партии. За свободомыслие Диагор из Мелоса был обвинен в богохульстве и приговорен к казни. Если бы Демокрит жил в Афинах, по-видимому, и его постигла бы та же участь[214]214
  См. Р. Пикель, Великий материалист древности, стр. 91.


[Закрыть]. Возможно, именно этим и объясняется то, что Демокрит жил в Абдерах, избегая Афин.

Атеистические взгляды были не чужды и некоторым передовым софистам. Многие из них были идеологами рабовладельческой демократии. Слово «софист» по-гречески означает «мудрец», нарицательное значение оно приобрело значительно позже. Софисты культивировали искусство красноречия. Они видели свою задачу в том, чтобы научить «мыслить, говорить и делать». Во второй половине V в. до н. э. красноречие, или ораторское искусство, становится «царицей всех искусств». Знаменитый афинский оратор Исократ говорил: «Слово не только высвободило нас из оков животной жизни; благодаря ему мы построили города, установили законы, изобрели искусства. Его мощь такова, что ничего из разумного не происходит без помощи слова. Слово является вождем всех дел и всех замыслов»[215]215
  «История философии», т. I, М., 1941, стр, 118.


[Закрыть].

Буржуазные философы пытаются исказить подлинную роль античных софистов в развитии древнегреческой науки и культуры. С этой целью они стирают существенные различия, имеющиеся между разными группами софистов. По своим социально-политическим взглядам софисты делились на две группы. Одна была тесно связана с рабовладельческой демократией и по своим философским воззрениям примыкала к материалистам. К ней относились Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Ликофрон, Антифонт, Алкидам. Реакционные идеологи древнегреческой рабовладельческой аристократии Сократ, Платон и другие вели острую идейную борьбу против них. Вторая группа враждебно относилась к рабовладельческой демократии и по философским взглядам примыкала к идеалистическим школам Сократа и Платона. Во вторую группу входили Критий, Гипподам, Калликл. В учении этих реакционных софистов доминировала риторика – «искусство», посредством которого «доказывалось», что черное есть белое, а белое – черное.

Известны два поколения софистов – старшее (Протагор, Горгий, Гиппий) и младшее (Алкидам и Критий). Старшее поколение занималось вопросами морали, права, государства, религии, роли личности в общественной жизни. Наиболее крупным среди софистов старшего поколения являлся Протагор (481–411 гг. до н. э.) из Абдер. По свидетельствам древних, он был носильщиком; случайно познакомившись с Демокритом, стал заниматься философией. По своим философским и общественным воззрениям Протагор близок к материалистам, особенно к Демокриту.

Протагор был видным политическим и общественным деятелем, идеологом афинской рабовладельческой демократии. Он считал наилучшей формой государства рабовладельческую республику. Материализм служил Протагору основой в его борьбе против религии. По свидетельству Секста-Эмпирика, Протагор говорил, что материя текуча, при течении ее взамен убавлений беспрерывно происходят прибавления. Ощущения человека изменяются в зависимости от возраста и прочих физических условий. Он утверждал, что причиной всего, что нам является, есть материя. Люди же в зависимости от своих состояний воспринимают ее по-разному. По мнению Протагора, развитие общества зависит от удовлетворения материальных потребностей людей. Исторический процесс имеет поступательный характер, поэтому «наихудший человек культуры лучше самого хорошего дикаря».

Научная деятельность Протагора была направлена против религии. По свидетельству древних, афинское народное собрание приговорило Протагора за безбожие к смертной казни. Его книга «О богах» по постановлению суда была публично сожжена. Протагор бежал из Афин, но корабль, на котором он плыл, потерпел крушение, и Протагор утонул.

Многочисленные древние источники подтверждают атеизм Протагора и факт преследования его за безбожие. Евсевий, например, сообщает: «Ибо бывший приятелем Демокрита Протагор приобрел славу безбожника. Действительно, передают, что он в сочинении «О богах» делает следующее вступление: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать это: и неясность вопроса, и краткость человеческой жизни»[216]216
  «Античные философы» (тексты и фрагменты), стр. 123.


[Закрыть]. Известны и другие редакции этой мысли Протагора: «Относительно богов я не знаю, существуют они или нет, потому что есть много вещей, препятствующих познанию этого, – неясность предмета и краткость человеческой жизни»[217]217
  «Древний мир в памятниках его письменности», ч. II, Греция, М., 1921, стр. 399.


[Закрыть].

Хотя Протагор свои атеистические высказывания облекает в скептическую форму, уже древние писатели – Диоген, Цицерон, Платон и другие – считали Протагора открытым безбожником. Цицерон, например, писал, что Протагор, «который говорит, что у него вообще нет никакого ясного представления о богах, существуют ли они или не существуют и каковы они, по-видимому, не строил никаких догадок о природе богов…»[218]218
  «Античные философы» (тексты и фрагменты), стр. 119.


[Закрыть]. Диоген из Ойноанды свидетельствует, что «абдеритянин Протагор по смыслу (по существу) высказал то же самое мнение, что и Диогор, но только воспользовался другими способами выражения, как будто стараясь избежать самой прямолинейности его. А именно, он сказал, что не знает, существуют ли боги. Это все равно, что сказать, что знаешь, что их нет»[219]219
  Там же.


[Закрыть].

Странно, что авторы «Истории философии», т. I (1941 г.), вопреки историческим фактам придерживаются по этому вопросу неопределенного мнения. «Просветительная тенденция софистов особенно четко выступает в их борьбе с религией. Уже Протагор выдвигает если не атеистический, то, во всяком случае, скептический тезис»[220]220
  «История философии», т. I, М., 1941, cтp. 129.


[Закрыть],– пишут они. Однако суровые меры, принятые по отношению к Протагору, – смертный приговор, сожжение его сочинения – свидетельствуют о том, что современники считали Протагора атеистом.

Атеистические взгляды Протагора не были исключением среди софистов. Секст сообщает, что такого же мнения придерживался и Феодор-Атеист[221]221
  См. «Античные философы» (тексты и фрагменты), стр. 115.


[Закрыть]. Софисты подходили к критике религии с различных позиций. Фразимах, например, считал, что религия противоречит разумной человеческой морали, что мораль и религия несовместимы. Он писал: «Боги не обращают внимания на человеческие дела, в противном случае они не стали бы пренебрегать величайшим из человеческих благ – справедливостью. Мы видим, что люди ею не пользуются». Ученик Анаксагора Эврипид утверждал: «Если боги совершают что-либо постыдное, то они не боги». По мнению Эврипида, религия противоречит природе и человеческому разуму. Место олимпийских богов должны занимать «необходимость природы и человеческий разум». Софист Продик из Кеоса учил, что греческие боги представляют собой не что иное, как обожествление материальных вещей, необходимых человеку: хлеб древние называют Деметрой, вино – Дионисом, воду – Посейдоном. Боги, по мнению Продика, – порождение социальных отношений, связанных с переходом к земледельческому труду. Люди обожествили легендарных героев и великих ученых.

Интересны атеистические взгляды идеолога рабовладельческой аристократии софиста Крития. Он был ярым противником афинской демократии, руководителем тридцати афинских олигархов, которые при помощи аристократической Спарты захватили власть в Афинах. Критий с откровенным цинизмом говорит о роли и значении религии в обмане народных масс, в укреплении политического господства рабовладельческой аристократии.

В трагедии «Сизиф» Критий утверждает, что религия выдумана законодателями и правителями, которые убедились, что одними законами невозможно удержать в повиновении массы. Страх перед всемогущим и всевидящим существом, якобы находящимся на небе, может сильнее воздействовать на воображение суеверных и невежественных людей, чем общественные законы. Страх перед богом является острым оружием в руках правителей и законодателей, поэтому умные люди и изобрели религию. Посредством страха, говорит Критий, можно обуздать толпу, заставить ее безропотно подчиняться государственным законам.

Отрывок из не дошедшей до нас трагедии Крития «Сизиф» дает яркое представление о взглядах Крития на происхождение и роль религии:

Во время оно жизнь людей была

Нестройна и дика, служа лишь силе,

И не было награды никакой

Для добрых, как наказанья злым.

Тогда-то люди, думается мне,

И положили с карами законы,

Чтоб право над людьми, равно над всеми.

Царило, грех же был его рабом.

Стали тех карать, кто провинится,

Затем, когда от явных дел насилья

Удерживать законы стали их.

Но люди тайно злое совершали,

Вот тут-то, думаю, какой-нибудь

С умом глубоким мудрый муж впервые

Боязнь богов для смертных изобрел,

Чтоб страх у злых какой-нибудь да был,

Начнут ли делать, говорить иль думать.

Хотя б тайком. Затем про божество

Он стал учить, что бог есть вечносущий,

Который мыслью слышит все и видит,

Высокомудрый, божеской природой.

Он слово каждое людей услышит,

Деянье всякое он будет силен

Увидеть. Если ж ты, хоть про себя,

Замыслишь злое что, не утаится

То от богов: так разум их высок.

Такие речи говоря, тот муж

Приятнейшей науке научил,

Затмивши правду вымыслом своим.

Живут же боги там, он утверждал, —

Так говоря, он думал поразить

Особенно людей – откуда, видел,

Исходят смертным страх и благодать

В их жизни бедственной, – в том высшем круге,

Где молнии он видел с грохотаньем

Ужасным грома, звездный неба образ.

Узор прекрасный, Времени творенье,

Художника искусного того,

Откуда влажный дождь идет на землю.

Такие страхи людям он раскинул

Везде, нм в сказке указал прекрасно

Жилище бога в подходящем месте

И беззаконье потушил законом.

Так, полагаю, убедил впервые

Людей он верить, что есть род богов[222]222
  «Древний мир в памятниках его письменности», ч. II, Греция, стр. 399–401.


[Закрыть].

Взгляды Крития на роль и происхождение религии дают возможность понять, почему афинская демократия так нетерпимо относилась к софистам.

Эпикур (341–270 гг. до н. э.) был последним крупным философом-материалистом античной Греции. Между Демокритом и Эпикуром лежит целая полоса господства идеализма. Эпикур возродил материалистическую линию Демокрита в так называемый эллинистический период. Эллинизм был подготовлен не только внешними причинами (например, созданием мировой империи Александра Македонского), но и внутренним развитием греческих рабовладельческих городов-государств. Характерной чертой эллинизма было смешение античной культуры Запада и Востока, их взаимное влияние и обогащение. Эллинизм в своей первоначальной стадии сыграл прогрессивную роль в развитии рабовладельческого общества, в частности в странах Ближнего Востока. Господствующими философскими школами этого периода были школы стоиков и эпикурейцев.

Эпикур родился на острове Самос, в семье сельского учителя. Научная деятельность философа протекала в период, характеризующийся ожесточенной борьбой, опустошительными и разорительными войнами. Уже в зрелом возрасте Эпикур основывает в Афинах свою философскую школу «сад Эпикура». Надпись на воротах сада гласила: «Странник, здесь тебе будет хорошо; здесь высшее благо – наслаждение». «Сад Эпикура» стал центром материализма и атеизма того времени. Эпикур, как и греческие материалисты V в. до н. э., был идеологом класса рабовладельцев. Он считал, что рабовладельческое государство обязано создать счастливую и безмятежную жизнь для рабовладельцев. За рабами Эпикур не признавал гражданских прав, хотя в отличие от Платона и Аристотеля утверждал, что рабами становятся не от рождения, а по обстоятельствам.

По свидетельству древних, Эпикур был одним из плодовитейших писателей. В древних источниках сохранились многочисленные названия его сочинений. Его главный труд «О природе» состоял из 37 книг, а всего Эпикуром было написано свыше 300 научных работ. Многие его сочинения утеряны. Большинство же их уничтожено врагами. Не случайно Гегель говорит о сочинениях Эпикура: «Мы должны благодарить бога за то, что их нет».

Сохранилось лишь три письма Эпикура – Геродоту. Пифоклу и Менекею – и значительное число фрагментов и свидетельств. Одним из важнейших источников для изучения философии Эпикура является философская поэма «О природе вещей» его приверженца римского философа Тита Лукреция Кара. Эпикур был последователем атомистической философии Демокрита. По мнению Эпикура, основная задача философии – познать законы природы и тем самым проложить человечеству путь к счастью. Только познание законов природы делает человека счастливым, «поэтому нельзя без изучения природы получать удовольствия без примеси страха».

В письме к Менекею он поучал: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и старцу и юноше следует заниматься философией: первому – для того, чтобы, старясь, быть молодым благами вследствие благородного воспоминания о прошедшем, а второму – для того, чтобы быть одновременно и молодым и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас все есть; а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь»[223]223
  «Античные философы» (тексты и фрагменты), стр. 256.


[Закрыть].

Материалист и атеист, Эпикур признавал «бытие вещей вне сознания человека и независимо от него». Согласно Эпикуру, вселенная бесконечна, существуют бесчисленные миры, которые и похожи и непохожи на наш мир. Вселенная состоит из тел и пространства. Основу всего существующего, по его мнению, составляют неделимые материальные частицы – атомы – и пустота. «Атомы движутся непрерывно в течение вечности». Все многообразие явлений природы он объяснял сочетаниями атомов.

Эпикур

В теории познания Эпикур в основном придерживался наивноматериалистической теории отражения Демокрита. Источником ощущений он считал внешние предметы. «Мы видим и мыслим очертания вещей потому, что к нам притекает нечто из мира внешнего»[224]224
  «Античные философы» (тексты и фрагменты), стр. 246.


[Закрыть]. Как и Демокрит, Эпикур полагал, что с поверхности предметов истекают образы и через воздух проникают в органы чувств.

Именно благодаря этим ощущениям мы воспринимаем то, что существует вне нас. В объяснении природы и человеческого общества люди должны основываться на естественных причинах, опираться на опыт. Естественнонаучные материалистические и атеистические взгляды Эпикура опровергали реакционно-идеалистическое учение о сверхъестественном, божественном двигателе. Атеизм Эпикура развивался в борьбе с идеализмом Платона и является новой, более высокой ступенью в развитии древнегреческого атеизма. Называя учение Платона о мире идей религиозным вымыслом, достойным осмеяния, Эпикур решительно отрицает божественное в делах природы и человека. Важнейшим элементом атеизма Эпикура является его учение о душе. «Душа, – говорит Эпикур, – не есть нечто бестелесное… Душа есть состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму, очень похожее на ветер с какой-то примесью теплоты… Поэтому говорящие, что душа бестелесна, говорят вздор»[225]225
  Там же, стр. 241.


[Закрыть].

Отрицая существование нематериальной, духовной субстанции, Эпикур боролся против учения Платона о бессмертии души. «С разложением всего тела рассеивается и душа», – утверждал он. «Это гениальные догадки и указания пути науке, а не поповщине»[226]226
  В. И. Ленин, Философские тетради, стр. 299.


[Закрыть],– писал В. И. Ленин по поводу учения Эпикура о душе. – «Очень наивно и хорошо!..»[227]227
  Там же, стр. 301.


[Закрыть].

Главным источником веры в богов, по мнению Эпикура, является страх смерти. Изучение законов природы и материалистическое понимание души, по его мнению, должны привести к освобождению людей от вечного страха перед посмертными наказаниями. Эпикур ставит перед философией задачу освободить людей из этого чудовищного плена. Именно это имел в виду Лукреций, когда сравнивал Эпикура с Прометеем и Титаном. Второй причиной возникновения религии Эпикур считал неумение объяснить явления природы. «Смертные видели определенный порядок явлений… но не могли объяснить, отчего это все происходит. Им представлялся один лишь исход: предоставить богам все и допустить, что по воле богов все на свете вершится»[228]228
  Цит. по кн.: К. Маркс, Ф. Энгельс, Соч., т. I, стр. 32.


[Закрыть].

Исследователи находят в атеистических взглядах Эпикура много противоречивого и непоследовательного: отрицая существование сверхъестественных сил, Эпикур, однако, не устраняет полностью мифологических богов древней Греции. Он помещает их в межмировые пространства, где они, «пребывая в блаженном покое, не слышат никакой мольбы, не заботятся ни о нас, ни о мире…»[229]229
  Там же.


[Закрыть]. В действительности противоречие в атеистических взглядах Эпикура лишь кажущееся. Еще древние авторы указывали, что признание Эпикуром существования богов в межмировых пространствах – чистейший атеизм. Плутарх писал, что учение Эпикура о богах уничтожает страх и суеверие, оно ставит людей в такое отношение к богам, «в каком мы находимся к рыбам Гирканского моря, от которых мы не ждем ни вреда, ни пользы». Вольтер отмечал, что боги Эпикура – ни на что не годные боги.

Отрицая существование нематериальной субстанции, Эпикур тем самым наносил удар в самый корень религии. Боги существуют, говорил он, потому, что имеются представления людей о богах; но представления человека есть образ вещей, тел, находящихся вне нас; всякие представления человека есть отражение чего-то реального. Поэтому существуют прообразы наших представлений. Однако не всякое наше представление правильно. Бывают и ложные представления. К ним-то и относятся представления большинства людей о богах. Люди ошибочно считают, что сны имеют таинственный и божественный характер. Качества, которые люди приписывают богам, вымышлены. «Если бы бог внимал молитвам людей, – говорит Эпикур, – то скоро все люди погибли бы, постоянно моля много зла друг другу»[230]230
  «Античные философы» (тексты и фрагменты), стр. 273.


[Закрыть].

Совершенно очевидно, что основные материалистические положения философии Эпикура исключали возможность. реального существования богов. Однако некоторые высказывания Эпикура дали повод исследователям по-разному трактовать его взгляды. В письме к Менекею Эпикур писал: «Во-первых, верь, что бог – существо бессмертное и блаженное, как общее представление о боге начертано в уме человека, и не приписывай ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством, но представляй себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их – факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления. Нечестив не тот, кто устраняет богов толпы, но тот, кто применяет к богам представления толпы: ибо высказывания толпы о богах являются не естественными понятиями, но лживыми домыслами, согласно которым дурным людям боги посылают величайший вред, а хорошим – пользу»[231]231
  Там же, стр. 256.


[Закрыть].

Таким образом, боги Эпикура совершенно не похожи на богов толпы, которая приписывает им человеческие черты. Эти живущие в космических пространствах существа бездельники и не имеют никакого отношения к природе и человеку. «Ведь мы не будем представлять их (то есть богов. – А. А.) более счастливыми и неразрушимыми, если они не говорят и не разговаривают друг с другом, а похожи на немых людей»[232]232
  «Античные философы» (тексты и фрагменты), стр. 273.


[Закрыть]– иронизирует Эпикур.

Нам кажется, что вывод о непоследовательности Эпикура совершенно не обоснован, что этот вопрос гораздо сложнее, чем представляется на первый взгляд. Древние писатели и воинствующие христианские богословы в своем понимании и истолковании философии Эпикура были значительно ближе к истине. Греческие и римские стоики враждебно относились к воззрениям Эпикура. А ведь они хорошо знали взгляды своих современников. Так, стоик Посейдоний говорит, что Эпикур был уверен в том, что богов нет, но из политических соображений и для того, чтобы не вызвать гнева фанатиков, охотно сочинял веселые сказки о существовании прозрачных бессмертных богов, чем по существу насмехался над легковерной толпой. Воинствующие мракобесы из лагеря христианских богословов придерживались того же взгляда, что и Посейдоний. Они считали, что Эпикур не прямо отрицал существование божества, а изнутри подкапывался под веру, что, по их мнению, во сто крат опасней. Отцы церкви очень сожалели, что «богохульник» Эпикур не был физически уничтожен его языческими соотечественниками.

Французские материалисты-просветители не сомневались в атеизме Эпикура. Они утверждали, что признание Эпикуром существования богов имело политический характер и что его сказки о богах-бездельниках были по существу политическими памфлетами. Не нужно быть слишком проницательным, говорили они, чтобы увидеть, что вся его теология – выдумка, так как она прямо противоположна устанавливаемым им принципам. Эпикур не признавал никаких существ, кроме тех, которые образованы атомами и, следовательно, смертны.

Французский философ-материалист XVII в. Гассенди, который много сделал для возрождения философии Эпикура, считал, что последний сознательно устраивал маскарад богов-бездельников, что вся его система последовательно атеистична. Мнение о том, что Эпикур выдумывал богов, чтобы избежать обвинения в явном атеизме, имеет основание. Так, обращаясь к своим последователям, Эпикур говорил: «Мы, по крайней мере, будем приносить жертвы благочестиво и правильно там, где подобает, и будем исполнять все правильно, по законам, нисколько не тревожа себя (обычными) мнениями относительно существ самых лучших и самых уважаемых (то есть богов. – А. А.). Кроме того, будем свободны от всякого обвинения по отношению к высказанному ими мнению: ведь так можно жить согласно с природой»[233]233
  «Античные философы» (тексты и фрагменты), стр. 237.


[Закрыть].

Известный буржуазный исследователь, автор работы по новейшей истории атеизма Маутнер приходит к противоположным выводам. Он полагает, что «в области этики Эпикур был ревнителем человеческой независимости; в религиозной же области он был мирным вольнодумцем, не желавшим отказаться от забавы с пестрыми и красивыми богами». По мнению Маутнера, Эпикур был суеверным, как и все греки, он не лицемерил, а по-детски, наивно верил в блаженство и в бессмертие богов. Даже когда Эпикур шутил, устраивая своих богов в отдельных кабинетах в межпланетном пространстве и назначая им определенную пенсию, он все-таки, как истый грек, верил в существование этих богов.