Текст книги "Радиобеседы"
Автор книги: Андреас Архимандрит (Конанос)
сообщить о нарушении
Текущая страница: 16 (всего у книги 18 страниц)
Любовь – это то, что согревает нас, то, что всем нам необходимо, без чего мы не можем жить. Но мы никогда не говорим об этом прямо, мы научились выражаться с помощью кодов, символов, лозунгов, намеков.
Почему сейчас твой ребенок не разговаривает с тобой? Может быть, он чувствует себя одиноким? Ты удивляешься: почему он чувствует себя так, если его не бывает дома, он все время хочет где-то бродить, куда-то пойти, не находит себе покоя. В этом и заключается проблема: он не находит себе места, не может успокоиться, не знает, где остановиться, где пустить корни. Разве это не помогает тебе понять, что его что-то не удовлетворяет? Твой сын (или твоя дочь) постоянно спешит, что-то ищет, чего-то хочет, но еще этого не нашел. Если ты это поймешь, то сумеешь проявить больше любви, больше тепла, больше добра, не будешь так сильно нервничать, произносить грубые слова; не будет обид, не будет недоразумений.
Ты часто говоришь так много слов, чтобы сломить другого человека. Иногда слова забываются, но есть такие слова, которые действительно делают человеку больно.
Кто-то скажет:
– Да, это обидные слова, мне больно, но я буду терпеливым! Я был на пяти беседах, исповедовался десять раз в своей жизни, я знаю, что необходимо нести жизненный крест.
Хорошо, если так. Но если человек этого не знает? Если душа этого человека чувствительна, а он духовно, по-христиански не подготовлен принять это как борьбу, как подвиг, как жизненный крест, что тогда произойдет?
Необходимо быть внимательным даже в споре. Наши слова имеют большую семантику, то есть имеют большое значение для окружающих, большой отзвук в сердцах других людей.
Вы все знаете эту историю, но я расскажу ее, чтобы вы задумались, как неправильно мы часто ведем себя.
Преподобный Макарий Египетский
Однажды святой Макарий Египетский шел со своим учеником. Святой имел благодатный дар понимать человеческие души, видеть за внешней стороной скрытые вещи, входить в сердце другого человека и видеть не то, что видно, а то, что есть. Он сказал своему ученику:
– Иди впереди меня, пожалуйста!
Он сказал так потому, что, если бы они шли вместе, могли бы впасть в празднословие, а затем в осуждение. Они молились в пути. Ученик пошел вперед и вскоре встретил языческого жреца, сатаниста, который занимался магией. Ученик святого Макария был молод, его душа не была смягчена аскезой, и он был жестоким, строгим и к себе, и к другим. Настоящая аскетическая борьба, аскетический подвиг, совершаемый для Бога, смягчает душу, делает нас строгими к самим себе, но мягкими и сочувствующими другим. Аскет разговаривает жестко с самим собой, а с другими людьми – по-человечески, сочувственно и любезно, кроме тех случаев, когда Бог призывает его к юродству ради Христа для вразумления слушающих. Но и это – вдохновение свыше.
Итак, этот ученик не был подготовлен должным образом, поэтому, увидев жреца, грубо сказал ему:
– Разве ты не знаешь, что если и дальше будешь идти по этому пути, то тебя ждет ад, и ты точно в него попадешь?
Понимаете, он сказал правду, но сказал ее неправильно. Да, это правда, но как он ее сказал?
– Я имею право так говорить! – вот как это звучало.
Да, ты радуешься, что имеешь такое право, но чтобы радоваться, иногда надо это право потерять. Тогда и научишься радоваться. Но как можно радоваться тому, что потерял? Как? Так же, как Господь потерял, а затем приобрел. Был распят и таким образом спас мир. Часто кажется, что все теряешь, а на самом деле приобретаешь все. Иногда необходимо потерять свое право, потерять свою правду, и тогда ее приобретешь.
Маг был сильным, он разозлился, обиделся, избил молодого монаха, оставил его на дороге и пошел дальше. Навстречу ему шел святой Макарий. Святой посмотрел на мага и увидел его душу – измученную, жаждущую душу, которая искала Бога. Как апостол Павел, который искал Бога. Да, он был Его гонителем, хотя не сознавал этого. Он искал настоящего Бога, но не знал, где искать. Он думал, что то, что делает, делает для Бога, что это правильно. Он думал, что служит истине. Таким был и этот маг. И Макарий сказал жрецу (это написано в Патерике, обязательно читайте Патерик, он освежает душу):
– Здравствуй! Как твои дела, хороший человек?
– Я хороший человек? Знаешь ли ты, кто я?
– Да, я знаю. Ты маг, не так ли? Языческий жрец.
– Да! И ты меня называешь хорошим человеком!?
– Да, потому что у тебя очень хорошая душа, жаждущая Бога. Да, дитя мое, я вижу это, ты страстно ищешь то, к чему сможет прилепиться твоя душа, ты сильно жаждешь. Это сильная духовная жажда. Но знаешь, что я еще вижу? Что ты еще не нашел того, что ищешь, твое сердце еще не обрело покой, ты еще не насытился. Разве это не правда? Ты испытываешь боль, смятение, что-то тебя мучает, в твоей душе нет мира; то, чем ты занимаешься, не дает тебе радости и покоя.
Маг ответил ему:
– Отче, откуда ты все это знаешь? Ты говоришь со мной, и мое сердце вздрагивает. Я чувствую себя как-то по-другому рядом с тобой. Как будто моя душа трепещет. Ты говоришь так спокойно и сладко.
– Дитя мое, я говорю то, что чувствую.
– Да, но только что я встретил монаха, он, как и ты, был в рясе. Он разговаривал со мной надменно, сказал мне, что я попаду в ад. Он обидел меня, я ударил его и оставил там, на дороге.
– Да, дитя мое, я понял, это мой ученик. Он постепенно научится понимать, какие хорошие люди живут рядом с нами, даже если они, как и ты, запутались во всем этом. Поверь, на самом деле в твоем сердце царит мир. Я молюсь, чтобы ты это когда-нибудь понял.
– Отче, я хочу это понять, понять сейчас, возьми меня с собой. Давай поговорим!
Они начали говорить, и святой Макарий обратил этого жреца в христианство. Он отрекся от идолов, выбросил свои магические книги, крестился и стал монахом. Он был магом, а стал монахом, благодаря святому, который знал, как увидеть, что этот человек скрывает в себе. Он увидел его прошлое, его боль, его поиски, увидел даже темную сторону его души и помог ему найти Бога.
Братья, я надеюсь, что и мы сможем научиться видеть что-то хорошее в людях, потому что это хорошее обязательно в них есть. Это правда. Как-то я читал одну философскую и психологическую книгу, в которой написано, что надо себе представить что-то хорошее в других людях, представить себе это, успокоиться и полюбить их. «Представьте себе мысленно, – говорилось в этой книге, – что он хороший человек, представьте себе, что в нем есть любовь, даже если он ее не имеет. Вы должны представить себе это». Но в Церкви, однако, мы не говорим никому: «Представь себе это!» Нам не нужно ничего представлять, потому что утверждение, что другой человек хороший, – это не фантазия, это правда. Другой человек действительно несет в себе свет. Он имеет Христов свет, он имеет искру Святого Духа, он имеет искру святого Крещения. Говоря иными словами, это не вопрос самовнушения: «Попробуй подумать что-то хорошее о других людях». Это правда. Твой брат – чадо Божье, посмотри на это именно так, и тогда ты сможешь сказать что-то хорошее о другом человеке.
– Но я его не люблю!
В том то и дело. Ты не научился любить. Если полюбишь, то почувствуешь, что все прекрасно и превосходно.
Когда любишь, не видишь плохое. Когда ты любишь, то и плохое кажется хорошим. Когда ты не любишь людей, они все кажутся тебе одинаковыми, и ты не хочешь на них смотреть. Но когда любишь, у тебя со всеми складываются очень хорошие отношения, особенно с теми, кого любишь. Поэтому, давайте всех любить и смотреть на всех так, как Христос и Его Ангелы на них смотрели, как на них смотрел святой Николай Планас – здесь, в Афинах находится храм, где он служил. В этом храме бывал человек по имени Николай. Он иногда воровал деньги из кармана святого Николая, деньги небольшие, чтобы прожить, чтобы купить себе что-то поесть. Святой Николай знал об этом, но делал вид, что не замечает. Николай воровал, а святой Николай позволял ему это делать. Он мог поймать его за руку и сказать ему:
Святой Николай Планас
– Я тебя видел! Я знаю, что ты вор! Ты должен исповедоваться, иначе пойдешь в ад!
Ничего подобного святой Николай не говорил. К нему приходили люди и говорили:
– Батюшка, он тебя обворовывает!
А святой отвечал:
– Николай хороший, очень хороший человек!
– Но, батюшка Николай, мы же видели! Он ворует у тебя деньги!
– Ну да, Николай хороший! Я же тебе говорю! Он хороший человек!
Потом он сказал Николаю:
– Николай, я вижу, что ты хороший парень!
И Николай ответил ему:
– Ах, батюшка, спасибо тебе, что говоришь так. Поэтому я тебя и люблю. Ты говоришь, и моя душа тает! Действительно, я иногда ворую, но делаю это, потому что я нуждаюсь в деньгах!
– Я знаю, поэтому позволяю тебе это делать. Но ты обязательно говори мне об этом.
Видите, святые по-другому смотрели на вещи, у них был другой подход к людям, поэтому они жили как в раю и на этой земле. Они начали наслаждаться вечной жизнью еще здесь, в этом мире, в этом «аду», как мы говорим. Они жили там же, где мы. И тогда тоже были большие проблемы, но если в твоем сердце есть рай, то все вокруг тебя становится прекрасным, райским!
Будем помнить, что никогда тот, кому мы дарим свою любовь и доброту, не сделает нам плохого. Когда проявляешь доброту к другому человеку, окружаешь его заботой и любовью, которую излучаешь, он становится мягче. Тает. Возьми кусок льда и положи его на руку или выложи на солнце. Что произойдет со льдом? Растает. Что ты сделал, чтобы лед растаял? Ничего. Ты ничего не сделал. Просто положил его на солнце, и он сам растаял. Это и нужно – положить мое сердце и твое сердце, которые замерзли, как куски льда, как айсберги, положить их на Солнце правды, на Солнце любви, на крестную любовь нашего Господа Иисуса Христа. Когда мы встанем перед Ним, наше сердце растает, и мы почувствуем любовь Христа, будем насыщаться ею и сможем отдавать свою любовь другим. Об этом я молюсь, братья мои, о том, чтобы наше сердце было постоянно направлено ко Христу, постоянно таяло от любви ко Христу и постоянно излучало любовь ко Христу!
Секрет смирения
Православие. Ru / Мониторинг СМИ, 1 декабря 2014 г.
http://www.pravoslavie.ru/smi/75549.htm
Перевод Елизаветы Терентьевой.
В отличие от детей, которые все время говорят о себе, взрослые люди умеют выглядеть смиренно благодаря усвоенным манерам. Но всё это бывает часто лишь внешним, сердце же наше занято собственным эго. Как добиться того, чтобы наши слова о смирении не были пустым звуком, – об этом размышления архимандрита Андрея (Конаноса).
Маленькие дети более спонтанны. Они говорят то, что чувствуют. И в начальной школе они всегда пишут: «Я, я… Я, мама и папа поехали отдыхать. У меня машинка!» А учительница исправляет их сочинения красной ручкой: «Не пиши постоянно „я, я…“»
С другой стороны, мамы и папы, будучи уверены в том, что их ребенок – самый лучший, часто говорят: «Мой сын (или дочь) – лучше всех!» Они считают, что их дитя способнее всех и в классе, и в спортзале, а уж если ребенок занимается музыкой, то они непременно скажут: «Учительница по фортепиано отметила, что моя дочь – лучше всех! Это видно!»
Все родители так говорят. Они внушают своему ребенку с детских лет, что он – самый лучший, потому что, если не быть лучшим, то ведь легко можно стать и худшим! Так культивируется наш эгоизм.
Когда писатель Никос Казандакис приехал на гору Афон, он встретился там с одним подвижником – отцом Макарием (Спилеотом), который жил в пещере. В конце разговора отец Макарий сказал ему:
– Очнись, пока не поздно! Твой эгоизм огромен, твое «я» съест тебя!
Казандакис сказал ему в ответ:
– Не вини эго, отче! Эго отделило человека от животного.
А подвижник ответил:
– Ты ошибаешься. Эго отделило человека от Бога. Когда человек жил в раю, он был смиренным и был вместе с Богом. Бог любил его, и человек ощущал свое единство с Господом. Но как только человек сказал слово «Я!», он отделился от Бога и убежал от Него. Убежал из рая, убежал от самого себя, убежал от всех.
Только в одном случае мы можем (и должны) вспоминать о своем «я» – когда обвиняем себя. Тогда мы можем сказать: «Да, я виноват. Это я согрешил, я ошибся, я сделал это по собственному желанию!» В таком случае – да, но, к сожалению, это тот самый случай, когда мы не говорим «я».
Есть даже такой журнал – «Эго». И там психоаналитики пишут, что когда человек собирается на какое-нибудь мероприятие или вечеринку, то во время сборов (выбора парфюма и т. д.) в его душе ясно обозначается это слово – «я». Как я выгляжу, какое я произведу впечатление, что обо мне скажут, как оценят мой внешний вид, мою одежду, мой парфюм… Эго постоянно проявляется в современных развлечениях. Человек постоянно думает о своем «я», потому что поместил его в центр своей жизни.
Но таким образом мы сильно отдаляемся от Истины! Господь учит нас, что даже если человек выполняет все Его заповеди, он все равно должен говорить о себе как о непотребном рабе Божием. А мы часто начинаем считать себя великими и важными персонами в самом начале духовного пути, когда еще ничего не сделано.
Смирение – это не грусть, не тоска. Некоторые именно так понимают смирение – что это какая-то депрессия, когда человек чувствует себя слабым, обиженным, больным интровертом. Это не так. Смирение – это пребывание в Истине, в правде. Оно означает, что человек знает, кто он, знает свое место в этом мире, сознает свою немощь и благодарит Бога за все те благодеяния, которые Он оказывает ему, несмотря на его слабости. Смирение означает жизнь в истине, а не в том обмане, который создает вокруг нас современная жизнь.
Я слушал запись, на которой старец Иаков (Цаликис) читает заклинательные молитвы над одной женщиной, и там ясно слышался голос злого духа. Разумеется, таких вещей лучше не слушать, но это случилось, и вот что бес говорил старцу:
– Раз ты святой, почему ты не говоришь об этом? Скажи, что ты святой! Раз ты сам это знаешь и тебе удалось победить меня, скажи!
И было слышно, как старец Иаков смиренно и твердо ответил:
– Ты лжешь! Я прах и пепел, и покланяюсь Отцу, и Сыну, и Святому Духу – Троице Единосущней и Нераздельней!
Слышали бы вы, как кричал и вопил бес! И я подумал о том, что мы и так знаем: самая главная цель у диавола – сделать нас эгоистами. Он очень хочет, чтобы мы стали эгоистами и начали считать себя важными персонами – в то время как Господь хочет, чтобы мы были смиренными и являли это смирение своей жизнью.
Смирение – это когда человек принимает бесчестие с радостью, нахлынувшие скорби и трудности – с распростертыми объятиями, с мыслью о том, что таким образом душа излечивается от грехов и болезней. Когда приходят трудности, и мы вынуждены смириться, нужно помнить об этом – что Бог очищает нашу душу от прошлых или настоящих грехов, или предохраняет от того, что может случиться в будущем.
Одна женщина сделала аборт и поисповедалась в этом грехе. Но исповеди в таком случае недостаточно. Недостаточно рассказать о грехе. Нужно смириться и покаяться в содеянном.
Смирение – это действие, а не слова. Слова сладки на вкус. Душа может растрогаться и умилиться от слов, слова дарят ощущение сладости. А дело смирения на вкус очень горькое и едкое. Вот так: слушать о смирении – сладко, а выполнять – горько. И отец Георгий (Карслидис), известный духовник в Северной Греции, сказал этой женщине, которая сделала аборт (а она была очень красивой, богатой аристократкой):
– Вот что тебе надо сделать. Ты оденешься в лохмотья, никому не будешь говорить, кто ты, и отправишься в такое-то село. И целую неделю ты будешь просить там милостыню, никому не рассказывая о своем прошлом и настоящем. Даже имени своего не будешь называть. Это унижение поможет твоей душе смириться по-настоящему и очиститься от того зла, которое ты причинила другой душе, твоему ребенку, умершему, не успев появиться на свет.
Женщина все исполнила и после этого почувствовала то, чего не чувствовала во время исповеди, – облегчение. И исцелилась от греха.
Когда мы только встаем на путь смирения, то первое искушение, которое приходит к нам, – это тщеславие. Как только захочешь быть смиренным, в голове сразу начинают появляться тщеславные мысли. А что такое тщеславие? Это когда человек сделает доброе дело, и втайне начинает гордиться этим. Например, я пощусь, и тут мне приходит помысел, и я начинаю думать: «Молодец! Раз пощусь, то я не такой, как остальные! Я другой, я лучше!»
Или, например, можно скромно одеваться (что само по себе хорошо), но появляются тщеславные мысли на этот счет, и вслед за ними приходит высокомерие и самодовольство. И человек начинает думать: «Видишь, что творится вокруг? Мир погибает, все одеваются вызывающе, а ты – не такой. Молодец!» Это «Молодец!», которое мы произносим про себя после каждого доброго дела, и есть тщеславие. Это искушение, с которым мы будем сталкиваться всегда при совершении хорошего поступка, потому что каждый раз в нас что-то раздувается изнутри, и появляются мысли: «Молодец! Я сделал это втайне!» Но слово «Молодец!» сказано, и таким образом мы уже возгордились. Меньше всего это похоже на смирение.
Смирение подразумевает желание научиться. Когда у человека есть смирение, он не говорит: «Я все знаю!». Он задает вопросы – своему супругу, супруге или даже своему ребенку. В свое время это произвело впечатление на святого Иоанна Лествичника, когда в одном монастыре он увидел седовласых старцев, задающих вопросы священнику, который их исповедовал (а священнику было сорок лет). Это были старцы, монахи, закаленные в молитве и духовной брани, и они смиренно задавали вопросы человеку моложе себя.
И в наши дни такое бывает. На Афоне есть игумены, которые моложе многих монахов в монастыре. И такой игумен, несмотря на сан, идет к старшим и спрашивает у них совета, чтобы смириться, а не действовать по своему усмотрению. Это полезно для души.
Не будем говорить: «Я все знаю! Не указывай мне, что делать!» Ведь такое отношение передается всем членам семьи, всем окружающим.
Однако бывают случаи, когда христианин имеет право возмутиться относительно случившегося и таким образом продемонстрировать «эгоизм» без вреда для души. Что же это за случаи? Когда необходимо встать на защиту православной веры, мы не только можем, но и должны быть категоричными, строгими. И это будет не эгоизм, а исповедание веры. Когда святому Агафону предъявляли ложные обвинения, клеветали на него, он принимал все. А его называли грешником, лжецом, эгоистом… Но когда его обозвали еретиком, он ответил:
– Послушайте! Насчет всего того, что вы говорили мне до этого, у меня есть надежда исправиться. Но если я соглашусь с тем, что я еретик, то потеряю надежду на спасение! Если я еретик, то не могу спастись. Поэтому я не соглашаюсь с вашими словами.
Святые отцы так объясняют поведение Господа в иерусалимском Храме. Взяв бич и выгоняя продающих и покупающих, Он в тот момент не испытывал чувства гнева. Он ни на кого не злился и полностью контролировал Свое поведение и действия. Он перевернул скамейки, рассыпал деньги, но когда оказался перед клетками с голубями, которые предназначались для жертвоприношения, сказал: «Возьмите это отсюда!» (Ин. 2:16)
То есть если бы Христос потерял над Собой контроль, Он опрокинул бы и клетки с птицами. А так как голуби были ни в чем не виноваты, Он не причинил им вреда. Об этом говорят толкователи Евангелия. Следовательно, Господь не был в нервном состоянии. Он совершил все это не из эгоизма, а из любви – истинной любви к Закону Божиему, желая защитить Храм. И христианину, желающему стать смиренным, нельзя гневаться, нельзя спорить.
Один послушник старца Паисия (Святогорца) рассказывал:
– В каких бы грехах мы ни исповедовались отцу Паисию, он принимал нашу исповедь с большим смирением, любовью, человеколюбием, и говорил нам: «Ну вот, и ты – человек. Ничего, исправимся!» И никогда не ругался. Только в одном случае он огорчался очень сильно – когда мы начинали гордо спорить, выказывая тем самым свой эгоизм. Только тогда он говорил: «Сейчас, дитя мое, я не могу тебе помочь». Когда мы вели себя так, его душа страдала. Потому что в нашем поведении был эгоизм. Грех – свойство человека, а эгоизм – свойство диавола.
Смиренный человек легко исправляет свои ошибки. И ему легко помочь. Не знаю, задавали ли вы себе этот вопрос – почему исповедь нас не меняет. К сожалению, я вижу это по себе, да и по другим людям. Мы идем на исповедь, но после нее не особо исправляемся – по крайней мере, настолько, чтобы можно было сказать: «За последние пять лет я сильно изменился».
Почему же мы не меняемся? Потому что у нас нет смирения. Мы не даем другим людям сформировать наш характер. Например, человеку говорят: «С этого дня ты должен поститься!» И здесь необходимо смирение, чтобы ответить: «Да, я буду поститься, не буду есть мясо». А человек вместо этого говорит: «Постойте-ка, вы мне указываете, должен я поститься или нет? А еще – во сколько я должен вставать, чтобы идти в церковь, делать то или другое?..» Эгоист не позволяет никому управлять собой, но тем не менее им управляют – его собственные страсти. А получить руководство и воспитание из рук Церкви он не может.
В одном из псалмов говорится, что «во смирении нашем вспомнил нас Господь…, и избавил нас от врагов наших» (Пс. 135:23–24). А святые отцы дополняют: Он избавил нас так и от страстей, нечистот и немощей. Когда Бог видит смиренного человека, Он избавляет его от всякого искушения. Смиренные люди не пытаются постичь Божественную Истину, а просто живут в Ней. У них простые мысли – они думают, как дети. А у человека, который путано выражает свои мысли, путано рассуждает, душа смиряется, как правило, с трудом.
Некоторые люди, приходя к старцу, начинают задавать ему странные вопросы. А ведь вопросы свидетельствуют о духовном развитии человека. И вот, например, когда к старцу Порфирию приходили смиренные люди, они задавали ему вопросы о спасении. А другие, чья душа была наполнена эгоизмом, спрашивали, покупать ли мотоцикл, выйдет ли дочь в ближайшее время замуж и т. д. Кто-то даже просил старца помолиться о выигрыше в лотерею. То есть люди спрашивали о том, что не было существенно для их спасения.
Вместо того, чтобы заглянуть в себя, эгоист смотрит на других. А еще он внимательно рассчитывает, когда придет Антихрист, какие у него будут цифры, и т. д., и т. п. – вместо того, чтобы следить за собственной душой. А о чем в древности люди спрашивали старцев? В Патерике часто рассказывается, как какой-нибудь человек приходит к старцу и говорит ему:
– Отче, скажи, как можно спастись! Скажи, что нужно сделать, чтобы спастись, полюбить Христа, победить свои немощи и страсти!
Эти вопросы мы должны задавать и себе, и своему духовнику, и святым людям (если появляется такая возможность). Эти вопросы не содержат простого любопытства, под которым скрывается эгоистическое желание заниматься чем угодно, но только не собой. То, о чем я говорю сейчас, не абстрактно.
Когда ученики спросили Христа: «Господи, неужели мало спасающихся?» (Лк. 13:23), Он не ответил прямо на этот вопрос, а сказал: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата» (Лк. 13:24). Помните? То есть у Него спросили одно, а Он ответил другое. Спросили, сколько людей спасется, а Он ответил: «Старайтесь подвизаться – вот что вас касается. А сколько людей спасется – это вас не касается». Таким образом Господь возвращает нас на землю, к смирению.
То же самое Он сказал и апостолу Петру. После Воскресения Господь сказал ему: «Иди за Мною» (Ин. 21:19). А он начал спрашивать Христа о св. Иоанне Богослове, что будет с ним («Господи! А он что?») (Ин. 21:21). Что ответил Господь? «Что тебе до того? Ты иди за Мною» (Ин. 21:22). То есть то, что будет с Иоанном, его жизненный путь, – это Мое и его дело. А ты смотри на себя. Помогая себе, ты поможешь и другим.
И это не эгоизм. Это та единственная ответственность, которую мы несем за развитие собственной души, чтобы обратить ее к покаянию и смирению. Как говорит святой Иоанн Лествичник, Господь не осудит нас за то, что мы не были богословами; или что не совершали чудес; или что не были проповедниками, обратившими к Богу целые племена и народы. Господь осудит нас за то, что в нас не было смирения, не было покаяния и сокрушения о своей душе.
