Текст книги "Традиции русской народной свадьбы"

Автор книги: Алла Соколова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 13 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]

Глава 3. Подготовка торжества

Когда достигнуты договорённости о свадьбе, жених и невеста помолвлены, начиналась основная пора подготовки свадебного торжества. Значительная часть организационных забот ложилась на плечи старших членов семейств жениха и невесты. Подготовка велась в соответствии с многочисленными правилами и поверьями.

Затраты перед свадьбой

На Руси невеста дарила жениху комплект свадебной одежды, сделанный своими руками: шапку, пояс, рубаху, штаны.

Жених присылал невесте в подарок туфли и аксессуары, которыми она должна дополнить свой свадебный костюм, а также косметику и предметы рукоделия.

Сторона жениха должна была обеспечить формирование свадебного поезда и приготовление угощения для основного пира.

Члены семьи невесты брали на себя заботы по подготовке свадебного костюма и приданого невесты, состоящего из её личных вещей и хозяйственных принадлежностей. Важно было передать большое количество постельного белья, подушек, перины. В том числе сторона невесты готовила и бельё для брачного ложа молодых. Они же устраивали праздничный стол для помолвки, встречи жениха после выкупа.

Кто шил свадебное платье?

Сразу после принятия решения о свадьбе вся женская половина семьи невесты спешила помочь ей закончить свадебный наряд.

В русской традиции считалось нормальным шить самой себе свадебное платье. Более того, именно собственноручно сделанный наряд лучше всего привлекал удачу.

Особое значение придавалось нижнему платью (рубахе, сорочке), которое изготавливалось в особые дни: в причитаниях невесты говорится, что «тонку-белу сорочечку» по три ноченьки вышивала, «в перьву ноченьку Христовськую, во другую во Иваньиньскую, в третью ноченьку Петровськую». После свадьбы эту же обережную рубаху невеста надевала по праздникам.

Другие детали наряда девушка тоже могла сшить сама, но часто ей помогали родственницы и подруги. Они делали это очень охотно, ведь считалось, «кто шьёт для невесты – молодеет».

Рушники

На русской свадьбе использовалось большое количество рушников: вы увидите это, читая книгу. Из них самые важные:

Рушники, на которые клали хлеба и которыми наряжали иконы для благословения молодожёнов;

«Союзные рушники»22
  Это современное название такого типа рушников.


[Закрыть] – для связывания молодых.

Зачастую во время обрядов молодые стояли на так называемом подножнике, который мог быть рушником, просто куском ткани или мехом.

Также рушники часто повязывали на себя как отличительные знаки друзья жениха и дружко, реже – сами жених и невеста.

В старину рушниками обвязывали дуги над повозками свадебного поезда, клали вдоль спин лошадей.

Свадебный рушник шили из цельного материала. Центр рушника обычно оставляли свободным от вышивки («божье место»). Преобладающим или единственным цветом вышивки чаще всего был красный.

Что изображали на свадебных рушниках? Прежде чем ответить, уточню, что традиционными изображениями любых русских рушников являются схематичные рисунки с геометрическими орнаментами. Розы и другие подобные цветы с мелкими деталями, с эффектом объёма, которые мы обычно видим на праздниках в русском стиле – это позднее веяние, дань тогдашней моде.

Древо жизни – старинный традиционный образ. На русских рушниках оно часто принимало вид цветущего куста, который растёт в вазоне.

Впечатляющим традиционным образом рушников было изображение женщины в высоком головном уборе, с воздетыми к небу руками, на которых растут цветы. Её окружали светила, деревья, птицы (особенно связанные с любовной тематикой – лебеди), кони, олени. Учёные называют этот образ «Великой Богиней» или «Великой Матерью». Это обожествлённая прародительница – подательница жизни.

Другой традиционный мотив – пара птиц, символизирующих любовь. Часто это жаворонки, голуби, соколы. Не вышивали кукушек (птица-вестник потустороннего мира) и соловьёв (символ холостых парней).

Зачастую свадебные рушники делали с двумя разными концами – один для жены, другой для мужа.

Концы свадебного рушника. XIX век. Сокольский район Вологодской обл.33
  Суров М. В. Вологодчина: невостребованная древность. Вологда, 2001. стр. 2 // http://sueverija.narod.ru/Kollekcii/Rushnik/Rushnik2.htm


[Закрыть] С одной стороны рушника – пара птиц возле дома в окружении статичных цветочных рядов, с другой – звери возле «Великой Матери» в окружении динамических солярных (т. е. изображающих солнце) узоров.

Конечно же, встречались на рушниках схематичные изображения солнца.

Распространённым был ромбический орнамент. Ромб с диагональными линиями внутри или ростками снаружи – это символы плодородного поля. Это заклинание изобилия и процветания для молодой семьи, а также пожелание плодовитости новобрачным.

Конец свадебного рушника. XIX век. Тарногский район Вологодской обл.44
  Там же.


[Закрыть] Символы плодородной земли (несколько рядов различных ромбов), из которой растут три растения.

Образы Великой Матери и Древа жизни обычно использовались в обрядах благословения, в то время как остальные знаки встречаются на «союзных» рушниках.

На подножнике не изображали: праматерь, птиц и солярные знаки, чтобы «не затоптать». Выбирали ромбические орнаменты, символизирующие плодородную землю, иногда Древо жизни.

Конец свадебного рушника. XIX век. Бабушкинский район Вологодской обл.55
  Там же.


[Закрыть] Это пример начала утраты традиции. Крупным планом изображены модные в то время цветы. Традиционные мотивы показаны мелко: это поле с ростками – символ плодородия («Великая Мать» и птицы)

Благоприятные даты для свадьбы

Выбор удачного времени для заключения брака – вопрос запутанный. Поверья о «светлых» и «чёрных» днях существовали всегда. Но системы подсчёта времени реформировались: в XX веке григорианский календарь сменил юлианский, в XVIII в. было введено новое летоисчисление, кроме того, в древности менялись системы деления на сезоны, количество дней в году и в месяцах… В результате такого рода реформ поверья о благоприятных днях переносились в новый календарь зачастую неточно.

Попробуем узнать, каким датам нашего современного календаря могли соответствовать старые представления о счастливых днях.

Начнём с весны, потому что в старину этот сезон считался первым.

Перед описанием каждого праздника написана примерная дата его начала (по нашему календарю).

≈22 апреля. Как известно, удачным временем для свадьбы и в прошлом, и сейчас считается Красная горка, народный праздник в честь прихода весны. В древности его широко отмечали все восточные славяне. В нашей стране со временем Красная горка была приурочена, как правило, к первому воскресению после Пасхи, поэтому это «переходящий» праздник. Однако известно, что до распространения христианства Красная горка имела более определённые даты, обычно начиналась 22.04 (Юрьев день, который ранее мог называться «Ярила Вешний»).

В рамках книги я не буду рассматривать обряды этого праздника, скажу только, что сущность Красной горки очень хорошо передаёт её белорусское название – Ярилавица, оно напоминает нам о солнечном и юном боге Яриле, несущем земле плодородие. Верили, где проедет на своём коне Ярила – будет хороший урожай, на кого посмотрит – у того в сердце разгорится страсть.

Перечислю поверья Красной горки, связанные со свадьбами. Отмечали этот праздник в основном девушки и парни, причём верили, что тех, кто не пойдёт на гуляния и останется дома, ждёт неудачная женитьба. Сватовство, проведённое на Красную горку, сулило счастливый брак. А уж если в этот праздник сыграть свадьбу, можно было рассчитывать на долгую семейную жизнь. «Кто на Красной горке женится, тот вовек не разведётся» – гласит пословица. Получается, что союзы, заключённые в этот посвящённый Яриле период, находятся под его покровительством и должны быть благополучными.

21 июня. Летнее солнцестояние наступает 21 июня (в високосные года – 20.06 или 21.06). Как известно, это самый длинный день в году, после которого световые дни укорачивались. Славяне считали, это конец весны и начало лета. Поэтому Ярило, олицетворяющий весну, в этот день перерождался – и в память об этом повсеместно собирались на гуляния, на которых проводили обряды с изображающей его куклой/чучелом, а также с молодой берёзкой либо куклой – воплощением его невесты.

Вот что можно прочесть в работах известного этнографа XIX века С. М. Снегирёва: Ярилов день в Ярославской, Тверской и Казанских губерниях – это название праздника Иван-Купало. Под этим именем этот день известен нашим современникам. Однако с 1918 года, когда Россия перешла на новый календарный стиль, Иван-Купало передвинулся на 6–7 июля (а поскольку к тому времени привязка к Солнцевороту стала забываться, народ начал праздновать его на две недели позже дня солнцестояния).

Вообще, в период Нового времени на Ивана-Купалу иногда играли свадьбы (если могли выкроить время в разгар сельскохозяйственных работ), но ничего особого в этом не видели.

Все знают, что идея любви, особенно её физического воплощения, важна на Купале. Но и мотивы брака тоже сильны на этом празднике, поэтому поговорим о них. Многие купальские песни никак не связаны с проводимыми обрядами, зато своим содержанием напоминает свадебные. В ночь на Купалу испокон веков и до нового времени выбирались суженые. А также проводились архаичные брачные обряды: прыжки вдвоём через костёр, добывание венка, обмен венками и др. Все эти ритуалы наводят на мысли, что на заре нашей истории существовал обычай жениться именно в день летнего солнцестояния.

1 сентября – 15 ноября назывались в народе «Свадебные недели», т. к. в это время часто устраивали женитьбу.

1 октября. Огромное количество свадеб исстари проводилось в Покров день. Отсюда другое его название – Свадебник. Основной урожай был собран ещё в сентябре, но именно к октябрю он переработан, а также закончены остальные аграрные работы – теперь много свободного времени для проведения брачных торжеств, а плоды недавно собранного урожая украшали свадебные столы. Это день Богородицы, одной из функций которой было покровительство браку.

Время 7—10 января носило имя «Зимний свадебник». Он наступал после зимних «запретных» для женитьбы дней (об этом ниже).

Период, начиная с 7 января и до Масленицы, также в народе называли «Свадебные недели».

Неблагоприятные даты

Нельзя было устраивать свадьбу в поминальные дни. С осторожностью подходили к выбору субботы для бракосочетания, т. к. этот день часто являлся поминальным.

Также свадьбу не играли в пост и в месяце мае. Случай с постом разбирать не будем, т. к. это касается личных религиозных взглядов, к тому же информация о времени постов и так является широко распространённой.

«Май» и «маяться» – слова созвучные, но не однокоренные, у них нет общепринятой этимологии. Думается, кто-то однажды в шутку бросил, что люди, рождённые или обвенчанные в мае, всю жизнь маятся – сначала это могли повторять ради смеха, потом переросло в суеверие. Вряд ли оно серьёзное. Однако надо упомянуть, что в древности практически во всей Европе в начале мая были поминальные дни (Лемурии, Розалии, Радуница и т. п.), в которые было запрещено играть свадьбы.

Теперь рассмотрим неблагоприятные для свадьбы периоды с точки зрения русского народного календаря.

26 декабря – 2 января. Страшные вечера (или Святки, по старому варианту). В народе также назывались «безвременьем» или «временем без креста». В эти дни потусторонний мир сильно приближается к нашему, из него приходят иные существа, выходцы с «того света». Свадьбы не устраивали, чтобы в них не вмешивалась нечисть. Зато девушкам можно было гадать о замужестве.

13-е января прослыло в народе опасным днём, но этнографических сведений о нём немного.

≈Конец марта. Масленица – радостная неделя, но играть свадьбы в этот период избегали, так как следом надвигался пост, да и мясо на масленичной неделе церковь употреблять запрещала, а без него разве может быть «пир на весь мир». Над теми, кто всё-таки играл свадьбу на Масленицу, насмехались и говорили, что они «женились в овечий месяц».

Зато на Масленицу высматривали невест, а также старались провести сватовство. Есть пословица: «На Масленицу – сватовство, на Красную горку – свадьба».

Видимо, в древности Масленица имела фиксированную дату и была связана с днём весеннего равноденствия (20.03), но с принятием христианства связь начинала теряться, дата Масленицы стала зависеть от начала Великого поста, и в разные годы она попадала в период 12 февраля – 26 марта. Возможно, в стародавние времена Масленица считалась у славян хорошим временем для свадеб, поскольку в Витебской губернии (единственном месте, где сохранился древний порядок увоза невест) женихи увозили на свадьбу своих избранниц именно во время этих празднеств.

30 апреля – 6 мая. Радуница (Родуница). Поминали умерших предков, призывали их посетить землю. Так как с принятием христианства Красная горка часто выпадала на период, в который была Радуница, появилась известная пословица «На Красную горку родители из могилы теплом дохнут». Изначально в поминальные дни старались не играть свадьбы.

21 декабря – Корочун (Сочельник). Самая длинная ночь и самый короткий день в году, тёмное время суток в разы превышает светлое, открывая возможности всякому лиху творить свои дела. Сей день – граница, ведь завтра время повернёт на лето, такие рубежи таят в себе опасность.

Кроме того, дополнительное представление о благоприятных и неблагоприятных месяцах для свадьбы можно получить из приведённого графика календарного распределения свадеб за 1888 г.

Благоприятные дни недели

Поверья о благоприятных свадебных днях недели на Руси были, но, похоже, их не считали очень серьёзными. Например, Домострой не указывал никакого такого периода, ни дня недели, ни часа, в который обязаны жениться.

Рассмотрим эти поверья.

Благоприятна для женитьбы среда. Она считалась «женским» днём и находилась под покровительством женских святых.

В некоторых регионах таким же положительным смыслом награждали пятницу (особенно ярко это выражается в поверьях о пятнице, которую русские связывали с Параскевой-Пятницей), но в большинстве регионов этот день считался плохим для женитьбы.

Для свадьбы хороши четверг и воскресенье. Воскресенье всегда считалось праздничным днём, а четверг практически во всех европейских культурах ассоциировался с удачей и удалью (т. к. был «мужским» днём).

Для людей, вступающих во второй брак, лучшими днями для свадьбы считались понедельник и среда.

Однозначно неблагоприятным днём прослыл в народе вторник.

В какое время дня лучше жениться?

Из документов XIX века видно, что в одних городах России для венчания предпочитали утро, в других – вторую половину дня, иногда – даже поздний вечер, в большинстве же поверий на сей счёт вовсе не было.

Чётные и нечётные числа

При анализе свадебных обычаев становится понятно, что русские люди считали нечётные числа благоприятными. Да и в наше время крепка эта примета: «нечет» символизирует жизнь, а «чёт» – наоборот. Это наглядно демонстрирует современное правило о количестве цветов в букетах (на праздники мы дарим букеты с нечётным числом цветом, а на похороны выбираем чётное количество).

Перечислим свадебные поверья, связанные с «нечетом»:

Наиболее благоприятными числами для сватовства считались 3, 7, 9, 11;

На сговоре должно было присутствовать нечётное число гостей;

Число подвод свадебного поезда должно быть нечётным;

Каравай должно печь нечётное количество женщин;

Практически любая свадьба праздновалась три дня (реже пять или семь дней).

Вполне возможно, это правило могло распространяться и на другие свадебные события.

Святые-покровители66
  Ответ на вопрос о свадебных покровителях в данной книге даётся не с точки зрения религии, а в соответствии с народным мировоззрением.


[Закрыть]

Чтобы хорошо сыграть свадьбу, отгородиться от негативного влияния, участники торжества искали поддержки у высших сил и во время её подготовки, и во время проведения.

У русской народной свадьбы были покровители. Их имена даже сегодня хорошо знакомы почти всем: это Богородица, Спаситель, Николай Угодник, святые Кузьма и Демьян, и другие. Однако под этими именами русские селяне прошлого подразумевали не совсем тех персонажей, которых сегодняшние люди знают из церковных книг. «Народные» образы святых покровителей удаляются от описанных в житие, их имена подчас не совсем канонические. Своеобразие персонажей народного мировоззрения и их отличие от церковного канона подчас удивляет современных людей.

Нужно напомнить, что для народного мировоззрения было характерно двоеверие. Это означает, что в сознании людей сливались христианские и дохристианские представления, причём сами верующие этого не замечали, а просто приписывали святым качества, которых не было в церковном учении. Это были черты старых культурных героев, в некоторых случаях – древнеславянских богов. Долгое время считалось, что это просто ненужное искажение религии, уходящее корнями в крестьянскую необразованность, и что об этом можно просто забыть. Однако со времён «золотого века русской культуры» (XIX века) появляется понимание ценности народных представлений, они воспеваются великими деятелями культуры той эпохи. А современные исследователи говорят о том, что «народные» святые являются вовсе не плодом вымысла. Причина почитания «народных» образов святых состоит в том, что они воплощают действительно важные архетипы тех культурных героев, с которыми чувствовали связь простые люди, живущие традиционными ценностями.

Кузьма и Демьян – почитаемые на Руси святые, в народном представлении были единым целым, поэтому часто это имя пишут через дефис или слитно (вариант – Кузьмодемьян).

Кузьма-Демьян в народном представлении был «божьим кузнецом», «ковалем» и змееборцем, думали, что он владеет молотом (поговорки: «Кузьма-Демьян – божий кузнец, дороги и реки куёт»; «Невелика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю святую Русь в ней цепи куются»), куёт брачные узы, покровительствует семейному очагу и кузнечному делу.

Без призвания Кузьма-Демьяна не обходилась ни одна свадьба на Руси. Вот как к нему обращались:

 
Ты и скуй нам,
Кузьма-Демьян, свадебку!
Чтобы крепко-накрепко,
Чтобы вечно-навечно,
Чтобы солнцем не рассушивало,
Чтобы дождём не размачивало,
Чтобы ветром не раскидывало,
Чтобы люди не рассказывали!
 

Интересно, что Кузьма-Демьян мог обретать даже женский пол. В свадебных песнях есть такие строки:

 
Матушка, Кузьма-Демьяна!
Скуй намъ свадьбу
Крѣпко на крѣпко,
До сѣдой головушки,
До долгой бородушки.
 

И такие:

 
Кузьма-Демьянъ
По сѣнямъ ходила,
Гвозди сбирала,
Свадьбу ковала.
 

Часто Кузьмодемьяна называли Богом:

 
Святой око, Боженька,
Будь на свадьбе, Боженька,
Скуй нам свадьбу, Боженька,
Крепкую, твердую, Боженька,
Долговечну, Боженька.77
  Ивашнёва Л. Л.: стр. 53.


[Закрыть]
 

Но почему народ считал, что на свадьбу надо обратиться именно к мифическому кузнецу, почему судьбы нужно именно сковать? Ответ на этот вопрос связан со следующим. Кузьма-Демьян – русский культурный герой, подобный Сварогу у славян. Этот древний бог, по сообщению Ипатьевской летописи, «закон устави женам за один муж посягати, … а иже прелюбы деюще, казните повелеваше, сего ради прозваше и бог Сварог». Т. е. он установил строгие правила моногамного брака у славян, но также он научил народ кузнечному делу и сам являлся при этом великим ковалем. А что ещё можно попросить у учредителя брачного закона, если он является кузнецом? Естественно, покрепче выковать свадебные узы.

Хорошим примером народного представления о Свароге является образ кузнеца в некоторых былинах о Святогоре. Этот богатырь отправляется «искать свою судьбу» и высоко в горах, под облаком, находит железную кузню, в которой седой старик куёт два волоса. Старец поясняет своё занятие: «Вот как два волоса скую, волос с волосом совью, так человек и женится»88
  Железный волосок как символическое изображение жизни встречается не только в данной былине. Другой пример, известный каждому, – это игла Кощея Бессмертного, которую он спрятал в яйцо.


[Закрыть]. Святогор хотел избежать этой женитьбы, но она оказалась неизбежной – вот насколько крепким и нерушимым выходит брак, если его сковал Сварог.

Есть мнение (напр., высказанное выдающимся филологом И. В. Ягичем), что даже само слово «свадьба» произошло от имени Сварога, т. к. зафиксирован его диалектный вариант – «сварьба». Кроме того, в словаре В. И. Даля указано, что эта форма сохранилась в новгородской земле: «Свадьба в новг. произн. сварьба, а свадебных гостей зовут сваребными и пр.».

Но так было не только в новгородской земле. То же верно и для Казанской области (указывает Н. В. Зорин²¹). Кроме того, согласно записям этнографов, побывавших в одном из сёл Нижегородской области в 1980 г., старожилы до сих пор бракосочетание называли «сварьба»99
  Гусарова Т. В., http://www.opentextnn.ru/


[Закрыть]. Известный этнолог Г. В. Маслова указывала «сварьбу» среди общих для восточных славян названий свадьбы. Оно хорошо сохранилось у словенов, словаков, западных чехов⁶. Распространённость термина в восточных и западных языковых группах позволяет говорить в пользу его древности.

Богородица. Имя «Богородица» и её эпитеты «Пресвятая», «Пречистая» известны у всех православных славян. Её народный образ сливается с культом Матери-Земли, люди верили, будто бы почва – это тело Богородицы.

Применительно к свадьбе Богородица почиталась как покровительница невест, её именем обычно благословляли девушек. В дальнейшем она помогала молодке в сфере деторождения. В некоторых местах и жениха благословляли Богородицей. А вот что невеста просила у неё при вселении в дом мужа: «Уж ты, сгонная Богородица, ты явись, Богородица, прежде меня молодешеньки, на чужой дальней стороне; ты меня встреть, Богородица, на пути на дороженьке»; «Ты явись-ка, Богородица, прежде меня на чужую сторону. Ты вложи-ка, Богородица, чужому отцу-матери жаленье в ретивое сердце обо мне молодешеньке».

Николай Угодник считался устроителем и покровителем свадеб. По народным верованиям, Николай – «старший» среди святых. Жениха перед свадьбой часто благословляли его образом. Девушка, выходя замуж, нередко просила благословения не только у Божьей Матери, но и у св. Николая. Ритуальное приглашение в дом, где проходит свадьба, было таким: «От Великого Николы мёд пей, а от Пречистая Богородицы хлеб кушай».

Параскева-Пятница. По народным представлениям, выглядит как грозная высокая женщина с тёмными волосами, ходящая по земле, следящая, чтобы женщины соблюдали пятницу (т. е. не работали в её святой день), а также учреждает свадьбы. К ней обращались: «Матушка Парасковея, отдай замуж поскорее!», «Прасковья, пошли мне жениха поскорее, да к тому же поласковее». Она почиталась устроительницей свадеб, потому что, будучи пряхой, может свести нити судеб мужчины и женщины вместе. Что будет дальше, зависит уже от других персонажей.