Текст книги "Обозрение пророческих книг Ветхого Завета"
Автор книги: Алексей Хергозерский
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 10 (всего у книги 36 страниц)
Эта часть книги Иеремии простирается с сорок шестой по пятьдесят первую главу и содержит пророческие речи об участи народов языческих:
1) об участи Египта, славнейшего и могущественнейшего из тогдашних государств; эта речь произнесена в четвертый год царствования Иоакима и излагается в сорок шестой главе.
Первоначально здесь вспоминается страшное поражение непобедимого дотоле Египетского войска Навуходоносором при Кархемисе года за четыре перед тем (46:2–12 [552
[Закрыть]]); от описания этого прошедшего пророк переходит к изображению будущего и предсказывает завоевание Египта Навуходоносором, начавшееся лет через пять после разрушения Иерусалима, сопровождавшееся страшными опустошениями, с обетованием, однако же, что впоследствии Египет будет населен, как в прежние дни (46:13–26 [553
[Закрыть]]); при этом в успокоение царству Иудейскому пророк говорит: спасу тебя из далекой страны…. будете жить спокойно и мирно (46:27–28);
2) об участи иноплеменников или Филистимлян и всей Финикии, произнесенная прежде, нежели Фараон поразил Газу, вероятно после своего поражения при Кархемисе на пути в Египет, и изложенная в сорок седьмой главе.
Здесь предсказывается разорение Тира, Сидона, Газы, Аскалона и всего прибрежья морского; каковое разорение произведет, как вода всепотопляющая, поднимающееся войско от севера, т. е. войско Навуходоносора и царей Персидских (47:1–7 [554
[Закрыть]])
3) об участи Моавитян, изложенная в сорок восьмой главе; с особенным сочувствием и состраданием говорит пророк об этом народе, храбром, не терпевшем и не испытавшем порабощений, страстно любившем свое отечество с его обычаями и учреждениями, непомерно гордом и поклонявшемся срамным божествам (напр. Хамосу); предсказывает ему губительную войну, разорение, политическое унижение и отведение в плен; только в последние дни, т. е. во времена Мессии, возвращу плен Моава, глаголет Господь (48:1–47 [555
[Закрыть]]). Поскольку пророк никакими определенными признаками не обозначил завоевателей Моавитиды и многократно повторяет описание грядущих бедствий, то отсюда можно заключить, что здесь понимаются бедствия вообще, нанесенные Моавитянам походами царей Вавилонских, Персидских и Сирийских (ср. Ис 15:1–16:14; [556
[Закрыть]] Иез 25:8–11; [557
[Закрыть]] Софон. 2:8–9 [558
[Закрыть]]);
4) об участи Аммонитян (49:1–6 [559
[Закрыть]]), Идумеев (49:7–22 [560
[Закрыть]]), Дамаска (49:23–27 [561
[Закрыть]]), Кидарян или Аравитян, потомков Исмаила (49:28–33; [562
[Закрыть]] ср. Быт 25:13 [563
[Закрыть]]) и Еламитян, живших между Вавилонией и Персией (49:34–39 [564
[Закрыть]]).
Всем этим народам и странам предсказывается опустошение, запустение и плен; только Аммонитянам и Еламитянам возвещается надежда на возвращение в последние дни. Поскольку, говоря о Кидарянах, пророк указывает Навуходоносора виновником их бедствий (Иер 49:28–30 [565
[Закрыть]]), то, очевидно, его же надо считать исполнителем воли Божией и над прочими упомянутыми народами; и наконец,
5) об участи Вавилонян, изложенная в пятидесятой и пятьдесят первой главе.
Пророк повелевает возвестить по всей земле, как самую редкую и отрадную новость, что Вавилон взят народом северным (Персами); боги его Вил и Меродах повержены в прах и все пленники из побежденных народов разбежались по своим странам (50:1–3 [566
[Закрыть]]). Тогда и пленным иудеям и израильтянам будет указана дорога из Халдеи, отданной на разграбление и вечное запустение; они возвратятся и будут жить в радости на Кармиле, в Васане, на горе Ефремовой и в Галааде (50:4–20 [567
[Закрыть]]).
Как это распался Вавилон, молот всей земли?! Такая судьба постигла его за войну против Всевышнего (напр. за поношение Господа Исаии 36:18–20; [568
[Закрыть]] 37:3–6; [569
[Закрыть]] за сожжение Его храма, не требовавшееся по военным надобностям, и принуждение иудеев к идолопоклонству. Дан 3:13–23; [570
[Закрыть]] Пс 136:1–9 [571
[Закрыть]] и проч.); за свою гордыню и жестокость… не населится в вечное время ко всеобщему удивлению, несмотря на все выгоды местоположения (50:21–40 [572
[Закрыть]]). Вот поднимается с севера народ великий (Персы); один слух об этом приведет Вавилон в ужас (50:41–46 [573
[Закрыть]]).
Господь Вседержитель сделает его губительным ветром и веялкой для Вавилона (51:1–4 [574
[Закрыть]]) в отмщение за Свой народ (51:5–10 [575
[Закрыть]]), за безумное идолопоклонство, как будто они не потомство Симово (51:16–20 [576
[Закрыть]]); – за жестокость, которая делала его молотом для царств и народов (51:21–24 [577
[Закрыть]]). Вот теперь сбежится столько народов, что земля дрогнет под ними, и они вымолотят Вавилон за то, что немилосердно пожирал царство Иудейское (51:25–38 [578
[Закрыть]]); Вавилон будет жилищем диких зверей, уснет и никогда не пробудится (51:39 [579
[Закрыть]]). Царь Сесах, т. е. Вавилонский, сам попадет в плен; защитников его повергнут так же, как он сам любил поступать с другими, например, с Иудеями на улицах Иерусалимских (51:40–52 [580
[Закрыть]]). Как бы ни укреплялся и ни усиливался Вавилон: в определенное время стены его падут и ворота будут сожжены (51:53–58 [581
[Закрыть]]). В заключение объясняет способ объявления сего пророчества в Вавилоне, именно: вознести молитву к Богу, прочитать свиток, привязать к нему камень и бросить среди Евфрата, сказав: так погрузится Вавилон и не восстанет от лица зол или бедствий, которые его постигнут (51:59–64).
Оно составлет пятьдесят вторую главу, где кратко повторяется история последних дней царства Иудейского, именно история царствования Седекии, взятия его в плен, разорения Иерусалима и храма, о чем отчасти сказано в тридцать девятой главе. Потом показывается количество народа, взятого в плен (4 600 душ; ср. 4 Цар 24:14 [582
[Закрыть]]), и, наконец, облегчение участи Иехонии в тридцать седьмом году после его отведения в плен или в первом году царствования Евильмеродаха. Все это изложено почти буквально сходно с последнею книгою Царств (Иер 52:1; [583
[Закрыть]] ср. 4 Цар 24:18; [584
[Закрыть]] Иер 52:34; [585
[Закрыть]] ср. 25:30 [586
[Закрыть]]).
Облегчение участи Иехонии в Вавилоне через двадцать шесть лет после разорения Иерусалима, очевидно, произошло уже после смерти Иеремии, последовавшей в Египте не позже пятого года после разорения Иерусалима. А отсюда также очевидно, что сказание об нем привнесено сюда впоследствии. Вероятно, все заключение книги приписано из последней книги Царств Ездрой, как несомненное свидетельство об исполнении существенных пророчеств Иеремии и как необходимый переход от пророчеств к непосредственно следующей книге Плача Иеремии, потому что при таковом кратком изображении последних дней царства Иудина гораздо понятнее будут рыдания пророка на развалинах столицы своего отечества. Это привнесенное из книги Царств заключение полезно для читателя еще и потому, что пролагает путь к уразумению общего смысла Иеремииных пророчеств, который заключается в следующем.
Нечестивые цари, раболепствуя иноземным обычаям, увлекали народ к независимому образу мыслей и чувствований. За ними вельможи и богачи, заразившиеся иноземными взглядами, сильно содействовали нераскаянности и упорству народа тем, что дозволяли себе кощунство над обличениями и наставлениями истинных пророков и покровительствовали самозванцам, которые свои сновидения выдавали за Божественные откровения и умели говорить применительно к обстоятельствам и по вкусу народа. Суд Божий, по мере надобности, открывался над виновниками соблазна и развращения (Иоаким царь в плену; Анания лжепророк умер преждевременно). А когда частные примеры остались недействительными, тогда народ сотнями и тысячами повлекли в рабство – в плен на чужбину. Но в утешение раскаивающимся объявлено, что этот плен продолжится 70 лет и надежда на освобождение поддерживалась некоторыми льготами и милостями; какова, например, милость к Иехонии, получившему первенство между прочими царями-пленниками и особенную любовь Евильмеродаха (Иер 52:31); [587
[Закрыть]] – что разделявшиеся на два враждебные царства потомки Авраама возвратятся в отечество и составят один народ; Господь выполнит тогда обетования; от Давидова племени произрастет потомок – Мессия; Он даст новый лучший завет и возродит человечество; и что свирепые враги Иудеев, к гневу Божию прилагавшие свою личную жестокость и злобу, получат соответственное возмездие от правосудия Божия, если бы даже и столь были сильны и непобедимы, как Вавилон великий (52:1–34).
Глава 3.
Книга Плач Иеремии.
19. Наименование и писатель книги.
Книга Плач Иеремии у Евреев первоначально называлась по первому слову, которым она начинается Есha; а потом стали называть ее рыдания, заимствуя таковое наименование от содержания книги. Очевидно это последнее название составилось не позже 270 г. до Рождества Христова. Ибо в переводе Семидесяти она названа Θρηνοι (рыдания, вопли плачевные); а в Церкви Христовой постоянно именовалась по своему содержанию «Плачем» (в Вульгате Lamentationes; a в Немецких переводах Klagelieder Je-remiae) и считалась творением святого пророка Иеремии, как прибавление к его книге. Таковое мнение Церкви о писателе, основанное на древнем предании, вполне согласно с содержанием Плача и устраняет всякие о нем недоумения.
20. Предмет, время написания, содержание и цель.
Иосиф Флавий (Antiqut. lib X сар. 5) и некоторые другие полагали, что книга Плач Иеремии есть та плачевная песнь о смерти царя Иосии, которая упоминается во второй книге Паралипоменон: Иеремия оплакал Иосию, и говорили все певцы и певицы в плачевных песнях по Иосии известных даже до сего дня и передали их в употребление Израилю; и вот они вписаны в книгу плачевных песней или – этот плач вошел в обычай у Израильтян и записан в книге рыданий (2 Пар 35:25). Но это предположение не согласуется с содержанием книги. Ибо при смерти Иосии город не был разорен, весь народ не был уведен в плен и святыня не была поругана в такой мере, как это представляется в книге Плача. Притом в этой книге решительно нет упоминания о смерти Иосии. Конечно, Иерусалим и храм предполагаются еще существующими: пути Сиона сетуют, потому что нет идущих на праздник… священники его воздыхают (Плач 1:4). Но это потому, что в первой главе вспоминаются первоначальные переселения народа; притом помянутое изречение должно быть понимаемо в связи с четвертой главой, где между прочим сказано: раскиданы камни святилища по всем перекресткам (Плач 4:1). Есть также и почтительное упоминание о царе: Дыхание жизни нашей, помазанник Господень, или – кем мы дышали, помазанник Всевышнего (Плач 4:20), напоминающее по-видимому Иосию. Но достаточно прочитать следующие непосредственно затем слова: «пойман в ямы их», чтобы увидеть, что здесь речь идет о Седекии, схваченном и заключенном в узы. Что же касается до упомянутой в книге Паралипоменон записи в книгу плачевных песней (2 Пар 35:25 [588
[Закрыть]]), то, очевидно, здесь разумеется особый сборник скорбных песней в удовлетворение житейских потребностей Иудеев, у кого оплакивание царей, родителей и благодетелей было обязательным для каждого, – и у них образовался даже особый класс плакальщиц (Мф 9:23; [589
[Закрыть]] Мк 5:38 [590
[Закрыть]]).
В переводе Семидесяти, на основании предания, вполне согласного с содержанием книги Плача, предмет ее определяется так: и было когда в плен отведен был Израиль, и Иерусалим опустошен был, сел Иеремия пророк плача и рыдая рыданием этим над Иерусалимом. В Вульгате, переводе Арабском и таргуме Ионафана эта начинается так: «сказал Иеремия пророк, священник великий». По освобождении от уз под самыми свежими впечатлениями разрушения и опустошения, получив дозволение жить, где захочет, по своему усмотрению (Иер 40:1–5 [591
[Закрыть]]), пророк, прежде отправления в Массифаф к Годолии, вероятно, остался некоторое время на развалинах священного города Иерусалима и по обряду сетования оплакал его скорбную участь.
В первых двух главах вспоминаются некоторые раздирающие сердце обстоятельства при вторжениях неприятеля и отведения народа в плен во время трех первых переселений, из которых первое было в четвертый год Иоакима (Дан 1:1; [592
[Закрыть]] Иер 25:1 [593
[Закрыть]]), – второе в одиннадцатый год того же царя (2 Пар 36:6–7 [594
[Закрыть]]), а третье – через три месяца после второго при Иехонии (4 Цар 24:15–16 [595
[Закрыть]]). Указав на унижение, одиночество и безлюдие или малонаселенность Иерусалима за многое и мерзостное беззаконие, пророк изображает, как враги грабят все без пощады и без разбора; дерзновенно входят даже во святилище. Бог наслал это на Иудеев во гневе Своем за то, что Иерусалим был мятежником – и вот на улицах меч, а в домах смерть (1:1–22 [596
[Закрыть]]).
Да! Господь разлюбил красу Израилеву; воспылал огнем на Иакова; посыпал стрелы из десницы Своей; облил яростью скинию Сионскую; отверг царя и священника и возгнушался Своим жертвенником…… теперь все разломано и раскидано: царь и князья у язычников; старцы на земле во власяницах и посыпанные пеплом; дети умирают на руках у матерей. Что сказать тебе, Иерусалим? Страдание твое велико, как море безбрежное. До этого довели тебя лжепророки твои к полному удовольствию врагов твоих. Ежечасно даже по ночам взывай к Господу со слезами: воззри, Всевышний! возможно ли, чтобы матери ели своих детей, – чтобы священника убивали во храме, – чтобы на улицах падали девицы и юноши, а на площадях валялись трупы старых и малых (2:1–22 [597
[Закрыть]])?!
Это изображение, располагающее к сердечному сокрушению, могло благотворно действовать на Иудеев, ожесточившихся среди тогдашних страшных бедствий. Ибо гордые своей прежней славой и доблестями предков, торжествовавших над всеми невзгодами, они не легко могли помириться со своим тогдашним плачевным состоянием.
В третьей главе вспоминаются бедствия, постигшие самого пророка следующим образом. Господь завел меня во тьму; измождил тело; сокрушил кости; обложил отравой и горечью; окружил меня стеной или сделал мое состояние безысходным; не слышит моего вопля, так что нет мне радости, нет надежды. Но во глубине души моей лежит убеждение, что Господь Вседержитель доля моя. Хорошо в молчании ждать спасения от Господа. Благо человеку, когда он несет иго в юности своей (Плач Иер 3:27). Ибо Господь не навсегда оставляет; Он видит все несправедливости на земле. Сетуй не на Бога, а на грехи свои. Мы согрешили, и Господь сделал нас грязью на земле. Бросил меня в яму, но и оттуда внемлет гласу моему и говорит: не бойся. Рассуди же дело мое, Господи, и воздай врагам моим (3:1–26 [598
[Закрыть]]).
Таким образом это воспоминание есть руководство к надлежащему взгляду на общественные бедствия и составляет образец частной молитвы среди них.
В четвертой главе оплакивается окончательное разрушение Иерусалима и храма, последовавшее в одиннадцатый год царствования Седекии, а именно: пророк говорит, что все драгоценное и священное потеряло свое значение: золото валяется на ряду с черепками глиняной посуды; матери перестали кормить своих детей; вместо червленицы грязь на князьях; везде кара страшнее Содомской; назореи почернели или обесславлены; убитые счастливее живых, мучащихся голодом; дошло до того, что матери едят детей своих. Чего никто не ожидал, то и случилось. За грехи пророков и священников враг вошел в ворота Иерусалима и наступил конец; всех переловили в сети свои, не исключая и царя, о котором мы говорили: в тени его будем жить среди народов. Ликует теперь Идумея и земля Уц. Но наказание Сиона кончилось: покарает Господь и Идумею за ее грехи (4:1–22 [599
[Закрыть]]). Следовательно, народу Иудейскому надо сохранить бодрость духа и твердое упование на милость Божию.
В пятой главе излагается молитва от лица всего народа Иудейского. Вспомни, Господи, наше поругание и крайнее бедствие, говорит пророк. У нас нет ни пищи, ни пития, ни безопасности; порабощение и насилие отняли у нас все…. и отечество наше опустело. Ты тот же милосердный и правосудный: почто же забываешь нас?! Обрати нас, Господи, к Тебе, и обратимся, обнови дни наши, как прежде (5:1–22). Эта молитва показывает то, что как бы ни было греховно состояние человека, он может обращаться с молитвою к Богу, – и что без воздействия благодати Божией исправление человека не совершается. Итак в книге Плача святой пророк Иеремия располагает своих несчастных соотечественников к сердечному сокрушению, к пламенной молитве и к твердому упованию на милость и помощь небесную, так что книга эта есть руководство к правильному образу мыслей и чувств среди народных бедствий, посылаемых от Бога, сильного в крепости и беспредельного в доброте.
21. Особенности изложения книги Плача.
Книга Плач Иеремии написана языком пиитическим с элегической увлекательностью. Стихи в первых четырех главах расположены соответственно еврейской азбуке и начинаются по порядку букв с той впрочем особенностию, что буквы пи, аин и самех поставлены в оборотном порядке, может быть, согласно порядку букв у Халдеев, под власть которых были отданы Евреи. В первой, второй и четвертой содержится по одному, а в третьей по три стиха на каждую букву; в пятой главе хотя число стихов равно числу букв еврейской азбуки (22), но самого порядка расположения по ним стихов не сделано, как будто для изображения беспорядка, происшедшего тогда в Иудее. Расположение стихов по порядку букв находится в так называемых азбучных Псалмах (напр. Пс 36 и 118) и употреблено в книге Плача, как и в означенных Псалмах, вероятно, для облегчения памяти при возглашении или пении их.
Глава 4.
Послание Иеремии.
22. Происхождение послания.
Послания Иеремии в еврейской библии нет; в Вульгате или Латинском переводе оно составляет шестую или последнюю главу книги Варуховой; а у Семидесяти Богомудрых Толковников оно положено отдельно после книги Плача под особою надписью «Αντιγραφον επιστολης» или список с первоначального экземпляра (αρχετυπον). Конечно, в книге Иеремии (29:1–32 [600
[Закрыть]]) упомянуто о книге, посланной Иеремией к переселенцам в Вавилон: но содержание ее, подробно там изложенное, совершенно не похоже на рассматриваемый список послания, составляющее отдельное сочинение. Блаженный Иероним называет этот список подложным (pseudographa epistola). Таковой отзыв Иеронима вполне подтверждается тем, что изложение послания не похоже на священное величие речи в книге пророка Иеремии; – и никто из древних церковных писателей не называет сего послания каноническим, но везде оно причисляется к книгам апокрифическим или церковным. Во второй Маккавейской книге, написанной в Египте и излагающей происшествия 187–160 г. до Рождества Христова, замечено, что в записях пророка Иеремии заповедано переселяемым Иудеям, чтобы они не заблуждались мыслями своими, смотря на золотые и серебряные кумиры и их украшения (2 Мак 2:1–3 [601
[Закрыть]]), как и говорится в послании Иеремиином; следовательно, это послание известно было между иудеями в Египте. Здесь же, вероятно, оно перешло в Церковь Христову и получило в ней обширное употребление, как самое общепонятное изображение нелепости и низости идолопоклонства. Сходство этого послания с книгой Варуха ведет к заключению, что, вероятно, этот ученик Иеремии в этом послании воспроизвел некоторые устные или домашние наставления своего великого учителя к иудеям, отводимым в плен, с целью предохранить их от идолослужения, к которому они были столь склонны на своей родине. С этою же целью в изложении допущены некоторые ораторские особенности или преувеличения, например, семидесятилетнее пленение названо семиродовым (ст. 3 [602
[Закрыть]]) для изображения тяжести и продолжительности его. Подобные преувеличения, неупотребительные в книгах канонических, встречаются также у Варуха (3:35; [603
[Закрыть]] 5:8 [604
[Закрыть]]).
23. Содержание послания Иеремии.
После надписания, в котором показано назначение этого послания отводимым в плен, писатель говорить им от лица Господа следующее.
За грехи свои вы идете в Вавилон; там пребудете много лет и долгое время, – до семи родов (εως γενεων επτα); потом выведу вас оттуда с миром (ст. 1–3). В Вавилоне увидите богов золотых, серебряных, каменных, даже деревянных, коих носят на плечах для устрашения подчиненных народов: смотрите, не увлекитесь примером других; а среди идолопоклонников скажите в уме: Тебе должно поклоняться, Владыко! (ст. 4–5). Ибо Ангел Мой с вами, и он защитник душ ваших (ст. 6). Там идолы с золоченым языком, а говорить не могут (7 [605
[Закрыть]]). Они наряжены пышно: жрецы снимают с них эти наряды для своих жен, дочерей и даже для блудниц; а потом снова одевают их на богов (8–10 [606
[Закрыть]]). Эти боги не свободны от ржавчины и моли; скипетр у них в руках, а защитить себя не властны: какие же это боги?! Не бойтесь их (11–15 [607
[Закрыть]]). Они в пыли, взаперти у жрецов, как будто узники (16–17 [608
[Закрыть]]). Зажигают им светильники; но они не видят. Сердце у них точит червь; одежду ест моль; а они не чувствуют и не смотрят (18–19 [609
[Закрыть]]). Почернели от дыма, огажены ласточками и ночными птицами: сами себя не очистят; золото на них не заблестит без постороннего чистилыцика; какие же они боги (20–23 [610
[Закрыть]])?! Дорого за них плачено, а они не ходят; упали – так и не встанут, пока кто-нибудь не поднимет (24–26 [611
[Закрыть]]). Жертвами их торгуют жрецы… и ест их всякий чистый и нечистый безнаказанно (24–29 [612
[Закрыть]]). В храмах их жрецы располагаются по домашнему; дают их одеяния своим женам и дочерям, – и они не мстят (30–32 [613
[Закрыть]]). Царя не поставят; богатства не дадут; от смерти не избавят; слепому зрения не пошлют; вдовице защиты не окажут; сироте добра не сотворят; подобны камению нагорному….. как же назвать их богами (33–39 [614
[Закрыть]])?! Сами Халдеи не чтут этих немых; однако немого ведут к Вилу и молят об исцелении!!… Все у язычников нечистота и обман; идолы их – изделие кузнецов и плотников (40–49 [615
[Закрыть]]). Хотя и в позолоте, но не боги они; над царями не властны; дождя не дадут; от обиды не защитят; на пожаре сами сгорят, если их не вытащат жрецы; от воров и разбойников не оборонятся (50–57 [616
[Закрыть]]). Лучше их царь-человек, проявляющий свою власть. Даже от посуды больше пользы дому, нежели от таких богов. Лучше их солнце, луна, звезды, молния, облака, огонь, хотя и не следует считать их богами, потому что они явления небесные или атмосферные (58–66 [617
[Закрыть]]). Звери лучше их, потому что бегают. Это огородные пугала; по багрянице и заплесневшему мрамору не узнать их божеской породы (67–71 [618
[Закрыть]]). Лучше человек праведный, не имеющий идолов, ибо он – далеко от позора (72).
Таково содержание послания Иеремиина и оно вполне подтверждает вышеупомянутое заключение, что послание не похоже на книгу пророка Иеремии, имеет сходство с книгою Варуха и принадлежит к так называемым апокрифическим или церковным книгам Библии.
