Текст книги "Обозрение пророческих книг Ветхого Завета"

Автор книги: Алексей Хергозерский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 36 страниц)

Прибавление.

73. Древность Священного Писания.

Из писателей священных ветхозаветных книг первый по времени Моисей жил в 1748–1628 годах до Рождества Христова, а последний – пророк Малахия, был современником Ездры и Неемии, трудившихся над устройством гражданского и церковного быта Иудеев по возвращении из Вавилонского плена в первой половине пятого века (456–408 г). до Рождества Христова. Следователыю, священные ветхозаветные книги писаны в течение тысячи двухсот лет, в промежуток времени от призвания Моисея на горе Хориве до восстановления порядка между переселенцами из плена Вавилонского (в 1670–408 г. до Рождества Христова); а именно:

– книга Бытия, излагающая Божии обетования патриархам, которые составляют основание к освобождению их потомства из Египетского рабства и к наследию земли Ханаанской; вероятно, написана непосредственно по призвании Моисея, перед отправлением его в Египет или на пути туда (Исход. 3:1–18 [1382

[Закрыть]]), около 1669 года до Рождества Xристова;

– книга Исхода написана, очевидно, вскоре после Синайского законодательства, т. е. около 1667 года;

– книга Левит составлена после сооружения скинии в том же 1667 году, так как в ней излагаются способы спасительного пользования этим Богодарованным учреждением;

– книга Чисел закончена и присоединена к предыдущим по прибытии Евреев к Иордану, напротив Иерихона, при окончании сорокалетнего странствования (Чис 36:13 [1383

[Закрыть]]), около 1628 года до Рождества Христова;

– книга Второзакония в том же году написанная, содержащая в себе последние распоряжения Моисеевы (Второзак. 1:2–5; [1384

[Закрыть]] 31:1–2, [1385

[Закрыть]] 24–29; [1386

[Закрыть]] 33:1 [1387

[Закрыть]]);

– книга Иисуса Навина , описано в ней завоевание земли обетованной, продолжавшееся шесть лет (Иис. Нав. 14:7–10 [1388

[Закрыть]]), которая присоединена к канону перед кончиной писателя (Иис. Нав. 24:26 [1389

[Закрыть]]), следовательно, не позже 1611 года до Рождества Христова;

– книга Судей , ее написал Самуил явившийся перед концом периода Судей, продолжавшегося четыреста пятьдесят лет (Деян 13:20 [1390

[Закрыть]]), вероятно, вскоре после помазания Саула на царство около 1119 года до Рождества Христова;

– книги Руфь и Царств, в которых потом положено начало и указан метод к описанию дел и подвигов царей, написаны частию Самуилом, частью его учениками и их преемниками в 1090–600 г. до Рождества Xристова;

– Псалмы Давидовы написаны не позже 1039 года; некоторые псалмы принадлежат частью тому же времени (напр. Пс 41, 46, 49, 60), частью временам предшествовавшим (напр. Пс 89), частью временам последующим (напр. Псалмы 88, 125 и 136);

– книги Соломона принадлежат сорокалетнему его царствованию 1039–999 г. до Рождества Христова;

– книги пророческие относятся к 836–408 г.;

– книги Паралипоменон, Ездры и Неемии относятся к 466–439 г. до Рождества Христова.

Если с этими достоверными и положительными сведениями о происхождении книг Писания сравним памятники языческой литературы, то окажется, что древнейшие Греческие историки Геродот (ум. в 440 г. до Рождества Христова). и Фукидид (ум. в 402 г. до Рождества Христова), были современниками Ездры и Неемии, позднейшим священным писателям; а древность Гомера и Гезиода, по самому крайнему исчислению, не восходит выше времен пророка Иеремии или времен Вавилонского плена. Вся прочая Греческая и Латинская литература несравненно позднее Малахии и Неемии, последних священных писателей. Мифологические книги Китайской Еинги не восходят выше пятого, а Персидские Зенд Авеста далее шестого века до Рождества Христова, т. е. они явились после рассеяния Израильтян за Евфратом и отведения Иудеев в плен Вавилонский. Только Индийским Ведам предположительно присваивают происхождение в двенадцатом веке до Рождества Христова, т. е. около времен Самуиловых, но кажется более по содержанию, т. е. по записанным тут молитвам и наставлениям древних браминов, нежели по изложению, которое, вероятно, сделано во времена, ближайшия к пленению Вавилонскому. А с пятокнижием Моисеевым нет ничего равного даже из мифических произведений язычников. Следовательно, Священное ветхозаветное Писание своею древностию превосходит все известные памятники человеческой литературы, и в некотором отношении можно утверждать, что перестал говорить Господь (Быт 18:33 [1391

[Закрыть]]), когда выучил говорить самого человека.

«Глубокая древность книг Иудейских придает им такой авторитет, какого другие книги иметь не могут, говорит Грекам и Римлянам Тертуллиан около 198 г. по Рождестве Христовом… Они предваряют многими веками ваших богов; они древнее, нежели все ваши храмы, оракулы и жертвоприношения. Если вы слышали о Моисее, то знайте, что он современник Инаха, царя Аргосского; древнее 150 годами Даная, одного из ваших старейших царей; древнее основания Рима на 800 лет; древнее несчастия, постигшего Приама, на тысячу лет. Следуя многим хронологам, я мог бы считать его древнее Гомера на 500 лет. Все другие пророки существовали после Моиеея; но и позднейшие из них старше древнейших ваших мудрецов, законодателей и историков» (Apolog., cap. XIX). А посему мнение древних отцов и учителей Церкви о заимствованиях язычников из священных книг Еврейских не только не содержит в себе ничего невозможного и невероятного, но может быть обставлено многими благоприятными к тому обстоятельствами места и времени. Наоборот, попытки некоторых ученых провести мысль о подражании законов и установлений Моисеевых учреждениям языческим содержат явный анахронизм.

Примечания.

Персидские книги Зенд-Авеста или Слово на языке Зенд составлены Зороастром, который жил в 589–512 годах до Рождества Христова.

Китайские Книги суть летописи событий в Китае с 2357 до 720 года до Рождества Христова, составленные очевидцами, как говорят Китайцы. Но сами же Китайцы утверждают, что древнейшая часть этой их истории произошла следующим образом. Когда Цинь-ши Хуанди (иначе Тсин-ши Хуангти) истребил все книги, а при императоре их Хоейти в 194–188 г. до Рождества Христова захотели оные восстановить: тогда отыскали восьмидесятилетняго старика Фушена, знавшего эту часть Кинги на память в молодости. К нему послали ученого написать с его слов эту часть или Шу-Цзын. Ученый был из другой провинции и говорил другим языком, а не тем, которым владел Фушен. Притом этот старик слабый, беззубый, бормотал так, что его могла понимать только восьмилетняя внучка, к нему привыкшая… и она-то послужила посредницей между рассказчиком Фушеном и ученым составителем древнейшей части Книги… Вот достоверность, которую не стыдятся ставить в параллель с Библией!?!? Кажется, таковы же и Индийския Веды по своему происхождению, по крайней мере в нынешнем своем составе.

74. Исторический очерк ветхозаветного канона.

Ветхозаветные священные книги в один общий состав или канон пришли не вдруг, а постепенно, соответственно времени их написания. Передавая книгу закона, т. е. свое пятокнижие, священникам и старейшинам народа, Моисей заповедал хранить ее с правой стороны ковчега завета Господа Бога (Втор 31:26 [1392

[Закрыть]]).

Преемник его, Иисус Навин, бывшие ему слова или откровения и повеления Господни вписал в книгу закона Божия, т. е. присовокупил к пятикнижию Моисееву (Иис. Нав. 24:26 [1393

[Закрыть]]).

Третий по времени священный писатель, пророк Самуил, права царства написал в книгу, и положил пред Господом, т. е. учреждение царского достоинства и избрание Сауловой династии Самуил вписал в общий свиток книг священных, как положительный закон для последующого времени (1 Цар 10:25). Точно также еще прежде сего внес туда книгу Судей и потом книгу Руфь. Это изложение оправданий царствия, по плану и распоряжению Самуила, продолжали преемники его – ученики пророческие или особенные поборники и защитники чистоты веры и благочестия, независевшие ни от царской, ни от церковной власти, ни от народного избрания, но состоявшие под непосредственным и исключительным водительством и озарением Божиим.

Таковы пророки Нафан и Гад, докончившие первую и составившие вторую книгу Царств по Самуилову плану и распоряжению (1 Паралип. 29:29–30 [1394

[Закрыть]]); потом Ахия Силонитянин, Иоиль прозорливец (2 Пар 9:29 [1395

[Закрыть]]), Самей, Аддо (2 Пар 12:15 [1396

[Закрыть]]), Ииуй, сын Анании (2 Пар 20:34 [1397

[Закрыть]]), и многие другие (2 Пар 32:32; [1398

[Закрыть]] 33:19 [1399

[Закрыть]]).

Ряд таковых мужей беспрерывно продолжался от Моисея до времен Неемии. Эти Богопросвещаемые поборники веры были руководителями не только священников, но преимущественно старейшин народа (Чис 11:16–17, [1400

[Закрыть]] 24–26 [1401

[Закрыть]]), которые окружали благочестивых государей и заботились о собрании и хранении Писания (Притч. 25:1 [1402

[Закрыть]]). Из этих старейшин, руководимых пророками, впоследствии составилась так называемая великая синагога или главный общенародный совет по делам веры и благочестия. Ветхозаветное предание соотносит ей попечение о сборе, хранении и распространении списков Писания вообще, а преимущественно попечение о внесении в священные свитки тех книг, авторы которых не имели возможности сами лично вписать туда полученные ими словеса Божии или по причине насильственной смерти, как например, пророк Исаия, или по нахождению вне Иудеи или другим обстоятельствам, как Осия и Амос, жившие в царстве Израильском, также Иезекииль и Даниил, находившиеся в плену у Ассириян и Вавилонян.

Итак первоначальными составителями ветхозаветного канона были сами священные писатели. По примеру Моисея и Иисуса Навина, получаемые откровения и Божии повеления они вписывали в общие священные свитки, хранившиеся в Святом Святых, если сами находились среди народа Божия и ползовались личною свободою; а в случае преждевременной или насильственной кончины, также отсутствия их в Иудее, полученные от них книги вносились в общие свитки другими пророками, также членами ветхозаветной иерархии и старейшинами народа, которые после этого становились оберегателями и в случае надобности (например, после нечестивых царей) восстановителями этих свитков. Нет сомнения, что с хранившегося в Святом Святых свитка делались списки для церковного и народного употребления. Эти списки изготавливались под наблюдением и не без ведома жрецов-левитов (Втор 17:18–19). Таким образом ветхозаветная иерархия и старейшины имели полную возможность знать состав канона и обязаны были руководить народ в правильном списывании и распространении его. Так велось дело до Вавилонского пленения. Следы того же порядка видны и во время плена; ибо и там старейшины собирались к пророкам (Иез 8:1; [1403

[Закрыть]] 14:1 [1404

[Закрыть]]). В сущности этот порядок не изменился и по возвращении Иудеев из Вавилона. Иосиф Флавий говорит, что, оставаясь под властью Персидских царей, Иудеи установили тогда у себя аристократический образ правления (Antiquit., lib. XI, сар. 4). Под именем аристократического образа правления здесь, очевидно, следует понимать великую синагогу, в состав которой входили все лучшия силы возвратившегося народа или все ревнителя отечественного закона; в том числе, как говорит предание, пророки Аггей, Захария и Малахия, также Зоровавель, Иисус первосвященник, Ездра и Неемия. Поскольку восстановление благочестия немыслимо без предварительного приведения в порядок законов или источников правильного и благочестивого понимания учения и обрядов веры, то следует полагать, что по возвращении из плена первой заботой ревнителей отечественного закона было собрание и восстановление священного свитка, а также изготовление и распространение списков с оного для церковного и народного употребления.

В этом отношении великую ревность показал священник Ездра, управлявший делами ветхозаветной Церкви в 466–432 годах до Рождества Христова. Он был скорписец или искусный книжник, сведущий в законе Моисеевом (1 Езд 7:6–12). Сведения о составе канона и списки священных книг Ездра священник, без сомнения, имел от своих предков еще будучи в плену и мог получить их там от пророков Даниила и Иезекииля (Дан 9:2 [1405

[Закрыть]]); а в отечестве он получил помощь в этом от современного ему пророка Малахии. И ему-то обыкновенно приписывают восстановление канона или свитка священных ветхозаветных книг, принятого и окончательно утвержденного великой синагогой на последующее время, так как авторитет одного человека недостаточен для утверждения столь важного дела среди общества еще не установившегося, в котором каждый стремился пользоваться возможно большей свободой и независимостью. Поэтому раввины и талмудисты, имея в виду утверждение и объявление канона народу, приписывают это дело великой синагоге; а христианские писатели, имея в виду главного деятеля и составителя свитка, – Ездре (святой Ириней Adv. haeres. lib. III, сар. 21; святой Климент Алекс. Stromat., lib. 1; Тертуллиан De habitu muliebri, cap. 3; святой Василий Великий Epistol. ad Chilonem; Златоуст Homil. VIII in Epistol. ad Hebraeos и др.).

Что касается до нередко повторяемого мнения, будто Ездра вновь составил священные книги по вдохновению, так как оне были якобы затеряны во время Вавилонского плена (3 Езд 14:1–48 [1406

[Закрыть]]); – и что будто бы за это назван он Софер или писателем закона, то это мнение опровергается книгой Даниила (9:2, [1407

[Закрыть]] 11–13; [1408

[Закрыть]] ср. Лев. 26:1–46; [1409

[Закрыть]] Втор 27:14; [1410

[Закрыть]] 28:1–68 [1411

[Закрыть]]) и само в себе заключает несообразность историческую и догматическую.

1) Истребление всех списков Писания при взятии Иерусалима и пленении Иудеев решительно невозможно, потому что нашествие Вавилонян было не внезапным: оно предвозвещено было пророками, а особенно возвещаемо было современником плена Иеремией, которому предание усвоило заблаговременное сокрытие ковчега завета и прочих священных предметов (2 Маккав. 2:1–8); нет никакой достаточной причины не допускать подобного сокрытия самого священного свитка, хранившегося при ковчеге, и по крайней мере некоторых списков, находившихся в употреблении при Богослужении в храме на руках у многочисленной иерархии. Сверх этого на первых порах при царе Иоакиме и даже при Седекии иудеи отводимы были в Вавилон в качестве переселенцев, а потому имели возможность брать с собою часть своей движимой собственности; следовательно, могло быть, что они брали с собою священные книги (Иер 24:1–7 [1412

[Закрыть]]); притом переселенцы находились тогда в сношении с оставшимися в Иерусалиме (Иер 29:1–7 [1413

[Закрыть]]), поэтому если бы и случилэсь, что переселяемый или забыл или не имел возможности взять с собою священные свитки, то не упустил бы он случая приобрести их впоследствии, как самое действительное утешение на чужбине.

2) Невозможно допустить, чтобы Ездра свое произведение передал Церкви под чужими и притом священными именами (Моисея, Самуила и других пророков); – чтобы Дух истины содействовал сему подлогу, излив Свое озарение на составителя книг; – и чтобы с того времени ветхозаветная Церковь оставалась в неведении об этом подлоге или намеренно прикрывала его своим молчанием даже и в то время, когда в недрах ее сложились фарисеи и саддукеи, дышавшие одни против других глубокой и почти непримиримой враждой.

Весьма вероятно, что при восстановлении канона или священного свитка после Вавилонского плена Ездра исправил или очистил текст от ошибок переписчиков и древне-еврейский шрифт, забытый Иудеями в плену, заменил новым, доныне употребляемым квадратным или Халдейским шрифтом, к которому народ привык в Вавилоне (блаженный Иероним Proleg. in 1 lib. Regum). Это изменение внешнего вида или начертания текста, вероятно, и следует понимать под написанием священных книг вновь по вдохновению, приписываемого Ездре. Таковые исправленные и изображенные необыкновенными или новыми буквами списки Писания действительно могли требовать одобрения и утверждения от синагоги, как верховного представительства церковного, – великая синагога, по свидетельству предания, ввела их во всеобщее употребление около 460 г. до Рождества Христова.

75. Деление книг в Иудейской церкви.

В ветхозаветном священном каноне Иосиф Флавий насчитывает двадцать две книги по числу букв Еврейского языка; Талмудисты же и Мазореты находят их двадцагь четыре по числу букв Греческих, считая книгу Руфь отдельно от книги Судей, а Плач отдельно от книги Иеремии, тогда как у Иосифа Флавия они считаются совокупно, так что по тому и другому счислению состав и объем священного текста остаются неизменными. В иудейской церкви канон разделялся на Закон , Пророков и Писания (thora, nebiim и kethubim).

Законом называлось пятикнижие Моисеево, содержащее неизменные условия отношения человека к Богу, изъясненные и раскрытые в остальных книгах Писания.

Пророки подразделялись: на первых и последних (rischonim и aharonim); первыми назывались: книги Иисуса Навина, Судей и Руфь, книги Самуиловы (первая и вторая Царств) и цари, то есть третья и четвертая Царств; а последними – книги Исаии, Иеремии с Плачем, Иезекииль и Двенадцати Пророков. Писаниями или агиографами назывались Псалтирь, Притчи, книга Иова, Песнь-Песней, Екклезиаст, Есфирь, книга Даниила, Ездры, Неемии и наконец Паралипоменон две, считавшиеся за одну книгу. Таковое разделение канона встречается в предисловии к книге Сираха, так как там упомянуты Закон, Пророки и другия Писания или другие отечественные книги. [Предисловие в Славянской Библии не помещено]. Оно находится у Иосифа Флавия, разделявшего канон на Закон, Пророков и книги, содержащия хвалебные песни и правила жизни (у Евсевия Hist. lib. III, сар. 10). Оно же слышится в изречении Господнем: надлежит исполниться всему, написанному о Мне в заноне Моисееве и в пророках и псалмах (Лк 24:44).

Для употребления в синагогах или церковных собраниях ветхозаветные книги были разделены на особые чтения или зачала. Так закон разделен на 53 и 54 парасхи (отделения) по числу субботних дней в году; а пророческие книги на столько же гафтар (возвращений или изъяснений). Таковые разделения обозначались в тексте особыми знаками и излагались в особых указателях, дабы удобнее было отыскивать парасху и гафтару, соответствующую известной субботе. Следы этого деления видны во времена Иисуса Христа (Лк 4:16–17 [1414

[Закрыть]]) и Апостолов (Деян 15:21; [1415

[Закрыть]] 13:14–15 [1416

[Закрыть]]). Талмудистами и Масоретами введены были другия более частные разделения Писания как соответственно с их учеными потребностями, так и для облегчения желающих отыскивать известные изречения Слова Божия для собственного назидания и для возглашения в синагогах соответственно потребностям дня и молитвословия. Но все эти разделения не утвердились в Церкви Христовой. Она разделяет ветхозаветный канон на тридцать девять книг с подразделением каждой на главы и стихи; а по способу изложения учения находит там четыре рода книг: законоположительные, исторические, учительные и пророческие.

76. Краткие свeдeния о тексте ветхозаветного канона.

Ветхозаветный священный канон писан на языке Еврейском, сродном языкам Халдейскому или Арамейскому и Арабскому и составляющем, как говорят, корень или средоточие языков Семитических.

Нет сомнения, что потомство Симово первоначально говорило одним языком, который с течением времени, смотря по месту и по раскрывавшимся потребностям и направлениям жизни общественной и нравственной, не мог не разнообразиться и не изменяться. Однако несмотря на некоторое различие в словах и оборотах речи народы и племена после потопа долгое время понимали друг друга. Авраам, чрез 1206 лет после потопа пришедший в землю Ханаанскую из Халдеи, вел сношения с местными жителями без помощи переводчика (Быт 23:3–15 [1417

[Закрыть]]). Через полтораста лет потом Иаков, из земли Ханаанской пришедший к Лавану Арамеянину в Месопотамию, понимает его язык (Быт 29:4–20 [1418

[Закрыть]]). Дети Иакова, родившиеся и выросшие в доме этого Лавана, понимают язык жителей Сихема (Быт 33:18 [1419

[Закрыть]]). Только с Египтянами сносились они посредством толмача (Быт 42:23 [1420

[Закрыть]]). А потому двухсотлетнее пребывание потомства Авраамова в Египте положило начало особому развитию еврейского языка, так как оно уединило их от прочих потомков Симовых и поставило в сношения с народом, имевшим значительное научное и государственное развитие. Между Египтянами евреи жили, как равноправные, а может быть и почетнейшие граждане, пока было живо воспоминание о заслугах Иосифа. У первого еврейского писателя Моисея, получившого всестороннее тогдашнее образование (Деян 7:22 [1421

[Закрыть]]), еврейский язык является в высокой степени обработанным и вполне достойным орудием Божественного откровения.

В последующие времена, с постепенным развитием силы и славы народа Иудейского, изменялся и совершенствовался сам язык: в царствование Давида и Соломона он достиг наибольшего своего совершенства и красоты; но остался чистым только до времени зависимости от Ассирии или до царствования Ахаза (761–745 года до Рождества Христова). Во времена пророка Иеремии или во времена Навуходоносора, разрушившего политическую самостоятельность народа Иудейского, еврейский язык значительно склонился к образу речи Халдеев или Вавилонян; а во времена плена Вавилонского иудеи окончательно усвоили себе Арамейское наречие. Соответственно сему подлинный текст ветхозаветных священных книг, в начале чисто еврейский по языку, под конец, именно у писателей, живших после Вавилонского плена, становится Арамейским. Впрочем священные писатели, неизменно верные действительности и точной истине, в фразах посторонних лиц по возможности сохраняли их форму речи.

Как Моисей удержал подлинные слова Лавана Арамеянина Иегар-сагадуфа, т. е. холм свидетельства (Быт 31:47 [1422

[Закрыть]]); так и пророк Даниил изречения царей и вельмож Вавилонских (Дан 2:4; [1423

[Закрыть]] 3:4–6; [1424

[Закрыть]] 5:7, [1425

[Закрыть]] 13–16 [1426

[Закрыть]] и др.) и весь указ или манифест Навуходоносора (Дан 3:98–4:34 [1427

[Закрыть]]) изложил на языке Халдейском или Арамейском с буквальною точностью, как все это было сказано и обнародовано первоначально на самом деле. Поэтому некоторые не чисто еврейские наименования и изречения, встречающияся в древних книгах Писания, не следует тотчас объявлять вставками или изъяснениями позднейших писателей. Конечно, после плена Вавилонского понадобилось чтение Закона изъяснять или излагать на Арамейском языке (Неем. 8:1–8 [1428

[Закрыть]]), – и чем далее продолжалось преобладающее иноземное влияние, тем более забывался древний еврейский язык. Но эту потребность народа удовлетворяли первоначально устными изъяснениями, потом перифрастическими переводами или таргумами, не нарушая целости речи священных писателей, и текст Писания сохранялся неизменным; потому что, чем сильнее становилось внешнее влияние, тем более пробуждалась любовь народа к закону и тем усерднее и деятельнее становились книжники и ученые собиратели преданий и ревнители чистоты отечественных установлений. По разрушении Иерусалима Римлянами, они переселились в Тивериаду и в другия места и здесь основали свои училища, в которых тщательно воспитывали юношество в отечественных преданиях, встречая искреннее сочувствие, одобрение и помощь иудеев всех стран, особенно многочисленных и богатых жителей стран восточных, в которых осталось их множество со времени Вавилонского плена.

В этих училищах около половины второго или в начале третьего века образовались общества Талмудистов, которые сличали рукописи, очистили текст от ошибок, вкравшихся после времен Ездры, и установили единообразный род письма для свитков Писания; сосчитали число строк или стихов и количество слов в каждой книге и проложили путь к ограждению священного текста от случайных изменений и ошибок переписчиков на последующее время; наконец, к тексту преданий или положительному учению (Талмуд) написали примечания и изъяснения (Гемару), составив то и другое в сугубом виде: для живущих в отечестве (Талмуд Иерусалимский) и вне его (Талмуд Вавилонский). В конце пятого или в начале шестого века из Талмудистов выделился особый род учителей – Масореты (передаватели, оградители). Еврейский язык тогда сделался уже совершенно мертвым; древнее начертание слов в нем не соответствовало произношению их, сложившемуся после плена; посему Масореты изобрели пунктуацию и гласные знаки, которыми определялось надлежащее произношение священного текста, совершенно необходимое при Богослужении в синагогах. Для этого потребовалось чрезвычайно много примечаний и исчислений стихов, слов и букв; совокупность всех этих примечаний называют великой Масорой; а извлечение из них – малой. К сожалению этот памятник удивительного трудолюбия раввинов неудобен к употреблению за недостатком порядка изложения примечаний и за неимением указателей к ним. Таким образом ветхозаветная Церковь сделала все от нее зависящее для сохранения священного текста в его чистоте и неповрежденности.

Конечно, существующие рукописи еврейского текста, насколько известно, и древнее девятото века; но удивительное согласие их между собою показывает пользу трудов Масоретских и устраняет всякое недоумение о повреждении Писания. В первый раз Еврейская Библия напечатана в Сенчино, городе Миланского герцогства, в 1488 году. Ныне состоящие в употреблении экземпляры ее напечатаны или с Комплютенского издания, сделанного в 1514 году в Испанском городе Комплюте, или с Бамбергова издания, сделанного в Венеции в 1513 году. Впрочем, каждый последующий издатель еврейского текста по мере сил старался о возможно большей правильности его, сличая существующий текст с другими рукописями, вновь находимыми, и с Масорой.

Между Христианами еврейский текст не имел церковного и даже обширного ученого употребления в древние времена; только Ориген (ум. в 254 г.) и блаженный Иероним (ум. в 420 г.) пользовались им непосредственно [До времен реформации не видно особенной заботливости христианских богословов о знании еврейского языка. Только Рейхлин и Мюнстер изучили этот язык у раввинов и положили прочное основание к изучению его в христианских училищах, как ближайшого пути к изучению Ветхого Завета.]; прочие отцы и учители восточной Церкви читали ветхий завет в переводе Семидесяти, составленном за 270 лет до Рождества Христова; а западные – по Древнеиталийскому, в четвертом веке исправленному блаженным Иеронимом и получившему тогда название Вульгаты (versio vulgata). В случае надобности они дополняли и подтверждали свои ученые исследования переводами Акилы (сост. около 130 г. до Рождества Христова), Симмаха (состав. Около 200 г.) и особенно Феодотиона (сост. около 160 г.), так как эти переводы были сделаны природными иудеями на общеупотребительный тогда греческий язык с особенной точностью и даже с удержанием этимологии еврейских слов [Aqnila proselythus et contentiosus interpres, qni non solum verba, sed et etymologias verborum transferre conatus est. Блаженный Иероним Еpist. Ad Pammach], притом врагами Евангелия, следовательно могли служить беспристрастным свидетельством о пророчествах, прообразах и вообще об учении, заключающемся в подлинном тексте ветхого завета.

Для большинства Христиан перевод Семидесяти преобладал над еврейским подлинником. Его читали в церквах при Богослужении. С него сделаны почти все известные переводы, начиная с Древнеиталийского до Немецкого Лютерова перевода (издан в 1477 году). Даже после того, как усилилось изучение Еврейского языка в христианских училищах, перевод Семидесяти служит важнейшим средством к восстановлению первоначального чтения и к определению истинного смысла Писания. Сохранению перевода Семидесяти в первоначальной чистоте его преимущественно содействовал Ориген своими Екзаплами и Октаплами. Потом в начале четвертого века занимались исправлением списков этого перевода и очищением от ошибок переписчиков в Кесарии священник Памфил (умер 307 г.), в Антиохии священномученик Лукиан (умер 311 г.) и в Египте священномученик Исихий (умер 311 г.). Потому-то блаженный Иероним сказал о своем времени, что Александрия и Египет хвалят Исихия, Константинополь и Антиохия одобряют экземпляры мученика Лукиана, а средние между ними области читают кодексы, исправленные Оригеном и обнародованные Евсевием и Памфилом (Epist. 135 ad Chrora.; conf. Praefat. in Paralypom.).

В наши времена существуют три древнейших списка перевода Семидесяти:

1) кодекс Ватиканский, хранящийся в Риме, писанный в начале четвертого века;

2) кодекс Александрийский, писанный в Александрии вскоре после первого вселенского собора, около 328 года по Рождестве Христовом; из Александрии в Константинополь принесен патриархом Кириллом Лукарисом, который обнародовал предания Александрийской церкви об этом кодексе [В начале кодекса рукой патриарха Кирилла написано: сия книга Священного Писания Ветхого и Нового Завета, как мы имеем из предания, писана рукою Феклы, благородной Египтянки, почти за 1300 лет (т. е. до времени Кирилла), не много спустя после Никейского собора. См. Cursus compl. S. Scripturae, tom. 1? pag. 346] и подарил его англичанам, – и наконец

3) кодекс Синайский, найденный в 1859 году Тишендорфом в Синайском монастыре Святой великомученицы Екатерины и напечатанный in folio в 1862 году, а в малом размере в 1863 году; он написан с манускрипта, правленного мучеником Памфилом с Екзапл Оригеновых и, как полагают, не позже первой половины четвертого века; а издатель называет его древнейшим и полнейшим из всех манускриптов или кодексов Писания; ибо в Ватиканском кодексе недостает первых сорока семи глав книгя Бытия и сорока трех Псалмов 105–148; в Александрийском кодексе недостает Пс 49:20–79:12.

Кроме сего известнейшими изданиями перевода Семидесяти являются:

1) Комплютенское в Полиглотте Комплютенской, сделанное в 1514–1517 году на основании многих, хотя определенно неизвестных рукописей; это издание первое и древнейшее из всех существующих печатных изданий Библии; (42-строчная библия Гутенберга 1460 годов. Апофеозом книгопечатного искусства Гутенберга стала 42-строчная Библия в 2-х томах (1452–56), Перевод Священного Писания на русский Георгия Скорины и печать в Вильне в 1514–1517 годах)

2) Римское или Сикстинское, сделанное первоначально на одном Греческом в 1587 году, а потом и на Латинском языке с примечаниями Фламиния в 1588 г. по Ватиканскому кодексу с дополнениями из других манускриптов, заботами кардинала Караффы по распоряжению и на иждивение папы Сикста V; это издание познакомило ученых с древнейшим кодексом Библии; у папских богословов оно полагается в основание критических исследований священного текста;

3) Полиглотта Английская или Библия Вальтона, изданная в Лондоне в 1657 г.; в ней перевод Семидесяти помещен по кодексу Александрийскому. По тому же Александрийскому кодексу или манускрипту сделанное патриархом Константинопольским Кириллом в 1801 году издание перепечатано в Москве в 1821 году.