Текст книги "И камни возопиют"

Автор книги: Алексей Опарин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 18 страниц)

"Трибунал, называемый инквизицией, свиреп и жесток до последней степени, неуступчив и беспощаден, так что на нем ничто нельзя выдвинуть в поддержку и на пользу истины. Выслушивание свидетелей происходит с вопиющей и варварской несправедливостью. Все это тем более опасно и противоречит разуму и человечности, что инквизиторы – люди невежественные, кровожадные, скупые, лишенные истинного познания Бога, христианской религии и ее Основателя Иисуса Христа, и что они, подобно ястребам, живут продуктом их хищений" [*4]. Кстати, автор цитируемой книги был секретарем испанской инквизиции.

Орден иезуитов. Основан в 1540 году, стал одной из лучших в мире шпионской сетью. Слово "иезуит" стало нарицательным, обозначая жестокого коварного лицемера и предателя.

Не менее печально знамениты и воинственные монашеские ордена – Тевтонский, Ливонский, орден Меченосцев и их крестовые походы на славянские земли, в которых они жгли и мучили невинных людей.

В это же время создаются нищенствующие монашеские ордена, члены которых ходили по Европе, прося подаяние и ведя разнузданный образ жизни. Много молодежи, прельщенной столь вольной жизнью, последовало за ними, погубив свою жизнь.

Итак, дальнейшее отступление привело к появлению:

– монаха-инквизитора, палача;

– монаха-воина, завоевателя;

– монаха-шпиона;

– монаха-вымогателя.

Конечно, при этом мы ни в коем случае не должны забывать о том, что монастыри служили центрами подлинной духовности и центрами книгописания, что среди монахов много было искренних, глубоко верующих миссионеров, которые несли Слово Божье людям. Но весь ужас состоял в том, что за монахом-миссионером шел монах-воин и монах-инквизитор. Приобщение людей к истине нередко достигалось с помощью грубой военной силы. Многие монастыри в Западной Европе стали средоточением содомии, омерзительных нравов и грехов.

Если мы проанализируем, сравним христианское монашество с монашеством восточных религий, мы найдем при различных внешних формах практически идентичное содержание. Как в христианстве, так и в восточных культах монастыри объединяло следующее:

1. Цель их появления – отказавшись от мирских благ, покинув греховный мир заработать спасение и вечную жизнь (получить совершенство и слиться с божеством – на Востоке).

2. Достижение спасения (совершенствования) умерщвлением греховной плоти.

3. Истязание плоти изнурительными постами, ночными бдениями, ношением грубой одежды и обуви (или ходили босиком в любое время года), самобичеваниями (люди добровольно заковывали себя в колодки – руки, ноги и шею так что нельзя было двигаться и лежать, а только сидеть в неудобной позе до потери сознания, сидели в клетках месяцами, а порой и годами, так, что нельзя было ни сесть, ни встать, ни вытянуться во всю длину своего тела и пр.).

4. Добровольное лишение свободы, отказ от семьи, домашнего очага.

5. Отношение к политике – как правило, в большинстве своем, обладали политической властью, проповедуя невмешательство в мирские дела, на деле играли активную роль в политике, смещая и назначая мирских владык, больших и малых.

6. Обладание собственностью, нередко это были крупнейшие феодалы в Европе, на Востоке (они владели также деревнями, реками, землями).

7. Они являлись военной силой.

8. Они имели аппарат борьбы с инакомыслием (инаковерием), иными словами, присвоили себе право обладать и совестью людей, и их волей, и их свободой выбора, данными человеку Самим Богом.

9. Проводили активную миссионерскую деятельность, огнем и мечом насаждая ту или иную религию.

Как видим, сходство поразительное, и эти пункты можно продолжать. Этому не стоит удивляться, ибо автор идеи монашества, отречения человека от человеческой жизни один и тот же.

Последствия отступления

1. Спасение делами.

Во многих главах этой книги, в рубрике "Последствия отступления" стоит этот пункт. И этому не стоит удивляться, ибо заставить человека поверить в то, что спасение можно заработать только посредством добрых дел, является наиглавнейшей задачей Люцифера, поскольку только таким образом можно оторвать взгляд человека от единственной надежды на спасение – Иисуса Христа. Уход от мира как один из самых эффективных способов заработать спасение проповедуется вот уже 1800 лет.

2. Дискредитация церкви.

Монашеские ордена инквизиторов – палачей, завоевателей, шпионов подорвали доверие людей к церкви. Возник парадокс: борясь за веру, доминиканцы и тевтоны закладывали основу атеизма, массовому уходу людей из церкви, которая в их глазах стала аппаратом насилия, жестокости и несправедливости.

3. Религиозный фанатизм – самый страшный из всех видов фанатизма.

Длительные посты, бдения, самоистязания, являвшиеся средствами спасения в монастырях, привели к фанатизму, ибо только слепая вера могла заставить людей пойти на это, вера, которая не согласуется с ее библейским пониманием.

4. Потеря радости и счастья.

Монастырские уставы провозглашали, что истинно верующий человек не должен смеяться, радоваться, он должен лишь оплакивать свои грехи, носить черную одежду, ходить, опустив глаза. Сколько тысяч молодых людей похоронили и хоронят себя заживо за монастырскими стенами, искренне считая, что служат этим Богу. Господь же хочет, чтобы уже в этой жизни мы имели "жизнь с избытком", счастье и радость, смех и улыбки. Апостол Павел писал: "Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь" (Филип. 4:4).

Вавилонское вино

Мы пьем страшное вавилонское вино, если:

1. Уходим в монастырь.

2. Используем в своей жизни некоторые монашеские принципы: регулярные календарные посты, бдения, истязание плоти как средства спасения. Если считаем грехом смех, улыбки и радость, осуждаем других, тех, кто, по нашему мнению, не имеет внешнего вида, подобающего истинному христианину и пр.

3. Искажаем характер любящего Бога, представляя Его перед людьми жестоким, суровым, карающим Судьей, требующим от людей аскетической, полной лишений и страданий жизни, забывая, что Бог – прежде всего наш любящий Отец, желающий Своим детям счастья и полноты жизни.

4. Забываем основную цель христианства – восстановить свои взаимоотношения с Богом и с окружающими нас людьми. Не осуждать ближних, но любить их так, как Господь возлюбил каждого из нас, простить друг друга так, как Господь простил нас. И вот это труднее всего! Ни бдения, ни посты, ни монастыри не помогут нам этого достичь до тех пор, пока Христос не будет жить в сердце каждого из нас, а это может произойти, если мы осознаем свою греховность, раскаемся во грехах, примем Христа в свою жизнь как Спасителя и Господа.

Примечания к 9 главе

[*1] Религии мира. Т. 1. стр. 80.

[*2] См. Исчезнувшие цивилизации. Древняя Индия: страна чудес. М.: Терра, 1997, стр. 58-59.

[*3] См. Опарин А. А. Религии мира и Библия. Харьков: Факт, 2000.

[*4] Льоренте Х. А. История испанской инквизиции. В 2 т. М.: Ладомир; ACT, 1999. стр. 478.

Глава 10

Священное предание

Вопросы, задаваемые жизнью

Сегодня во многих христианских церквах символы веры базируются на Священном Писании – Библии и Священном Предании. Иными словами, авторитет предания признается равным авторитету Библии.

Итак, что же такое Священное Предание? Как нам повествует Полный Православный богословский энциклопедический словарь: "Предание священное второй из двух первоисточников христианской веры – учение Христа и апостолов, преподанные церкви устно, позже записанное" (стр. 1888). Что же включает в себя Священное Предание?

1. Символы веры древнейших поместных церквей.

2. "Правила апостольские" – собранные не ранее 4 века и содержащие духовные наставления.

3. Вероисповедания и догматы, принятые на семи вселенских соборах и ряде поместных.

4. Исповедания веры, написанные отцами церкви: св. Григорием Кесарийским, Василием Великим, Григорием Паламой и др.

5. Деяния вселенских и поместных соборов.

6. Древние литургии.

7. Акты мучеников, в которых излагается история их мучений.

8. Творения отцов и учителей церкви (например "Богословие" Дамаскина и пр.), их объяснения Священного Писания – Библии.

9. Древняя практика церкви (с изложением вопросов соблюдения обрядов, праздников).

Весьма интересны требования, предъявляемые к Священному Преданию, первым из которых является отсутствие внутреннего противоречия и согласие со Священным Писанием (стр. 1888-1889). Следовательно, если какое бы то ни было место предания противоречит Библии, то священным или действительным оно быть не может. Давайте, уважаемый читатель, вместе сопоставим и сравним основные положения Священного Предания с Библией, и в конце главы сделаем выводы.

История отступления

Начнем со вселенских соборов.

На Первом Вселенском Соборе, проходившем в 325 году в городе Никее, было установлено празднование Пасхи, в день языческой богини Астарты. Таким образом, был сделан компромисс между язычеством и христианством – христианское название праздника в памятный языческий день. После этого языческие праздники широко входят в христианство, как мы уже писали в предыдущих главах, святые приобретают черты языческих богов.

На Третьем Вселенском соборе в 431 году в Ефесе Деву Марию провозгласили Богородицей, положив тем самым начало поклонения ей, как заступнице перед Богом.

На Пятом Вселенском соборе в 553 году в Константинополе происходит слияние церкви с государством, подчинение монастырей.

На Седьмом Вселенском соборе в 787 году в Никее было введено поклонение иконам, названным святыми, и Кресту. Решения этого Собора были подтверждены на поместном соборе в 842 году в Константинополе, где культ икон провозглашается отличительной чертой православия, в честь чего был введен праздник Торжество Православия.

Заметим, что датой образования государства Руси считается 862 год, и все эти отступления от Библии и от учения Христа, о чем будет рассказано ниже, пришли на Русь из Византии.

Итак, согласно решениям вселенских соборов, был осуществлен ряд серьезных отступлений от Библии – Слова Божьего.

Теперь бросим беглый взгляд на труды некоторых так называемых отцов церкви.

Григорий Палама, один из основателей движения исихастов (мы уже об этом движении кратко упоминали), провозглашающих строжайшую аскетическую жизнь, отказ от каких бы то ни было мирских благ, изнурительные посты, ночные бдения, отвлеченные созерцания как важнейшие условия духовной жизни.

Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, один из известнейших деятелей церкви, боролся с арианством. Во время Василия Великого шла борьба религиозных партий, и он становится во главе Ново-Никейской лиги. Со своими двумя сподвижниками Григорием Нисским и Григорием Богословом Василий создает богословие, построенное на новой терминологии.

Следует заметить, что философское направление "неоплатонизм" оказал большое влияние на Василия Великого, который, в частности, "много черпал из этой системы при разработке учения о Святом Духе, изображая Его деятельность в мире по аналогии с действиями души неоплатоников". Неоплатонизм – философское направление, возникшее в третьем веке по Р. Х., является слиянием греческой философии и восточных культов в одну мистическую систему. Бог, по их утверждению, единое непознаваемое начало, и будучи непознаваемым, может открываться людям в мистических откровениях, в состоянии экстаза, при которых душа созерцает абсолютное и сливается с ним в одно целое. Средством достижения экстаза является строжайший аскетизм [*1]. Василий Великий отличался крайне суровым аскетизмом, написал сочинение по аскетике и монашеские правила, которые получили статус кодекса.

Пахомий – один из основателей монашества. Старался спасти монахов от деморализующего действия пустыни, в которой они деградировали умственно и нравственно (Пахомия называли отцом киновитского монашества). Кроме того, Пахомий сторонился иерархии и не хотел, чтобы монахи принимали тот или иной сан, ибо принятие сана означало рукоположение от епископа и создавало зависимость монастыря от иерархии, а эта зависимость, по мнению Пахомия, "тянула монастырь к миру". На этой почве произошло ожесточение епископата против Пахомия, его подвергли травле, и он едва не был убит.

Федор Фермейский писал: "Человек, познавший сладость кельи, избегает ближнего своего".

Иоанн Дамаскин – ярый защитник иконопочитания, автор труда "Три защитительных слова против порицающих святые иконы", не в силах объяснить обожествление икон, основываясь на Библии, как грубое нарушение Второй Заповеди Закона Божьего. Дамаскин открыто заявляет, что "в царстве благодати не весь Закон сохраняет силу" [*2]. Святой отец перечеркивает слова Христа: "Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет" (Лк. 16:17).

На Трулльском соборе 692 года в параграфе 82 были установлены основные положения иконопочитания. Были резко противопоставлены Ветхий и Новый Заветы [*3]. Ради достижения своей цели святые отцы решили искусственно противопоставить две части Библии и показать, что мнения Господа по одному и тому же вопросу в разные времена были различными. Но Творец Вселенной говорит таким людям: "Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? Будет говорить и не исполнит?" (Числа 23:19).

Другой отец церкви Иоанн Лествичник утверждает: "Монашеский подвиг начинается через избрание наставника или отца духовного, и нужно вверить ему свое спасение... И нельзя вообще обсуждать или испытывать слова избранного наставника... Советы наставника нужно выслушивать со смирением и без всякого сомнения (как из уст Божьих), – и "хотя бы оные и были противны собственному разумению, и вопрошаемые были не очень духовны"... "Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает..." [*4].

В этих словах мы видим вновь противоречие Библии – Слову Божьему, ибо Господь говорит: "...проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою..." (Иерем. 17:5).

Вот каким должно быть монашество по мнению отцов церкви: слепое повиновение наставнику, которому человек вверяет свое спасение. Делать и не рассуждать, даже если это противоречит твоей совести и Слову Божию – Библии. Насколько это противоречит не только Библии, но и здравому смыслу, думаю, и говорить не стоит. Как здесь вновь не вспомнить слова апостола Павла: "Здешние (верующие города Верии. – А.О.) были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так" (Деян. 17:11). Речь идет о проповеди самого апостола Павла, и как ему понравилось, что верующие не слепо доверяют ему, не просто верят ему на слово, но его слова сверяют с Библией, а вдруг он ошибся, ведь он, пусть и избранный Самим Богом, но всего лишь слабый человек, который может допустить ошибку! Какой контраст по сравнению с требованием слепо, не рассуждая и безоговорочно верить так называемым отцам церкви, таким же слабым людям, как и каждый из нас. Безоговорочно верить можно только Богу. В задачу данного краткого очерка не входит анализ всего Священного предания и его сопоставления с Библией. Это вы можете сделать сами, уважаемые читатели, взяв труды отцов церкви и сверив их с Библией.

Мы хотели лишь показать, что Предания, которые во многих церквах являются основанием веры наравне с Библией, очень часто ей противоречат. Только словом Божьим подтверждается или отвергается истинность того или иного утверждения, сделанного кем бы то ни было. Мы вновь хотим напомнить уже приведенную выше цитату из Полного Православного богословского словаря о том, что если какой-то раздел Священного предания противоречит Библии, то его нельзя принимать за основу веры. Исходя из этого утверждения, данного самим же православным духовенством, из церкви необходимо исключить поклонение Деве Марии и святым, иконы и почитание им, монастыри, учение о бессмертии души, празднование воскресенья как противоречащие Священному Писанию – Библии. Но этого, как показала история, делать никто не собирается.

На протяжении веков дьяволом предпринимались неоднократные попытки уничтожить Библию, стереть ее с лица земли, но, так как ему не под силу уничтожить Слово Божье, в противовес ему он создает Священное Предание, в котором официально закрепляет отступление от Библии. Этому есть подтверждение в словах богослова Тертуллиана: "На сии и другие постановления ты не найдешь заповеди в Писании (Библии. – А.О.): предание да будет для тебя заповедью, обычай – подтверждением, а вера – побуждением к исполнению" [*5].

Святой Евсевий пишет: "Нужно держаться и предания, ибо невозможно обрести все в одних Писаниях" [*6]. Иными словами, с точки зрения этих людей, Бог чего-то не додумал и что-то упустил, поэтому люди решили восполнить тот пробел, что сделал Бог, создав предания и призывая верить им так же, как тому, что сказал Бог.

"Предание необходимо для уразумения самих истин, содержащихся в Писании; ибо... иных вовсе нет в Писании" [*7].

Когда те или иные люди возмущались против господствующих в церкви языческих обрядов и учений, духовные иерархи им отвечали: "Вы осмеливаетесь спорить с отцами церкви, не имея на то никакого авторитета. Только равный им может с ними спорить. А таких сейчас нет". Но мы не будем спорить с этими авторитетами, а предоставим слово Самому Богу, Который имеет право не согласиться с ними. Вот что Он говорит в Слове Своем – Библии.

Библейский ответ

"Петр же и Апостолы... сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам" (Деян. 5:29).

"Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно..." (Ин. 7:17).

"Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня; Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим" (Мф. 15:8-9).

"Ибо вы, оставивши заповедь Божию, держитесь предания человеческого... и сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?... Устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное" (Мк. 7:8-13).

"У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? Людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым" (Гал. 1:10).

"Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал. 1:8).

"Смотрите, (братия), чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" (Кол. 2:8).

"Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; И от истины отвратят слух и обратятся к басням" (2-Тим. 4:3-4).

"...обличай их строго, дабы они были здравы в вере, не внимая иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины" (Тит 1:13-14).

"...за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи" (2-Фес. 2:10-11).

Нередко сторонники Священного Предания, пытаясь его оправдать, приводят некоторые библейские стихи, которые мы сейчас рассмотрим.

"Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам" (1-Кор. 11:2). На этот текст в Библии указан параллельный текст, который его объясняет: "Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились" (1-Кор. 15:1). Это лишний пример того, что Библия объясняет сама себя, а также доказательство того, что нельзя из общего контекста Писания выхватывать отдельный текст и трактовать его, пытаясь оправдать свои действия или взгляды. Кроме того, мы уже приводили текст из Евангелия от Марка, 7 главы, как Христос оценивает предания людей, которые они ставят наравне или выше Слова Божьего.

"О Тимофей! Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры" (1-Тим. 6:20-21). В этом тексте содержится и ответ: "лжеименное знание", и действительно, все то, что не согласуется, и то, что противоречит Библии, является лжеименным.

Апостол Павел писал: "Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе" (2-Кор. 2:17).

Как важно перед Богом не "повреждать Его слова"!

Библия заканчивается очень грозным предупреждением от Бога: "И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей: И если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде..." (Откр. 22:18-19). Эти строки нужно помнить каждому без исключения человеку, ибо Библия как Слово Божье, не нуждается ни в дополнительных пояснениях, ни в добавлениях, ни в продолжении. Все, что нужно человеку знать о пути спасения, о воле Божьей, о Личности Бога, есть в этой Книге. Нередко этот библейский текст приводят как основание тому, что решения церковных соборов непреложны. Но еще раз давайте подчеркнем, Слова Библии о непреложности всего, что в ней написано, относятся только к Библии, а не к человеческим решениям и постановлениям.

Упоминаемые в так называемых Священных Преданиях слова и послания апостолов, а также, слова Самого Иисуса Христа, которые, якобы, не были ими написаны или они не успели их написать, но устно передали своим последователям и ученикам, сегодня признаны апокрифами (то есть, не принадлежащими тем, чье авторство им приписывают), и созданных в 3-4 веках по Р. Х., то есть, гораздо позже смерти апостолов, когда в церковь вошли языческие обычаи и обряды, и для их оправдания и был необходим авторитет Христа и Его апостолов.

Последствия отступления

1. В христианство вошли языческие праздники.

2. Посредническое служение Христа было отвергнуто, заменено верой в ходатайство Девы Марии и святых.

3. В церковь вошло многобожие в лице многочисленных мучеников и святых.

4. В церкви появились идолы – иконы или скульптуры, которым стали поклоняться как имеющим чудотворную силу.

5. Предание было поставлено наравне со Словом Божиим, иными словами, Слова Бога и слова человека стали равнозначными, дополняющими друг друга.

Вавилонское вино

Мы пьем этот страшный, одурманивающий, лишающий нас разума напиток, если:

1. Предание человеческое ставим наравне со Словом Божьим – Библией.

2. Мнения и труды так называемых отцов церкви считаем непререкаемым авторитетом, даже если они противоречат Библии.

В следующей главе мы узнаем о величайшем обмане сатаны, не узнав о котором мы можем потерять жизнь вечную.

Примечания к 10 главе

[*1] См. Брокгауз, Ефрон. Малый энциклопедический словарь. С.-Пб. 1910.

[*2] Флоровский Г. В. Восточные отцы 5-8 веков. М.: Паломник, 1992. стр. 252.

[*3] Там же. стр. 249.

[*4] Там же. стр. 181.

[*5] Полный Православный богословский словарь. Т. 2. стр. 1890.

[*6] Там же.

[*7] Полный Православный богословский словарь. Т. 2. стр. 1891.

Глава 11

Крест: правда и вымысел

Вопросы, задаваемые жизнью

Сегодня почти каждая религия мира имеет свой символ: полумесяц у мусульман, шестиконечная звезда у иудеев, янь и инь у конфуцианцев и пр.

У многих христиан таким символом является крест. Однако, помимо символа, он во многих христианских конфессиях еще и объект поклонения, в честь него учреждены многочисленные праздники, ему приписывается живительная сила и способность отгонять силы зла. В предыдущих главах мы уже исследовали, с какой настойчивостью князь тьмы внедрял лжеучения в церкви, вносил языческие учения, обряды и обычаи. И поэтому невольно возникает вопрос: коснулось ли это Креста? Ведь Голгофский Крест является символом победы нашего Господа Иисуса Христа над дьяволом, грехом. Благодаря крестной смерти Спасителя каждый из нас получил право на спасение. Принимая Крест, Голгофу, мы духовно распинаем на нем свой греховный характер, свои порочные наклонности. Словом, истина о Кресте Иисуса Христа необходима для каждого человека. Но именно в этом и заключался коварный замысел дьявола. "Чтобы с помощью обмана крепко держать людей в неведении относительно истины о Кресте, сатана возвысил и сделал предметом поклонения знак (!) Креста... Какой более искусный обман может осуществить побежденный враг – взять символ своего поражения и превратить его в эмблему своей победы" [*1]. Он сделал из Креста – идола, амулет, талисман, которому стали поклоняться. Возвышенная истина о Кресте как символе страданий и подвига Христа, Его победы над грехом и князем зла была заменена идолопоклонством.

Более того, Крест становится символом церкви воинствующей. Этот знак изображается на щитах крестоносцев, несущих кровь и слезы многим народам, особенно славянам, арабам, евреям. Крест становится символом "святой" инквизиции, красуясь на мантиях монахов-палачей. Его выносят перед сожжениями людей на кострах, он становится отличительным знаком католиков в Варфоломеевскую ночь, когда тысячи протестантов были убиты, и их кровь ручьями лилась по улицам Парижа.

Крест носят иезуиты, их папа римский благословлял на истребление инаковерующих. Словом, практически везде, где появлялся символ Креста в средние века, за ним следовали меч и кровь. Даже фашисты используют в своих орденах знак Креста. Кстати, на фашистской свастике тоже изображен крест. Голгофский Крест, давший людям свободу и счастье, становится символом убийства, лицемерия, насилия, суеверия! Вместо осознания Голгофского Подвига Спасителя миллионы людей веками ненавидели этот знак, принесший им горе и смерть, и что во всем этом самое страшное – являющийся для них неотъемлемой частью христианства. Сколько людей покинули церковь, и сколько отказались прийти ко Христу из-за этого! Таковы страшные результаты сатанинского обмана, в результате которого истина о Голгофском Кресте и величие Подвига Христа были заменены знаком, которому поклонялись вместо того, чтобы воздать славу, благодарность и поклонение Иисусу Христу.

История отступления

Мы уже не раз говорили, что нам необходимо поменять свои некоторые устоявшиеся взгляды на те или иные вопросы в христианстве. Это же можно сказать и о Кресте, который нередко в сознании людей является чисто христианским понятием, свидетельствующим о пребывании Христа в нашей жизни. Так ли это? Только ли христианству присущ знак креста? Поклонение, культ креста был присущ всем языческим народам с глубокой древности. "История почитания Креста восходит к глубокой древности, о чем свидетельствуют дошедшие до нас изображения креста на памятниках, относящихся к первобытному обществу. Прообразом культового креста было деревянное крестообразное приспособление, служившее древнейшему человеку для добывания огня и ставшее "фетишем" предметом религиозного поклонения. Почитание креста, связанное первоначально с первобытными религиозными верованиями, в той или иной форме получило всеобщее распространение в религиозных верованиях Древнего мира (Египет, Ассирия, Вавилон, Древняя Греция, Рим, Малая Азия) а также в буддизме" [*2].

"...крест как религиозный символ появился еще на заре цивилизации. Предметы, орнаментированные различной формы крестами, были найдены среди развалин шумерских и вавилонских городов Месопотамии, в Индии, Сирии, Персии. Он встречается даже на барельефах, украшающих строения индейцев в обеих Америках. В Египте крест с кружком наверху был иероглифом, обозначающим понятие божественности. В Заальпийской Галлии, то есть на территории современной Франции, были в ходу монеты с изображением креста, заключенного в окружность. Знак креста был неразрывно связан с культом природы" [*3].

В 450 году на территорию Италии, истерзанной нескончаемыми гражданскими войнами за имперский престол, вторглись полчища гуннов, ведомые их вождем Аттилой. Подобно урагану, они проходили по землям Западной Римской империи, сея смерть и разрушение. Согласно книги Откровение 8:10-12, предсказавшей появление гуннов и их царя, они явились наказанием отступившей церкви от заповедей Божьих. В истории этого знаменитого народа церковные иерархи тщательно пытались скрыть одну, на первый взгляд, незначительную деталь: "тюрки-кипчаки пришли в языческую Европу под знаменами со крестом. Крест на хоругвях Аттилы был символом Тенгри-хана-верховного... бога их древней религии" [*4]. Так называемые народы степи (гунны, тюрки и пр.) поклонялись человеку-солнцу Тенгри-хану. "Свою покорность Тенгри-хану кипчаки подчеркивали, используя древнейший символ – знак равностороннего креста (аджи): его наносили на лоб либо краской, либо в виде татуировки. Скорее всего, знак креста заимствован тенгрианами из древней тибетской (добуддийской) культуры. Он символизировал понятие рум – мир, откуда все берет начало и куда все возвращается..." [*5]. Интереснейшие археологические иллюстрации к этому вопросу представляют собой раскопки древнего города Беленджера и некоторых других мест Дагестана. Вот как описывает сделанные открытия руководитель археологической экспедиции профессор Магомедов: "Один из крестов удалось восстановить, он имел так называемую "мальтийскую" форму. С лицевой стороны был украшен рельефной лентой, обрамляющей ветви креста. На кресте сохранились вырезанные в центре... круги, предназначавшиеся для украшения... с бляшками из драгоценных камней. Форма креста тщательно проработана, поверхность хорошо сглажена... Крест с помощью специального выступа укреплялся на постаменте у восточной стены церкви". Такие же кресты находили археологи на могильных камнях от Байкала до Дуная – на земле забытой ныне Дешт – и Кипчак... Свои культовые сооружения кипчаки возводили на фундаментах, которые имели в плане форму равностороннего креста... Сначала тенгрианские храмы выглядели довольно скромно, неприметно, это были обычные для кипчаков (язычников. – А.О.) рубленые дома с высокой крышей, поверх которой крепилась маковка с крестом" [*6]. "Вероятно, крест Христов был римский crux comissia, т. е. имел форму буквы Т, о чем свидетельствуют ряд древних источников (Псевдо-Варнава, Послание, 9, Тертуллиан, Против Маркиона 3, 22)... Впоследствии христианская символика отождествила крест в форме + с древней эмблемой вечной жизни (в частности у египтян)" [*7]. Мы видим, что само духовенство признает прямую связь культа креста с язычеством.

"В древнейших культурах Востока, Передней Азии, Египта и Африки магический знак в виде двух пересекающихся под прямым углом линий символически обозначал четыре стихии, дающие жизнь: солнце, огонь, ветер и воду" [*8].