Текст книги "Толковая Библия в 12 томах(ред. А. Лопухин) Том 5"

Автор книги: Александр Лопухин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 76 страниц) [доступный отрывок для чтения: 17 страниц]

Нельзя признать и 2-й линии, что здесь говорится о блаженном состоянии праведных по смерти на момент настоящей земной жизни, а не будущей небесной, указывает образное выражение «Как искры, бегущие по стеблю» . Сравнивая этот образ с подобными же библейскими образами (см. Зах XII: 6 [ 163 ]; Мал IV: 1–3 [ 164 ]), мы устанавливаем тот несомненный его смысл, что праведные, т. е. благочестивые израильтяне, примут участие в наказании своих врагов, они будут для них, что искра для соломы. Это наказание, несомненно, совершится в настоящей жизни, а не за гробом, ибо мысль о наказании злых через добрых в будущей жизни не имеет в Библии аналогии и ей чужда. По библейскому взгляду, наказание нечестивых через праведных произойдет здесь на земле в мессианские времена. Таким образом, 7 ст. содержит в себе мысль о наступлении главного времени для благочестивых израильтян в этой земной жизни и по связи этого места с последующими стихами мы должны в нем видеть выражение мессианской надежды в самой общей доступной для того времени форме.

8. Будут судить племена и владычествовать над народами, а над ними будет Господь царствовать вовеки.

8. Племена и народы, о которых говорится здесь – это язычники. Но и еврейский народ не в полном составе примет участие в этом суде и владычестве над народами, а только оставшиеся верными Иегове, отступники же «понесут наказание» (10 ст.), ибо только мудрость и благочестие ведут к господству (Сир 4, 15 (???)). Мы находим здесь, таким образом, известную мессианскую надежду о восстановлении и вечном потом существовании истинной теократии, которая сменит господство угнетавшей евреев языческой власти (см. Дан VII: 18 [ 165 ], 22 [ 166 ], 27 [ 167 ]; Пс CXLIX: 4–9 [ 168 ]; 1 Кор VI: 2 [ 169 ]).

9. Надеющиеся на Него познают истину и верные в любви пребудут у Него; ибо благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его.

9. «Надеющиеся на Него познают истину» . В этих словах экзегеты нередко стараются найти платоновскую мысль о том, что души праведных и мудрых по смерти, освободившись от земных несовершенств, идут к Богу и в общении с Ним достигают высшего знания и истины (Федон. п. 81). Хотя это мнение не чуждо книги Премудрости Соломона (см. V: 15 ; VI: 19 ), но в данном случае здесь выражена не эта мысль, как видно из того уже, что речь идет не о времени по смерти, а о настоящей жизни здесь на земле когда явятся дела праведных. Поэтому истину которую познают праведные, нужно понимать не в общем смысле, а специальном: праведные узнают ту истину которая лежит в отношениях Бога к своим чтителям, это будет познание божественного плана, по которому Он управляет святыми (ср. II: 22 ).

«Верные в любви пребудут у Него» . Любовь без дальнейших определений ее всегда означает свойство субъекта (а не любовь, как божественное начало), поэтому здесь говорится о любви человека к Богу, а не о пребывании человека в любви Божией.

10. Нечестивые же, как умствовали, так и понесут наказание за то, что презрели праведного и отступили от Господа.

10. «Нечестивые же как умствовали, так и понесут наказание» , которое есть естественный плод их настроения и убеждений. Об умствованиях этих нечестивых писатель подробно говорил выше. ( II: 2 ; ср. 1–3 ст. ).

«Презрели праведного» – мысль следует видеть ту же самую, что и во II: 10 , 12 , 18 ст.

11. Ибо презирающий мудрость и наставление несчастен, и надежда их суетна, и труды бесплодны, и дела их непотребны.

11 ст. указывает внутреннюю причину, почему нечестивый несчастен: «ибо он презирает мудрость», т. е. не согласует свое настроение и поступки с требованиями божественной правды (см. I: 5 ). Несчастие нечестивых в том, что «надежда их суетна» , т. е. бессодержательна, пуста, в противоположность надежд праведных, которая «полна бессмертия» ( III: 4 ). В таком случае писатель делает здесь глубокое сопоставление. По другому объяснению несчастие нечестивых в том, что их ожидания земных благ разного рода и успеха в своих начинаниях не осуществляются. Такое объяснение весьма согласуется с дальнейшими словами стиха: «труды бесплодны и дела их непотребны» .

12. Жены их несмысленны и дети их злы, проклят род их.

С 12 ст. – IV: 15 ст. начинается особый отдел, в котором говорится о значении бездетности и ранней смерти праведных и многочадия и долгой жизни нечестивых. По господствовавшему у евреев представлению многочисленное потомство (Исх XXIII: 26 [ 170 ]; Втор VII: 14 [ 171 ]; XXVIII: 4 [ 172 ]; 1 Цар II: 5 [ 173 ]; Пс CXII: 9 [ 174 ]; Притч XVII: 6 [ 175 ]) и долголетняя жизнь (Исх XX: 12 [ 176 ]; Притч III: 1–2 [ 177 ]) считались знаком божественного благоволения и наградой за добродетель, напротив, бесплодие было стыдом и несчастием (Лк I: 24–25 [ 178 ]). Противники писателя – эмансипированные от отечественной веры иудеи – эту веру своих благочестивых соплеменников высмеивали и ссылались на опыт, который указывал совершенно противоположное. Псевдо Соломон приводит свои возражения, во-первых, касательно бездетности благочестивых: 12–IV: 6 ст., во-вторых, IV: 7–15 , относительно их ранней смерти. В 12 ст. он говорит, что многочисленное потомство нечестивых не есть еще благо само по себе. Это, скорее, зло, ибо через размножение нечестие отдельных лиц распространяется на целые семьи, на цельный род. Речь здесь не о передаче греха по наследственности, а о распространении зла примером и дурным влиянием.

13. Блаженна неплодная неосквернившаяся, которая не познала беззаконного ложа; она получит плод при воздаянии святых душ.

13 и 14 ст. являются противопоставлением 12-му.

13. «Блаженна неплодная неосквернившаяся» . Слова эти сходны с LIV: 1 ст. прор. Исаии [ 179 ], где под неплодной разумеется израильский народ и с XXIII: 29 Лк [ 180 ]. «Неплодная» – означает здесь женщину, состоящую в браке и не имеющую детей, а не девицу, таково употребление этого слова в Библии: (Быт XI: 30 [ 181 ]; XXV: 21 [ 182 ]; XXIX: 31 [ 183 ]; Исх XXIII: 26 [ 184 ]; Суд XIII: 2 [ 185 ]; 1 Цар II: 5 [ 186 ]; Лк I: 7 [ 187 ], 36 [ 188 ]). Значит, в данном месте нельзя видеть отрицательного отношения писателя к браку. – «Неосквернившаяся» , поэтому, может означать только незапятнанную греховным сожитием, дальнейшие слова: «которая не познала беззаконного ложа» определеннее высказывают эту мысль. Эта неплодная получит «при воздаянии святых душ» , т. е. в будущей жизни (см. IV: 2 ; III: 1 ), «плод духовный» (см. Иак III: 18 [ 189 ]). Такой смысл устанавливается на основании параллели этого места со 2-й половиной 14-го ст.

14. Блажен и евнух, не сделавший беззакония рукою и не помысливший лукавого против Господа, ибо дастся ему особенная благодать веры и приятнейший жребий в храме Господнем.

14. «Блажен и евнух…» По Мф XIX: 12 [ 190 ], слово «евнух» употребляется в трояком значении: 1) означает того кто по природе лишен способности рождать детей, 2) кто этого лишен насильно людьми и 3) того, кто по доброй воле отказывается от брачного сожития.

Те экзегеты, которые видят в данном месте восхваление безбрачия, берут третье из указанных значений «евнух» , но против этого восстает контекст речи. В предшествующем стихе речь шла о замужней, но бездетной женщине, поэтому и здесь «евнух» нужно брать в первом значении. Однако не всякий евнух от природы ублажается писателем, а лишь такой, который ни делом, ни мыслью не погрешил против Бога и закона: «не сделавший беззакония рукою и не помысливший лукавого против Господа» . Такому «дастся… жребий в храме Господнем» . Пребывание в храме для истинного израильтянина было высшим счастьем, ибо здесь он чувствовал близость Божества. Между тем по закону Моисееву евнух был лишен этого. (Втор XXIII). Писатель книги и говорит, что в мессианские времена такого исключения по внешнему признаку не будет.

15. Плод добрых трудов славен, и корень мудрости неподвижен.

15 стих кратко передает смысл двух предшествующих стихов, дополняя мыслью, что награда за мудрость и благочестие постоянна. Цель писателя – утешить бездетных благочестивых израильтян, он и говорит им, что они также будут иметь свой «плод» и свой «отпрыск» (ρίζα, корень), только более совершенный и постоянный ( «неподвижен» ), чем развращенное и гибнущее потомство нечестивых. Таким образом, этот стих составляет глубокое противопоставление ст. 16-му. Слово «корень» (ρίζα) в переносном смысле употребляется в Библии для обозначения потомства (Сир XLVIII: 25 [ 191 ]), и 2) затем в отвлеченном смысле всего того, что дает материю и питание к возникновению и развитию чего-либо; отсюда «корень бессмертия» ( XV: 3 ), «корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим VI: 10), «корень горечи» (Евр XII: 15 [ 192 ]). Из этих двух значений, следуя контексту речи, надо взять первое. «Корень мудрости» у писателя означает не то, что питает мудрость, а то, что является ее плодом, как бы своего рода «потомством». Мудрость здесь – правильное понимание божественной воли и неуклонное следование ей.

16. Дети прелюбодеев будут несовершенны, и семя беззаконного ложа исчезнет.

Стихи 16–19 составляют противоположение стихам 13–15: постоянному блаженству бездетных праведников противопоставляется ненадежное счастье нечестивых и при обладании ими потомством. Счастье нечестивых при обладании большим плотским потомством оказывается мнимым по двум причинам. 1) Если их дети достигают глубокой старости, то она бывает бесчестна (17 ст.); 2) если же умирают рано, то без надежды на блаженство бессмертной жизни (18–19 ст.).

16. «Дети прелюбодеев…» Имея в виду ветхозаветный образ выражения, по которому отношения Израиля и Иеговы представлялись под образом брака (Ос II: 4 [ 193 ], 19–20 [ 194 ]; Иер II: 2 [ 195 ]) и отпадение от Иеговы в идолопоклонство называлось прелюбодеянием, в данном месте под прелюбодеями разумеют вообще отступников от Иеговы иудеев. Но в виду противоположения писателем данного места стиху 13-му (где речь о брачных отношениях в тесном смысле) и 6 ст. IV гл., следует данное место понимать в тесном специальном смысле. Писатель хотел сказать в данном случае то, что многочисленное потомство нечестивых частью является следствием их развращенности и ни в каком случае не может служить знаком благословения Божия.

«…будут несовершенны» , т. е. не достигнут того нравственного совершенства, которое уважается людьми (17 ст.) и «исчезнут», не просто умрут, а со смертью потеряют надежду на бессмертие в блаженном общении с Богом (19 ст., ср. Вар III: 19 [ 196 ]). Таким образом, 16 ст. кратко выражает ту мысль, которая далее в 17 и 18 стихах раскрывается ближе с двух намеченных сторон.

17. Если и будут они долгожизненны, но будут почитаться за ничто, и поздняя старость их будет без почета.

18. А если скоро умрут, не будут иметь надежды и утешения в день суда;

19. ибо ужасен конец неправедного рода.

Глава IV

1–2. Продолжается противопоставление судьбы праведных судьбе нечестивых. 3–6. Бездетность не лишает праведных возможности оставить после себя благодарную память в потомстве, а нечестивые лишены этой возможности даже при наличности многочисленного потомства. 7–18. Ранняя смерть праведника – только скорейший переход к лучшей жизни. 19–20. Для грешника смерть – окончательная гибель.

1. Лучше бездетность с добродетелью, ибо память о ней бессмертна: она признается и у Бога и у людей.

Стихи 1–6 снова противопоставляют судьбу бездетных праведников судьбе нечестивых с их многочисленным потомством.

1. Преимущество бездетных, но добродетельных людей в том, что память об их добродетели сохранится в потомстве, это своего рода тоже бессмертие. В более поздних книгах Св. Писания Ветхого Завета часто говорится о бессмертии имени в потомстве, как высокой награде за праведность (Пс CXI: 6 [ 197 ]; Притч X: 7 [ 198 ]; Прем VIII: 13; X: 14). Ценимая людьми, добродетель «признается» и у Бога.

2. Когда она присуща, ей подражают, а когда отойдет, стремятся к ней: и в вечности увенчанная она торжествует, как одержавшая победу непорочными подвигами.

2. Раскрывает мысль о ценности добродетели: когда она живет среди людей, ей подражают, когда отойдет (т. е. добродетельный человек умрет), к ней стремятся.

«И в вечности увенчанная она торжествует» , этими словами раскрывается мысль предшествующего стиха, что добродетель «признается и у Бога» . «Венец» весьма часто в Библии является образом счастья и отличия (Иез XVI: 12 [ 199 ]; Пс XX: 4 [ 200 ]; LXXXVIII: 40 [ 201 ]; CXXXI: 18 [ 202 ]; Притч XII: 4 [ 203 ]; Сир II: 18 [ 204 ]); в особенности же – небесной награды верующим (Иак I: 12 [ 205 ]; 1 Пет V: 4 [ 206 ]; Откр II: 10 [ 207 ]). Этот венец дается за «победу непорочными подвигами» . Писателю вся жизнь человека представляется как борьба его со злом. Праведные достигают победы в этой борьбе подвигами святой жизни, которые здесь названы «непорочными» . Аналогичное представление о жизни, как борьбе и о святости, как победном венце, находим еще у Ап. Павла 1 Кор IX: 24–27 [ 208 ]; 2 Тим II: 3 [ 209 ], 5 [ 210 ]; IV: 8 [ 211 ].

3. А плодородное множество нечестивых не принесет пользы, и прелюбодейные отрасли не дадут корней в глубину и не достигнут незыблемого основания;

4. и хотя на время позеленеют в ветвях, но, не имея твердости, поколеблются от ветра и порывом ветров искоренятся;

5. некрепкие ветви переломятся, и плод их будет бесполезен, незрел для пищи и ни к чему не годен;

6. ибо дети, рождаемые от беззаконных сожитий, суть свидетели разврата против родителей при допросе их.

3–6. Писатель снова возвращается к мысли о том, что счастье богатых потомством нечестивых – кажущееся. Оно непрочно, нечестивых быстро постигает наказание и во время воздаяния сами же дети вынесут осуждение своим отцам. Мысль о непрочности счастья нечестивых выражена писателем в весьма употребительном в Библии образе. Именно, как благочестие и счастье праведных часто уподобляется прочно укоренившемуся, посаженному на тучной земле и потому зеленеющему и цветущему дереву (Иез XVII: 8 [ 212 ]; Пс I: 3 [ 213 ]; CXXVII: 3 [ 214 ]; Сир XXV: 14–16 [ 215 ]), так нечестивцы и ожидающее их наказание рисуются в образе, противоположном этому (Пс XXXVI: 35–36 [ 216 ]; Иов XV: 32–33 [ 217 ]; XVIII: 16 [ 218 ]).

7. А праведник, если и рановременно умрет, будет в покое,

7. Ранняя смерть праведника уже потому не может считаться злом или выражением божественного гнева, что она для него есть только переход к лучшему существованию.

«Рановременно умрет…» Смысл может быть двоякий: или праведный умрет раньше, чем умирает нечестивый, или вообще раньше обыкновенного.

«Будет в покое…» Прежде всего, разумеется успокоение от земных страданий и бед, а затем и положительное блаженство, ср. III: 1 , 3 . Будущая жизнь изображается как покой еще у Ап. Павла (Евр IV: 9–10 [ 219 ]).

8. ибо не в долговечности честная старость и не числом лет измеряется:

9. мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь – возраст старости.

8–9. 8–9 ст. дают основание для 7-го стиха и указывают тот масштаб, которым должен измеряться возраст человека. Мудрость и непорочная жизнь, а не количество прожитых дней, составляют почетную седину для людей. Аналогичные мысли находятся в кн. Притч XVI: 31 [ 220 ] и Сир XXV: 6 [ 221 ].

10. Как благоугодивший Богу, он возлюблен, и, как живший посреди грешников, преставлен,

10–14. 10–14 ст. содержат дальнейшее изложение мысли, что ранняя смерть праведника ни в каком случае не противоречит идее справедливости Божественного воздаяния и любви Божией к праведным; напротив, Бог, именно по любви, берет таких людей к себе, чтобы не подвергать их опасности нравственной порчи от окружающего их нечестия.

11. восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его.

12. Ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый.

13. Достигнув совершенства в короткое время, он исполнил долгие лета;

14. ибо душа его была угодна Господу, потому и ускорил он из среды нечестия. А люди видели это и не поняли, даже и не подумали о том,

14б-19. Большинство людей не замечает, что, посылая раннюю смерть праведника, Бог имеет благую для них цель. Не обращают внимания нечестивые и на то, что преждевременная кончина праведных выставляет их нечестие еще в более ярком свете и продолжают высмеивать эту раннюю смерть, чем обнаруживают свое неразумие.

14б. «А люди видели это и не поняли» . Выражение «люди» (oi λαοί) в Ветхом Завете употребляется часто для обозначения всех народов вне Израиля. Здесь по сопоставлению данного места с II: 12 ; III: 10 должно разуметь всех отступивших от Закона иудеев, которые порвали духовную связь с израильским народом и даже были врагами тех, кто представлял собою в то время истинного Израиля. Выражение «люди» в Ветхом Завете является такой же антитезой всему антииудейскому, как в Новом Завете «мир» (κόσμος) противопоставляется всему христианскому.

Выражение «избранные» в Ветхом Завете прилагается обычно ко всему израильскому народу, как политическому целому, который Иегова избрал в свой любимый народ из всех народов земли (Ис LXV: 9 [ 222 ]; Пс CIV: 6 [ 223 ]). Здесь это слово употреблено в нравственном смысле и относится только к благочестивым и верным почитателям Иеговы, они же выше названы святыми.

15. что благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его.

16. Праведник, умирая, осудит живых нечестивых, и скоро достигшая совершенства юность – долголетнюю старость неправедного;

16. «Праведник, умирая, осудит живых нечестивых…» Сопоставляя данное место с 8 ст. III гл., находят здесь мысль об осуждении нечестивых в будущей жизни. Но выражение «живых» , противополагаемое факту смерти праведных, ясно говорит о том, что нечестивые будут осуждены, пока еще они живут на земле, и осуждены именно самою смертью праведных: «умирая, осудит» . Каким образом ранняя смерть праведника осудит оставшихся в живых нечестивых показывают дальнейшие слова: «скоро достигшая совершенства юность (осудит) долголетнюю старость неправедного» . Достигши нравственного совершенства в короткий срок, праведник этим осудит нечестивых, которые за всю долгую свою жизнь «не могли показать никакого знака добродетели» ( V: 13 ). О подобном же осуждении говорится у Мф XII: 41 [ 224 ]; Евр XI: 7 [ 225 ]; Рим II: 27 [ 226 ].

17. ибо они увидят кончину мудрого и не поймут, что Господь определил о нем и для чего поставил его в безопасность;

17. 17 ст. повторяет мысль 14б–15 ст., точнее определяя, что «благодать и милость…» «и промышление» Божие о праведных проявляются именно в определении Богом их ранней смерти, которая ставит праведников «в безопасность» . В безопасность от чего? сказано в 11–12а. Различие времен глаголов в двух стихах, говорящих об одном и том же факте (в 14б–15 стоит прошедшее время, а в 17 – будущее) объяснить можно тем, что этот факт многократно повторяющийся: он имел место в прошедшем, будет повторяться и в будущем.

18. они увидят и уничтожат его, но Господь посмеется им;

18. Недостаточно того, что нечестивые не хотят понять истинной причины ранней смерти праведника, они еще стараются унизить его, но этим только навлекают на себя позор.

«Уничтожат его…» – будут считать за ничто, презирать, поднимать на смех (4 Цар XIX: 21 [ 227 ]; 2 Пар XXXVI: 16 [ 228 ]; Лк XXIII: 11 [ 229 ]). Скорая кончина праведника дает повод нечестивым высмеять его веру в помощь Иеговы, как тщетную, пустую.

«Господь посмеется им…» – такое выражение часто в псалмах противопоставляется дерзкой заносчивости нечестивых, чтобы представить их злобу бессильной, неразумной и гибельной для них самих (Пс II: 4 [ 230 ]; XXXVI: 13 [ 231 ]; LVIII: 9 [ 232 ]).

19. и после сего будут они бесчестный трупом и позором между умершими навек, ибо Он повергнет их ниц безгласными и сдвинет их с оснований, и они вконец запустеют и будут в скорби, и память их погибнет;

19. Писатель книги Премудрости изобразил в 19 ст. унижение и гибель нечестивых такими чертами, которые очень напоминают картину гибели царя Вавилонского у пророка Исаии в XIV гл.

20. в сознании грехов своих они предстанут со страхом, и беззакония их осудят их в лице их.

Глава V

1–15. Нравственные мучения нечестивых по смерти. 16–24. Окончательное торжество праведных.

1. Тогда праведник с великим дерзновением станет пред лицем тех, которые оскорбляли его и презирали подвиги его;

2. они же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его

1–2. Состояние праведника по смерти будет противоположно состоянию нечестивых, его охватит чувство высокой радости, и о его счастье будут знать его земные противники и оттого придут в изумление.

«Великое дерзновение» праведника, очевидно, противопоставляется здесь страху и смущению нечестивых ( IV: 20 ; V: 2). Для нечестивых торжество праведника будет «неожиданностью». Во время его земной жизни они «оскорбляли его и презирали подвиги его» , считая их бесцельными и пустыми (подробно об этом писатель говорил во II гл. 10 ст. , 12 , 17–20) ; теперь они видят свою неправду. В Новом Завете в таких выражениях изображается состояние людей при наступлении всеобщего суда (1 Ин II: 28 [ 233 ]; IV: 17 [ 234 ]).

3. и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить сами в себе: «это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания.

3–13. В этом отделе писатель художественно передает собственную речь нечестивцев (хотя 9–12 стихи являются несколько растянутыми и нагроможденными), в которой изображается их пробудившаяся в том мире совесть, их внутреннее смущение и раскаяние, равно как их удивление неожиданному счастью праведных. Эта речь является прямой противоположностью той высокомерной речи, какую в уста тех же людей писатель вложил во II гл.

3. «Воздыхая от стеснения духа» , дух захватило, они не могут поэтому свободно говорить, а только могут стонать и вздыхать. Этим изображением писатель пользуется, чтобы выразить противоположность прежнему надменному смеху нечестивых (Иак IV: 9 [ 234a ]).

«Был у нас… притчею поругания» , предметом насмешки, издевательства, злорадства. (См. Пс XLIII: 15 [ 235 ]; Иер XXIV: 9 [ 236 ]; 2 Пар VII: 20 [ 237 ]).

4. Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием и кончину его бесчестною!

4. «Безумные!» Это сильное обращение нечестных к себе показывает, как тяжело им сознавать свое заблуждение.

«Жизнь его почитали сумасшествием» именно потому, что те блага, ради которых праведник переносил великие лишения и беды, нечестивым казались призрачными, они не верили в их реальность.

«Кончину его бесчестною» ; указание на позорную смерть, которую они готовили праведнику ( II: 20 ).

5. Как же он причислен к сынам Божиим, и жребий его – со святыми?

5. «Сынами Божиими» и «святыми» в Библии нередко называются Ангелы (Иов I: 6 [ 238 ]; II: 1 [ 239 ]; XXXVIII: 7 [ 240 ]; Тов VIII: 15 [ 241 ]; XII: 15 [ 242 ]), поэтому данное выражение, что «праведник причислен к сынам Божиим и жребий его – со святыми» понимают в том смысле, что он включен в общество Ангелов и в этом его высшее блаженство. Но нельзя забывать, что речь нечестивых V главы противопоставляется писателем их речи во II главе, и, в частности, данный стих отвечает 18 стиху той главы: он говорит о действительном исполнении того, чем всегда утешал себя праведник и в чем насмешливо сомневались нечестивые, поэтому выражение «сын Божий» нужно понимать в том же значении, как и во II: 18 . Праведник называется сыном Божиим в значении нравственном, как истинный чтитель Иеговы, и потому возлюбленный Богом.

6. Итак, мы заблудились от пути истины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас.

6 стих является выводом из предшествующего. Видя прославленное состояние праведника, нечестивые сознают теперь заблуждение своей земной жизни.

«Солнце не озаряло нас…» – речь не о физическом солнце, а о «солнце правды», в соответствии с предшествующим «свет правды» (см. Мал IV: 2 [ 243 ]).

7. Мы преисполнились делами беззакония и погибели и ходили по непроходимым пустыням, а пути Господня не познали.

7. «Ходили по непроходимым пустыням» . Это образ для развращенной жизни, когда человек удалялся от истинного своего блага (ср. Ис LIII: 6 [ 244 ]).

8. Какую пользу принесло нам высокомерие, и что доставило нам богатство с тщеславием?

9. Все это прошло как тень и как молва быстротечная.

10. Как после прохождения корабля, идущего по волнующейся воде, невозможно найти следа, ни стези дна его в волнах;

11. или как от птицы, пролетающей по воздуху, никакого не остается знака ее пути, но легкий воздух, ударяемый крыльями и рассекаемый быстротою движения, пройден движущимися крыльями, и после того не осталось никакого знака прохождения по нему;

12. или как от стрелы, пущенной в цель, разделенный воздух тотчас опять сходится, так что нельзя узнать, где прошла она;

13. так и мы родились и умерли, и не могли показать никакого знака добродетели, но истощились в беззаконии нашем».

9–13. Писатель приводит целый ряд явлений быстро и бесследно исчезающих. Эти явления служат у него образом скоропреходящего земного счастия, земного величия. Только «корень мудрости (добродетели) неподвижен» ( III: 15 ), по писателю; поэтому те, кто «не могли показать никакого знака добродетели» , исчезают бесследно – «истощились в беззаконии» .

14. Ибо надежда нечестивого исчезает, как прах, уносимый ветром, и как тонкий иней, разносимый бурею, и как дым, рассеиваемый ветром, и проходит, как память об однодневном госте.

15. А праведники живут вовеки; награда их – в Господе, и попечение о них – у Вышнего.

14–15. С 14-го стиха писатель ведет свое рассуждение о противоположной судьбе праведных и нечестивых. Надежда нечестивых на богатство, земные удовольствия и пр. погибнет, как прах, как иней и дым (часто употребляющиеся в Библии образы, см. Пс I: 4 [ 245 ]; XXXIV: 5 [ 246 ]; Ис XXIX: 5 [ 247 ]; Ос XIII: 3 [ 248 ]; Пс LXVII: 3 [ 249 ]), «а праведники живут вовеки» .

Из этого противоположения не следует, что писатель говорит здесь о совершенном уничтожении нечестивых по смерти, ибо выше он говорил о мучениях совести нечестивых в том мире. Поэтому «живут вовеки» означает не только продолжение жизни, но жизнь истинную, блаженную, которая продолжится вечно. С таким объяснением согласны последующие слова 15 ст.

16. Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа, ибо Он покроет их десницею и защитит их мышцею.

16–23. Об этом отделе среди экзегетов мы встречаем такое же различие мнений, как и о III: 7–8 ст. Одни относят образную речь писателя к воздаянию за гробом, другие понимают ее в мессианско-эсхатологическом смысле в отношении к грядущему мессианскому царству, а третьи видят здесь речь только о будущем вообще торжестве благочестивых израильтян в здешней жизни, без всякой примеси эсхатологических чаяний.

Против первого мнения говорят два обстоятельства: во-первых, приводимые здесь образы мало подходят к изображению будущей небесной жизни, во-вторых, двадцать четвертый стих может быть отнесен только к будущему состоянию земной жизни. Между тем этот стих тесно связан со всем предшествующим описанием, он является заключением ко всей представленной картине, поэтому вместе с 24-ым ст. и все это место следует относить к земной жизни. На возражение, что при таком понимании здесь будет наблюдаться резкий переход, скачок, от мысли о загробной жизни (15-го ст.) к счастливому для израильтян периоду их земной жизни следует заметить, что такие быстрые переходы у писателя книги Премудрости не редки. Что касается ближайшего определения изображаемого здесь момента земной жизни, то нельзя согласиться со 2-м мнением и относить его к будущему мессианскому царству, так как нет никаких определяющих это царство признаков. Остается видеть здесь речь в пророческом стиле о счастливом изменении вообще участи благочестивых израильтян, когда враги их – отступившие от веры иудеи и угнетатели язычники – получат должное воздаяние.

16. «Они получат царство славы и венец красоты от руки Господа» . Защитники первого из упомянутых выше толкований данного отдела в этом выражении видят мысль о высшем небесном блаженстве праведных. Но выражение «царство» у писателя употребляется в общем смысле господства ( I: 14 ); «венец красоты» – библейский символ победы и господства (Ис XXVIII: 1 [ 250 ], 5 [ 251 ]; LXII: 3 [ 252 ]; Сир XLVIII: 7 [ 253 ]). Поэтому основательнее понимать это место в отношении к победе, к торжеству благочестивых израильтян над своими врагами здесь на земле. Это торжество правоверных израильтян наступит вследствие покровительства им Бога: «ибо Он покроет их десницею и защитит их мышцею» . «Мышца» и «десница» – обычные в Библии символы покровительства и защиты (Пс XVII: 36 [ 254 ]; LXII: 9 [ 255 ]; CXX: 5 [ 256 ]).

17. Он возьмет всеоружие – ревность Свою, и тварь вооружит к отмщению врагам;

17. Писатель в целом ряде образов описывает божественный суд. Судья – Иегова – изображается вооруженным воином, Его свойства, которые Он проявляет при этом воздаянии, представляются под образом отдельных частей Его вооружения. Основанием такого образа представления для писателя могли быть следующие места из Ветхого Завета: (Пс XVII: 14–15 [ 257 ]; XXXIV: 2–3 [ 258 ]; Ис XLII: 13 [ 259 ]; LIX: 17 [ 260 ]; Зах XVIII: 3 (???)). В подобных образах и в Новом Завете описывается духовное оружие христиан против зла (Еф VI: 11 [ 261 ]; Рим XIII: 12 [ 262 ]; 1 Пет IV: 1 [ 263 ]).

«Он возьмет всеоружие – ревность свою…» «Ревность Иеговы» – это – Его горячая любовь к благочестивым израильтянам и их правому делу, равно как гнев против отступников и внешних врагов Израиля. «Всеоружие» – полное вооружение (2 Цар II: 21 [ 263a ]; Иов XXXIX: 20 (???); Иудифь XIV: 8 (???); 2 Мак III: 25 [ 264 ]).

«Тварь вооружит к отмщению врагам» . «Вооружить» – точнее передать – сделает орудием, ибо в греческом тексте стоит οπλοποιειν, а не οπλίζειν. Тварь (κτίσις) означает здесь неразумную неодушевленную природу. Главным образом разумеются могущественные стихийные явления через которые Бог наказывает злых и дает успех делу праведных. Подробнее об этом писатель говорит в рассказе о суде над Египтом ( XVI: 16–25 ). Здесь писатель, несомненно, выражает религиозное библейское воззрение на физическую природу, по которому она ставится в тесную связь с нравственными отношениями разумных существ и общим нравственным миропорядком.

18. облечется в броню – в правду, и возложит на Себя шлем – нелицеприятный суд;

18. Ср. Ис LIX: 17–18 [ 264a ].